《參不韋》第一段試解（一）

肖大心

《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)》（拾貳）《叁不韋》第一段整理者的釋文如下：

 

參不韋曰：（啟），隹（唯）昔方有（洪），不甬（用）五（則），不行五行，不（聽(tīng)）五音，不章五色，飤（食）五未（味），以（泆）（戲）自萈（讙）自（亂），用乍（作）亡（無(wú)）刑。帝監(jiān)有（洪）之（德），反有（洪）之（則）。帝乃命參不韋（揆）天之中，秉百神之幾（機(jī)），（播）（簡(jiǎn)）百菫（艱），（審）（乂）（陰）昜（陽(yáng)），不吳（虞）隹（唯）（信），以定帝之（德）。帝乃不吳（虞），隹（唯）參不韋。帝乃自（稱）自立（位），乃乍（作）五=刑==（五刑則，五刑則）隹（唯）天之盟（明）（德）。帝乃甬（用）五（則）隹（唯）（稱），行五行隹（唯）訓(xùn)（順），（聽(tīng)）五音隹（唯）均，（顯）五色隹（唯）（文），飤（食）五未（味）隹（唯）和，以（抑）有（洪）。參不韋乃受（授）（啟）天之五刑（則），秉章（則）、秉（則），不秉（則）、秉（亂）（則）、秉兇（則），隹（唯）五（德）之（稱）。

 

以下對(duì)《參不韋》篇上引第一段的個(gè)別字詞做些考釋。關(guān)於對(duì)《參不韋》篇文本性質(zhì)和學(xué)派歸屬的一些討論，將放到《〈參不韋〉第一段試解（二）》中再談。

 

1、“參不韋”

整理者【注釋】說(shuō)：

 

參不韋，古書(shū)未見(jiàn)，為天地之使者。簡(jiǎn)八四至八六有“乃告上監(jiān)乂，秉德司幾。乃告於下尸疐，秉義不渝。乃告於天之不韋，司中側(cè)措”，參不韋蓋為“上監(jiān)乂”“下尸疐”“天之不韋”三神祇的合稱。

 

這是一種解釋。不過(guò)“上監(jiān)乂”“下尸疐”“天之不韋”中已經(jīng)有“天之不韋”之名，又將其三者統(tǒng)稱為“參不韋（違）”，總是感覺(jué)有些奇怪，另外文本本身顯示的總和三者為“參不韋（違）”的意思並不明顯。其實(shí)所謂“參不韋（違）”也未嘗不可以從另外一個(gè)角度理解。眾所周知，“參（三）”是概數(shù)，表示不能確定的“多”，簡(jiǎn)文中多次說(shuō)到行動(dòng)上的“不韋（違）”，如“秉德不韋（違）”（簡(jiǎn)一〇〇）“不韋（違）有成”（簡(jiǎn)四五）“隹（唯）天之不韋（違）”（簡(jiǎn)八二）“乃秉（則）不韋（違）”（簡(jiǎn)一九）“不韋（違）（明）（德）”（簡(jiǎn)二三）等，“不韋（違）”一名的蘊(yùn)意也可能來(lái)自這諸多行動(dòng)上的“不韋（違）”，未必一定是用為三個(gè)神祇的合稱。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的典籍有一個(gè)特點(diǎn)，就是為了宣傳作者的主張和學(xué)派的觀點(diǎn)，常常虛擬人物，造作故事。有時(shí)圍繞著一個(gè)母題，可以隨意變換主角，顛倒時(shí)代，因此經(jīng)常會(huì)有“關(guān)公戰(zhàn)秦瓊”的情況出現(xiàn)。在虛擬人物上經(jīng)常使用“寓名”的手法，即根據(jù)故事需要虛擬出一個(gè)含義上跟故事所要呈現(xiàn)的人物形貌、言行可以相聯(lián)繫的一個(gè)人名，我們稱之為“借事賦名”，這一點(diǎn)在《莊子》一書(shū)中就有鮮明的體現(xiàn)，如《人世間》篇的“支離疏”，《齊物論》篇的“嚙缺”和“王倪”，《德充符》篇的“王駘”“伯昏無(wú)（《列御寇》篇“無(wú)”字作“瞀”）人”“叔山無(wú)趾”“哀駘它”，《在宥》篇的“廣成子”，《天地》篇的“諄芒”，《天道》篇的“輪扁”，《至樂(lè)》篇的“滑介叔”，《徐無(wú)鬼》篇的“大隗”，《讓王》篇的“屠羊說(shuō)”，《盜》篇的“滿茍得”“無(wú)足”“知和”等皆是，可資比較。其實(shí)這也是文學(xué)作品的慣用手法，古今概莫能外，文革時(shí)期浩然的小說(shuō)《金光大道》中的主人公名為“高大泉”，蘊(yùn)意“高、大、全”，就是一個(gè)典型的例子。

1999年我曾在《古文字中的人名資料》一文中根據(jù)侯馬盟書(shū)中的人名“不諱”（六七：三八）和漢印中的人名“趙不圍”，指出可以跟秦相“呂不韋”之名相對(duì)照，認(rèn)為呂不韋的“不韋”應(yīng)讀作“諱”“圍”或“違”?，F(xiàn)在看來(lái)讀為“不違”是可以確定的?！肚貪h印統(tǒng)》6·32有“苦成不韋”印，《虛無(wú)有齋摹輯漢印》0832有“郭不韋·臣不韋”印，名字中的“不韋”也都應(yīng)該讀作“不違”?！安豁f（違）”又作“莫韋（違）”，《程訓(xùn)義古璽印集存》5-034有“王莫韋（違）”印，《樂(lè)氏藏古璽印選集》3872有“田莫韋（違）”印，《樂(lè)只室古璽印存》012有“莫韋（違）”印，“莫韋（違）”是不署姓氏的名字印。戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)的雙字名中，“不某”極為常見(jiàn)，如“不御”“不步”“不侵”“不虞”“不疵”“不當(dāng)”（又作“莫當(dāng)”）“不疑”（又作“不意”）“不害”“不急”（又作“莫級(jí)”）“不疾”“不欲”（又作“莫慾”）“不有”“不遇”“不禁”“不敬”（又作“不”）“不誤”“不逮”“不順”“不便”“不時(shí)”“不識(shí)”（又作“莫織”）“不問(wèn)”“不憂”等，史書(shū)中的夏代君主“似不降”、西周齊哀公“不辰（臣）”、戰(zhàn)國(guó)韓國(guó)丞相“申不害”、漢河間恭王“不害”、漢清陽(yáng)國(guó)哀侯“王不害”等，都可以與“不韋（違）”之名相比較，可見(jiàn)“不韋（違）”應(yīng)該也是當(dāng)時(shí)常見(jiàn)的名字。

2、五則

整理者【注釋】說(shuō)：

 

五則，又作“五德”。簡(jiǎn)四至五“帝乃用五則唯稱”，簡(jiǎn)九八做“用五德唯稱”?！拔鍎t”，見(jiàn)於典籍，所指不一。簡(jiǎn)文“五則”可能即《五紀(jì)》之“五德”?！段寮o(jì)》簡(jiǎn)九至十：“一曰禮，二曰義，三曰愛(ài)，四曰仁，五曰忠，唯后之正民之德?！贝似?jiǎn)文謂：“五則：乃以立建后、大放、七承、百有司、萬(wàn)民，及士、司寇。”（簡(jiǎn)七）可比較參看。

 

按整理者將“五則”與“五德”等同似有疑問(wèn)。簡(jiǎn)七到簡(jiǎn)九說(shuō)：

 

參不韋曰：(啟)，五(則)：乃以立(建)句(后)、大放、七(承)、百有司、蠆(萬(wàn))民，(及)事(士)、司(寇)。(建)句(后)叢（總）五刑（則），秉中不（營(yíng)），隹（唯）固不（遲）。事（士）攸（修）邦之（寇）佻（盜），相（亂）不周，夭（妖）甬（用）（誣）言，妖（妖）（亂）之欽（禁）。司（寇）攸（修）（殘）則（賊）殺伐，（仇）（讎）（間）（諜）（及）水火。隹（唯）（稱）。

 

文中談到立建后、大放、七（疑讀為“丞”）、百有司、萬(wàn)民及士和司寇，並及士和司寇的執(zhí)掌。頗疑“五則”是相對(duì)於建后、大放、七（丞）、百有司、萬(wàn)民及士和司寇而言的，其中萬(wàn)民、士、司寇算一類，用“及”字表示“民”與“士”和“司寇”為並列關(guān)係，再加上前邊的建后、大放、七（疑讀為“丞”）、百有司共五類。另外，從文中可知“五則”的主要內(nèi)容很顯然應(yīng)該包括設(shè)官分職。

我們懷疑簡(jiǎn)文的“五則”與馬王堆帛書(shū)《五正》篇的“五正”有關(guān)聯(lián)。馬王堆帛書(shū)《五正》篇說(shuō)：

  黃帝問(wèn)閹冉曰：“吾欲佈施五正，焉止焉始？”對(duì)曰：“始在於身。中有正度，后（後）及外人。外內(nèi)交（接），乃正於事之所成?！秉S帝曰：“吾既正既靜，吾國(guó)家（愈）不定，若何？”對(duì)曰：“後中實(shí)而外正，何【患】不定。左執(zhí)規(guī)，右執(zhí)柜（矩），何患天下？男女畢迵（通），何患於國(guó)？五正既布，以司五明。左右執(zhí)規(guī)，以寺（待）逆兵。”黃帝曰：“吾身未自知，若何？”對(duì)曰：“後身未自知，乃深伏於淵，以求內(nèi)刑（型）。內(nèi)刑（型）已得，後□自知屈後身?！?/span>

 

其中的“五正既布，以司五明”又見(jiàn)于《鹖冠子·度萬(wàn)》：

 

鶡冠子曰：“天地陰陽(yáng)，取稽於身，故布五正以司五明。十變九道，稽從身始；五音六律，稽從身出。五五二十五，以理天下。六六三十六，以為歲式。……龐子曰：“敢問(wèn)五正?！冰煿谧釉唬骸坝猩窕?，有官治，有教治，有因治，有事治?！饼嬜釉唬骸邦?yuàn)聞其形?！冰煿谧釉唬骸吧窕哽段从?，官治者道於本，教治者脩諸己，因治者不變俗，事治者矯之於末。”龐子曰：“願(yuàn)聞其事?！冰煿谧釉唬骸吧窕?，定天地，豫四時(shí)，拔陰陽(yáng)，移寒暑，正流並生，萬(wàn)物無(wú)害，萬(wàn)類成全，名尸氣皇。官治者，師陰陽(yáng)，應(yīng)將然，地寧天澄，眾美歸焉，名尸神明。教治者，置四時(shí)，事功順道，名尸賢聖。因治者，招賢聖而道心術(shù)，敬事生和，名尸後王。事治者，招仁聖而道知焉，茍精牧神，分官成章，教苦利遠(yuǎn)，法制生焉，法者，使去私就公，同知壹警，有同由者也，非行私而使人合同者也，故至治者弗由，而名尸公伯?！?/span>

 

上引馬王堆帛書(shū)《五正》篇“五正”的“正”，魏?jiǎn)Ⅸi先生讀為“政”，引《論語(yǔ)·為政》皇疏：“政，謂法治也?！庇忠抉R遷《素王妙論》“黃帝設(shè)五法，佈之天下，用之毋窮”一段為證認(rèn)為“五正”就是“五政”，也就是“五法”。楚帛書(shū)中有“廢四興一，以亂天常，群神五正，四神方羊。建極屬民，五正乃明”的文句，其中的“五正”李學(xué)勤先生認(rèn)為應(yīng)該與馬王堆帛書(shū)《五正》篇的“五正”和《鹖冠子》中的“五正”有關(guān)。他不同意把“五正”的“正”讀為“政”的意見(jiàn)，指出馬王堆帛書(shū)《五正》篇的“五正”是講君主本身之正推至外人之正、萬(wàn)事之正，所以“五正”的本義當(dāng)為己身與四方的正，楚帛書(shū)的“五正”也應(yīng)作如此解，而《鹖冠子》的“五正”在馬王堆帛書(shū)《五正》篇“五正”的基礎(chǔ)上有所發(fā)揮，是指“有神化，有官治，有教治，有因治，有事治”等“治”的五種。上文引《鹖冠子·度萬(wàn)》篇還記載了鹖冠子對(duì)這五種“治”從“形”和“事”兩個(gè)角度的進(jìn)一步解釋，在“事”的部分提到“定天地，豫四時(shí)，拔陰陽(yáng)，移寒暑”“萬(wàn)類成全”“分官成章”“法制生焉”等內(nèi)容，可見(jiàn)《鹖冠子》“五正”的內(nèi)涵非常豐富，並不簡(jiǎn)單?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》“無(wú)亦鑒於黎、苗之王，下及夏、商之季，上不象天，而下不儀地，中不和民，而方不順時(shí)，不共神祇，而蔑棄五則?！逼渲械摹拔鍎t”指文中的“象天”“儀地”“和民”“順時(shí)”“共神”，應(yīng)該是另外一種“五則”。

西周銅器《豳公盨》銘文開(kāi)頭的一段說(shuō)：

 

天令（命）禹尃（敷）土，（墮）山，（濬）川；廼（乃）（疇）方，埶（設(shè)）征（正），降民，監(jiān)德；廼（乃）自乍（作）配，卿（嚮）民；成父母，生我王，乍（作）臣。

 

裘錫圭先生訓(xùn)銘文中的“（疇）方”的“疇”為“類”，訓(xùn)“方”為“法”，認(rèn)為“疇方”即“使方相疇而成類”之意；訓(xùn)“設(shè)征（正）”的“正”為“正長(zhǎng)”之“正”，認(rèn)為這裡的“正”是指五行之官的正，並引《左傳·昭公二十九年》蔡墨回答魏獻(xiàn)子的話，從而認(rèn)為：

 

據(jù)蔡墨所說(shuō)，似乎萬(wàn)物各按其類分屬五行之官，即所謂“五官”；五官是否稱職，對(duì)萬(wàn)物的盛衰以及人、物之間的關(guān)係，都有決定性的影響。

 

又引《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》所載楚大夫觀射父的話，指出：

觀射父所說(shuō)的“五官”應(yīng)該就是蔡墨所說(shuō)的“五官”。觀射父在這裡主要是講神民關(guān)係的，但他說(shuō)“五官”是“天地神民類物之官”，在“天地神民”之外還加上“類物”。這就可以說(shuō)明他所說(shuō)的“五官”，就是分掌各類“物”的五行之官。

……

大概古人認(rèn)為如果沒(méi)有五行之官掌握好有關(guān)的各種方，神民萬(wàn)物就會(huì)失去應(yīng)有的秩序，天下甚至天上都會(huì)大亂。

……

《易·繫辭上》和《禮記·樂(lè)記》都有“方以類聚，物以群分”之語(yǔ)，或許與“疇方、設(shè)正”有某種對(duì)應(yīng)關(guān)係。而上引《楚語(yǔ)下》觀射父語(yǔ)中的“不可方物”，則可能是方、物皆失其群類，不可掌握、治理的意思。

 

我們認(rèn)為裘錫圭先生對(duì)《豳公盨》銘文中“疇方”和“設(shè)正”的理解和分析甚有理致，不過(guò)“疇方”的“方”應(yīng)該也包括“方向”意義的“方”。《豳公盨》銘文的“疇方”和“設(shè)正”跟帛書(shū)的“五正”、馬王堆帛書(shū)《五正》篇的“五正”和《鹖冠子》的“五正”也應(yīng)該存在聯(lián)繫。雖然因時(shí)代不同，從《豳公盨》的“疇方”和“五正”到楚帛書(shū)的“五正”，再到馬王堆帛書(shū)《五正》篇的“五正”和《鹖冠子》的“五正”，其內(nèi)涵頗有引申變異，但是透過(guò)外表還是可以窺見(jiàn)一條隱含的主線，那就是對(duì)天地、四方、陰陽(yáng)等世間萬(wàn)事萬(wàn)物的定位和分類，而設(shè)官分職也是一種定位和分類。這樣做的目的是為了確立天地之間的秩序，使萬(wàn)事萬(wàn)物各處其位，各司其職。從楚帛書(shū)的“五正”和馬王堆帛書(shū)《五正》篇的“五正”看，在有些語(yǔ)境下，“五正”可能就是具體指“五方之正”，即包括“安排五方”和“設(shè)五方之正”。馬王堆帛書(shū)《五正》篇的“五正”按李學(xué)勤先生的解釋就是己身與四方的正，即以“黃帝”或“后”為中極加上四方的“五方”?！段淖印の⒚鳌氛f(shuō)：“昔者中黃子曰：‘天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之間有二十五人也?！逼渲械摹拔宸健薄拔逍小薄拔逡簟薄拔逦丁薄拔逭隆笨梢灾苯訉?duì)應(yīng)《參不韋》簡(jiǎn)文第一段的“五則”“五行”“五音”“五色”“五味”，可見(jiàn)“五則”就相當(dāng)於“五方”。

《參不韋》開(kāi)頭說(shuō)“隹（唯）昔方有（洪），不甬（用）五（則），不行五行”，“不行五行”就是《尚書(shū)·洪範(fàn)》中說(shuō)“鯀塞洪水，汨陳其五行”的“汨陳其五行”，也就是不按五行順序，打亂五行定位的意思?！安火ㄓ茫┪?/span>（則）”位於“不行五行”之前，“五則”應(yīng)是一個(gè)比“五行”更為重要或重大的概念，把“五則”理解成對(duì)天地間一些重要事物的定位和分類，具體解釋成“五方”，符合其所處的地位。所以我們懷疑《參不韋》的“五則”跟《豳公盨》的“疇方”和“五正”、楚帛書(shū)的“五正”、馬王堆帛書(shū)《五正》篇的“五正”和《鹖冠子》的“五正”存在著某種關(guān)係。

3、“以（泆）（戲）自萈（讙）自（亂）”

“”整理者讀“泆”，這個(gè)意思典籍亦作“逸”。甲骨文中的“”本來(lái)就既可用為“失”，也可用為“逸”的?！对?shī)·大雅·板》云：“敬天之怒，不敢戲豫?！弊⒃疲骸皯蛟?，逸豫也。”可見(jiàn)“戲”“逸”可通，所以“以（戲）”就是“以逸戲”。“逸”為“放縱、淫荒”的意思?！段寮o(jì)》開(kāi)頭說(shuō)：“隹（唯）昔方又（有）（洪），（奮）洫（溢）于上，雚（權(quán)）亓（其）又（有）中，?（戲）亓（其）又（有）惪（德）”，“權(quán)其有中”是“變通其規(guī)則”的意思，“戲其有德”是“狎戲其德行”的意思，而“奮溢”一詞，是最能體現(xiàn)“洪水”在這一文本中被擬人化後，對(duì)其用詞也呈現(xiàn)出雙關(guān)語(yǔ)的特點(diǎn)。即“奮溢”的“奮”既有“揚(yáng)起”義，又有“驕矜”義，“溢”既有“氾濫”義，又有“驕傲”“自滿”義。所以“奮溢”既可以用來(lái)形容洪水的“上湧漫溢”，又可以用來(lái)形容擬人化後的洪水的“驕矜自滿”?！渡袝?shū)·堯典》說(shuō)：“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天”又說(shuō)：“驩兜曰：‘都！共工方鳩僝功。’帝曰：‘吁！靜言庸違，象恭滔天。’”文中“滔天”一語(yǔ)既用於形容洪水，又用來(lái)形容共工，是一樣的修辭手法。

關(guān)於“有洪”，近來(lái)網(wǎng)上頗有爭(zhēng)議，有些考證致力在“洪水”和“共工氏”之間做出選擇，其實(shí)大可不必。簡(jiǎn)文的“有洪”本來(lái)就是三位一體的概念，既是洪水，又是共工之人，又是共工部族。甲骨文中有很多姓氏、地名、部族三位一體的例子，這與典籍中的“河伯”既指“河神”，又指西部的“河伯部族”，又可以指“河伯部族首領(lǐng)之名”是一樣的現(xiàn)象。由洪水到共工之人，是自然神變?yōu)槿烁裆瘢孔迕c部族首領(lǐng)的名字相同，更是很自然的事情。

“自萈（讙）自（亂）”的“萈”整理者讀為“讙”，網(wǎng)上有名“質(zhì)量復(fù)位”的學(xué)者讀為“寬”，王寧先生引《尚書(shū)·舜典》“敬敷五教在寬”的“寬”為例訓(xùn)為寬宥。按讀“萈”為“寬”的意見(jiàn)筆者與網(wǎng)名“質(zhì)量復(fù)位”的學(xué)者暗合，《尚書(shū)·舜典》有“直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲”的話，《尚書(shū)·皋陶謨》有“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，彊而義”的文句，其中“寬而栗”和“亂而敬”的“寬”和“亂”，也就是簡(jiǎn)文“自萈（寬）自（亂）”中的“寬”和“亂”。值得注意的是《尚書(shū)·皋陶謨》“寬而栗”“亂而敬”“擾而毅”“簡(jiǎn)而廉”這些描寫(xiě)人脾氣秉性的用詞中的“寬”“亂”“擾”“簡(jiǎn)”等字，都含有正面和負(fù)面兩層含義，“寬”既為“寬容”，又為“鬆弛”“放縱”；“亂”既為“治”，又為“敗壞”“昏亂”；“擾”既為“和順”，又為“攪擾”“騷亂”；“簡(jiǎn)”既為“單純”，又為“怠惰”“簡(jiǎn)慢”。簡(jiǎn)文的“自萈（寬）自（亂）”中的“寬”和“亂”，當(dāng)然是用為負(fù)面的意思，“寬”即放縱，“亂”即“昏亂”。

4、帝乃命參不韋（揆）天之中，秉百神之幾（機(jī)），（播）（簡(jiǎn)）百菫（艱），（審）（乂）（陰）昜（陽(yáng)）

《詩(shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·定之方中》：“揆之以日，作于楚室?！泵珎鳎骸稗?，度也?！薄爸小闭碚哂?xùn)為“道”，似不夠準(zhǔn)確。按“中”即“衷”，“天之衷”即“天衷”。“天之衷”和“天衷”的說(shuō)法典籍多見(jiàn)，《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》：“吳為不道，求殘我社稷宗廟，以為平原，弗使血食。吾欲與之徼天之衷，唯是車馬、兵甲、卒伍既具，無(wú)以行之。”《左傳·僖公二十八年》：“今天誘其衷。使皆降心以相從也。不有居者。誰(shuí)守社稷？不有行者，誰(shuí)捍牧圉？不協(xié)之故，用昭乞盟於爾大神以誘天衷。”《左傳·定公四年》：“天誘其衷，致罰于楚，而君又竄之，周室何罪？君若顧報(bào)周室，施及寡人，以獎(jiǎng)天衷。君之惠也?！薄疤熘浴本褪恰疤斓男囊狻薄疤斓闹绢?yuàn)”，“揆天之衷”就是“度天心”。《郭店楚簡(jiǎn)·成之聞之》說(shuō)：“大禹曰‘余茲宅天心’何？此言也，言余之此而宅于天心也?！薄罢煨摹钡摹罢弊x為“度”，“宅天心”就是“度天心”，清華簡(jiǎn)《祭公》也有“隹（惟）寺（時(shí)）皇上帝宅（度）亓（其）心”的話，“度其心”，也就是簡(jiǎn)文的“揆天之中（衷）”，即揣度天的心意或志願(yuàn)的意思。

“秉百神之幾（機(jī)）”的“幾”整理者讀為“機(jī)”，訓(xùn)為“關(guān)鍵”“樞紐”，可“秉持百神之關(guān)鍵”似乎不好理解。網(wǎng)上有學(xué)者認(rèn)為此“幾”字與簡(jiǎn)47、85、102中的“司幾”“上司幾”中的“幾”相同，應(yīng)訓(xùn)為“法”。按訓(xùn)“幾”為“法”似亦不好，筆者懷疑這裡的“幾”就用為“幾”的常訓(xùn)，即“吉兇先兆”的意思?！痘茨献印镎摗贰肮室蚬砩穸S祥”高誘注：“禨祥，吉兇也?！薄妒酚洝ぬ旃贂?shū)贊》“其文圖籍禨祥不法”張守節(jié)《正義》引顧野王云：“禨祥，吉兇之先見(jiàn)也。”馬王堆帛書(shū)《老子》甲本卷後古佚書(shū)《九主》說(shuō)：“鐖而知之，天也。鐖（幾）也者，齎數(shù)也?！蔽闹屑唇琛扮垺睘椤岸S”，也用為“吉兇先兆”之意。《晉書(shū)·天文志》：“攝提六星，直斗杓之南，主建時(shí)節(jié)，伺禨祥?！焙?jiǎn)文的“司幾（禨）”“上司幾（禨）”可能就應(yīng)讀為“伺禨”“上伺禨”。古人認(rèn)為鬼神會(huì)向人示以吉兇的預(yù)兆，所以需要密切關(guān)注觀察，“司（伺）幾（禨）”就是“窺伺，觀察吉兇的預(yù)兆”的意思。《管子·樞言》說(shuō)：“天以時(shí)使，地以材使，人以德使，鬼神以祥使，禽獸以力使?！逼渲械摹肮砩褚韵槭埂本褪恰肮砩袷怯枚S祥來(lái)運(yùn)作的”的意思。

5、（播）（簡(jiǎn)）百菫（艱），（審）（乂）（陰）昜（陽(yáng)）

“百菫”整理者讀為“百艱”，似與簡(jiǎn)文此處文義不合。簡(jiǎn)文“百菫”與“陰陽(yáng)”相對(duì)，應(yīng)該是一個(gè)中性的且跟“陰陽(yáng)”相匹配的概念，不會(huì)如“百艱”那樣帶有負(fù)面信息。網(wǎng)上有名“tunnan”的學(xué)者將“菫”讀為“限”，認(rèn)為“限”有“法度”、“準(zhǔn)則”的意思。按此說(shuō)甚可疑?！跋蕖弊謴哪壳耙阎膶W(xué)術(shù)知識(shí)看，似從未有這類意思。筆者在這裡提出一個(gè)想法，聊備一說(shuō)。筆者認(rèn)為“百菫”不知能否讀為“百根”。“菫”通為“根”早有古文字通假資料可以證明，無(wú)需再證?！鞍俑笔鞘颤N意思呢？古人認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物皆有根，所以《淮南子·覽冥》說(shuō)：“漠然若無(wú)魂魄，使萬(wàn)物各復(fù)歸其根?！薄痘茨献印ぴ馈罚骸叭f(wàn)物有所生，而獨(dú)知守其根；百事有所出，而獨(dú)知守其門?！薄痘茨献印ぴ馈氛f(shuō)“萬(wàn)物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。”“百菫（根）”疑即“百事之根”的縮略說(shuō)法。

“”字網(wǎng)上名為“翻滾的魚(yú)”的學(xué)者改釋為從“勺”從“攴”，其說(shuō)是。網(wǎng)上名為“gefei”的學(xué)者將“（審）（乂）”讀為“斟酌”。讀“斟酌”從聲音上看當(dāng)然沒(méi)有問(wèn)題，且很機(jī)巧，不過(guò)“斟酌”與“陰陽(yáng)”搭配仍覺(jué)不夠密合。典籍說(shuō)到陰陽(yáng)，一般都用“燮理”“燮調(diào)”“含吐”一類的詞，即要往“調(diào)和”的意思上考慮?！痘茨献印ぴ馈罚骸皺M四維而含陰陽(yáng)，紘宇宙而章三光。”《淮南子·本經(jīng)》：“秉太一者，牢籠天地，彈壓山川，含吐陰陽(yáng)，伸曳四時(shí)，紀(jì)綱八極，經(jīng)緯六合，覆露照導(dǎo)，普氾無(wú)私，蠉飛蠕動(dòng)，莫不仰德而生。”由此頗疑“”字就應(yīng)讀為“含”，“（含）”似可讀為“含酌”一類的詞。

6、五刑（則）

整理者【注釋】說(shuō)：

五刑則，即上文之五則、五行、五音、五色、五味。刑、則，皆訓(xùn)法，與《書(shū)·洪範(fàn)》之“範(fàn)”同。

我們認(rèn)為整理者的注釋對(duì)“五刑則”的理解是非常準(zhǔn)確的。鮑彥東、薛孟佳《清華簡(jiǎn)〈參不韋〉與〈洪範(fàn)〉合證》一文指出“五刑則”當(dāng)作“五型則”，引《說(shuō)文》：“型，鑄器之法也”段注：“引申之為典型”從而認(rèn)為“型則”當(dāng)有“範(fàn)疇”的意思，與“洪範(fàn)九疇”含義相同，是一系列原則或法則的統(tǒng)稱。按讀“刑則”為“型則”與筆者的想法相同，不過(guò)早期典籍中“型”的意思都用“刑”字來(lái)記錄，所以不必改“刑”為“型”，只要將其理解為“型範(fàn)”“模式”，不當(dāng)成“刑罰”“刑律”意義上的“刑”即可。網(wǎng)上也有人認(rèn)為“五刑則”的“刑”應(yīng)讀為“形”，這是不合適的。因?yàn)殡m然“型”與“形”關(guān)係密切，“範(fàn)鑄”的過(guò)程就是用模型塑造出一個(gè)新“形”，但從文意上看，當(dāng)然還是要理解成“範(fàn)式”的“型”更準(zhǔn)確。賈連翔先生認(rèn)為《參不韋》的“五刑則”應(yīng)劃分為“自然法則”和“法律制度”兩個(gè)維度。所謂法律維度的“五刑則”涉及到二四—二七號(hào)如下簡(jiǎn)文：

 

 

參不韋曰：（啟），天（則）不遠(yuǎn)，才（在）乃身。五（則）曰中，五行曰放，五音曰從，五色曰（衡），五未（味）曰（藏）。（啟），乃（）（明）自爯（稱）自立（位），進(jìn)〈退〉（左）右付（俯）卬（仰），乃還（遍）乃桼（節(jié)），以乍（作）刑［（則）］。（啟），五刑（則則）五桼（節(jié)）爲(wèi)廿有五刑（刑，刑）五逗（屬）爲(wèi)百有廿五（罰）。

 

其中“五刑（則則）五桼（節(jié)）爲(wèi)廿有五刑（刑，刑）五逗（屬）爲(wèi)百有廿五（罰）”一段的斷句有些問(wèn)題，賈連翔先生的文章斷句為：

 

五刑則，則五桼（節(jié)），爲(wèi)廿有五刑（刑，刑）五逗（屬），爲(wèi)百有廿五（罰）。

 

可謂正確可從。文中“為”字用法類似“謂”。這段簡(jiǎn)文是說(shuō)“五刑則”每則分為五節(jié)，5×5共25刑，每刑又再分五屬，25×5共125罰。這段簡(jiǎn)文雖然出現(xiàn)了相連的“刑”和“罰”，但是這裡的“刑”和“罰”是作為“五刑則”的分類標(biāo)目出現(xiàn)的，似乎還不能視為真正“刑法”“刑罰”意義上的“刑罰”。所以認(rèn)為“五刑則”應(yīng)劃分為“自然法則”和“法律制度”兩個(gè)維度的說(shuō)法，從“法律制度”這個(gè)維度看，似尚不明顯。

    說(shuō)到“刑則”就是“型則”，可從“型”和“則”的本義說(shuō)起?！皠t”字按孫常敘先生的解釋，初形就是比照樣子刻畫(huà)器物的形象，具體是指按照已經(jīng)成形的器物刻畫(huà)準(zhǔn)備要做的器的模型，而“型”是鑄器的模子，所以“則”“型”兩字本即相關(guān)，因此都可以訓(xùn)為“法則”“法式”?！尔i冠子·泰鴻》說(shuō)：“天也者，神明之所根也，醇化四時(shí)，陶埏無(wú)形，刻鏤未萌，離文將然者也”，其中的“陶埏”就相當(dāng)於“型”，其中的“刻鏤”就相當(dāng)於“則”?！豆瓿?jiǎn)·六德》有“折（制）（型）灋，（教）此民”的記載，文中的“型法”與“五刑則”的“刑則”相近，也是同義並列的關(guān)係。關(guān)於“型”與古人相關(guān)的思想和觀念，筆者擬專文論之，此處從略。

7、參不韋乃受（授）（啟）天之五刑（則），秉章（則）、秉（則），不秉（則）、秉（亂）（則）、秉兇（則），隹（唯）五（德）之（稱）。

整理者於此段的句讀似有小問(wèn)題，“秉章（則）、秉（則），不秉（則）、秉（亂）（則）、秉兇（則）”一段在“秉（則）”後用逗號(hào)，似以“秉則”和“不秉則”中間為界分成兩類，這是不合適的。其實(shí)這裡都應(yīng)用頓號(hào)，即應(yīng)斷作“秉章（則）、秉（則）、不秉（則）、秉（亂）（則）、秉兇（則）”，是指對(duì)持有之“則”的五種選擇或態(tài)度，由上至下，從高到低，非常清楚，即“章則”——?jiǎng)t——無(wú)則——亂則——兇則。這五種持有“則”的選擇或態(tài)度，其實(shí)就是下邊說(shuō)的“五德”?！暗隆敝溉说男袨椴偈兀珊每蓧?，譬如“兇德”就是最壞的“德”，《尚書(shū)·盤(pán)庚》有“用降我兇德”，《尚書(shū)·多方》有“爾尚不忌于兇德”的話，其中的“兇德”，就相當(dāng)於簡(jiǎn)文的“並兇則”的“兇則”。