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朱鳳瀚先生著《商周家族形態(tài)研究》出版

北京大學(xué)歷史學(xué)系朱鳳瀚教授著《商周家族形態(tài)研究》于2022年3月由商務(wù)印書館出版，該書定價260元。以下是該書的書影、內(nèi)容簡介、學(xué)界評價及再版后記。

書影

內(nèi)容簡介

本書是對商周這一重要?dú)v史時期的家族形態(tài)進(jìn)行系統(tǒng)研究的第一部專著。本書運(yùn)用現(xiàn)代人類學(xué)、民族學(xué)、考古學(xué)以及古文字學(xué)等多種學(xué)科交叉的綜合研究方法，在充分挖掘利用大量的田野考古資料和甲骨文、商周金文等古文字資料的基礎(chǔ)上，對商周家族形態(tài)包括家族親屬組織的規(guī)模和結(jié)構(gòu)、居住形式，家族成員的等級結(jié)構(gòu)，家族內(nèi)部的政治形態(tài)與經(jīng)濟(jì)形態(tài)，家族的社會功能等進(jìn)行了全面的考證探析，對商周不同歷史時段家族形態(tài)的演變及其變化的背景和原因及這種演變對國家結(jié)構(gòu)、政體、軍事組織、經(jīng)濟(jì)制度等方面的影響做了深入揭示。

學(xué)界評價

張政烺先生評價此書“借鑒人類學(xué)、民族學(xué)等相關(guān)學(xué)科的成果，所以理論嚴(yán)緊，論斷高明，運(yùn)用資料也豐富。由于古文獻(xiàn)基礎(chǔ)好，閱讀使用不發(fā)生障礙。古文字學(xué)修養(yǎng)好，充分利用當(dāng)時的文字記錄，如甲骨文、金文、侯馬盟書等第一手資料，恰如其分，創(chuàng)獲甚多。此外，這本書還運(yùn)用了較多的考古發(fā)掘資料說明宗族問題，對于考古學(xué)界解決問題也有所幫助。行文嚴(yán)謹(jǐn)，學(xué)風(fēng)正派，這都是很可取的。這本書所論問題，過去無人作深入系統(tǒng)研究，作者筆下處處勝過前人。當(dāng)然不是說皆為定論，但搭好這個架子，日后討論即有基礎(chǔ)了?！?/p>

李學(xué)勤先生在書面鑒定意見中指出，本書“是對商周這一重要?dú)v史時期的家族形態(tài)”“進(jìn)行系統(tǒng)研究的第一部專書。家族在商周社會歷史上起有非常重要的作用，因此家族形態(tài)的研究也可以說是對商周社會的探討抓住了關(guān)鍵的一個問題。這本書的貢獻(xiàn)是很大的?！髡咴谡_理論指導(dǎo)下，廣泛采用現(xiàn)代人類學(xué)、考古學(xué)的方法，對材料作綜合剖析，有不少前人未發(fā)的新見解……每一部分都是能獨(dú)立成為高水平的學(xué)術(shù)論文。近年來我國對古代社會歷史的研究日益深入，朱鳳瀚同志此書代表了這方面的新趨勢，確系一部豐富而扎實的好書。”

林沄先生在為本書增訂版所作書評中（載《中國文物報》2005年4月27日）“建議考古工作者都能讀一讀朱先生的這本書，在頭腦中有一個家族形態(tài)的大概認(rèn)識，再帶著這些問題從事考古工作，一定會使自己發(fā)掘更有意義，出更大的成績。”

宋鎮(zhèn)豪先生在為本書所作書評《中國上古家族新探索》（載《中國社會科學(xué)》1992年1期）中對本書做了全面而深入的評析。

《商周家族形態(tài)研究》一書于1992年9月獲第二屆全國古籍優(yōu)秀圖書獎一等獎，1993年10月獲天津市哲學(xué)社會科學(xué)優(yōu)秀成果獎二等獎。天津古籍出版社1990年初版，2004年增訂版，本次收入“中華當(dāng)代學(xué)術(shù)著作輯要”由商務(wù)印書館再版。

再版后記

拙著《商周家族形態(tài)研究》初版于1990年，距今已整整30年了。增訂版是2004年出版的，于今亦已16年?，F(xiàn)在，在商務(wù)印書館重新排印的這部書即將出版時，我沒有像2004年出版增訂版時，補(bǔ)充“續(xù)編”，近十余年來有關(guān)的研究成果多已見諸于發(fā)表的論文。但是我覺得還是有必要寫一個“后記”，結(jié)合近年來學(xué)者們新的研究成果，談一下與這部書所涉及的若干重要學(xué)術(shù)問題相關(guān)的幾點(diǎn)想法。

回顧20世紀(jì)80年代，在整個社會處在改革開放的大形勢下，中國史學(xué)界在研究視角、研究領(lǐng)域與研究方法方面也開始有了改觀，由重視從政治與經(jīng)濟(jì)角度討論社會形態(tài)、社會制度，擴(kuò)展到對古代社會史等領(lǐng)域的深入研究。除此而外，更為重要的是，糾正了以往長期存在的所謂“以論帶史”的傾向，重視在正確史觀的指導(dǎo)下，將具體觀點(diǎn)的形成建立在扎實的史料考辨的基礎(chǔ)上，讓“實事求是”的原則真正落實在歷史科學(xué)中。這一轉(zhuǎn)變對于中國先秦史研究尤有重要意義。

當(dāng)時，本書以對商周家族的考察為核心，也正是希望通過這一角度揭示在人類早期國家的共性之下，商周國家與社會的某些特質(zhì)。

早期文明的發(fā)展，國家的形成與演變，都伴隨著人類的社會組織從血緣到地緣的轉(zhuǎn)變，這是許多歷史學(xué)家、考古學(xué)家通過自己的研究所得出的認(rèn)識。國家、王朝是政治的產(chǎn)物，在早期國家內(nèi)，國民即其社會成員多是由若干血緣關(guān)系不同的族群構(gòu)成（在古代中國即是由若干姓族構(gòu)成），血緣組織內(nèi)部的親和力有相對獨(dú)立并異于國家行政組織的一面，會對早期國家機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)造成阻力，因此，國家形態(tài)逐漸向高層次的發(fā)展過程，也必然是使社會成員的血緣組織之影響力逐步減弱乃至瓦解，而地域性社會組織逐步發(fā)展擴(kuò)大的過程。這是人類早期國家組織與早期文明發(fā)展的一般規(guī)律。但是，這個過程的長短與轉(zhuǎn)變的方式，不僅與建立了國家的各個古代族群、族團(tuán)自身的生產(chǎn)力水平及與之相聯(lián)系的生產(chǎn)方式、生產(chǎn)組織的規(guī)模有關(guān)，而且與其歷史地理背景及文化傳統(tǒng)有關(guān)。這些因素不僅會影響國民（特別是人數(shù)居多的社會下層）生活、生產(chǎn)組織的規(guī)模，更會影響作為國家支撐的以血緣為紐帶的社會（特別是社會上層）組織與王朝政治相適應(yīng)的程度、互動的形式及瓦解的速度，從而也牽連著國家形態(tài)。研究這一過程，實事求是地揭示不同的早期國家社會組織在由血緣到地緣這一發(fā)展過程中的共性，特別是不同的特性，應(yīng)該是史學(xué)研究的重要課題，對于中國上古史尤有意義。

在本書（正編及續(xù)編）中，筆者根據(jù)古代中國的情況，將上述發(fā)展過程約略分為了商后期、西周與春秋、戰(zhàn)國四個時段。當(dāng)然，由于學(xué)者們對具體史料的理解不同，對于本書所論會有不同的認(rèn)識，這種不同的認(rèn)識與討論正是深化研究的動力。在本書面世的這三十年間，已有不少學(xué)者對本書的觀點(diǎn)從各個角度表達(dá)過一些不同看法，有許多指教，這是我要十分感謝的。特別是近年來，隨著出土文獻(xiàn)資料與考古發(fā)掘資料的日益豐富，也隨著相關(guān)研究的深入，本書基于寫作當(dāng)時所掌握的資料與當(dāng)時的認(rèn)知水平所得出的看法，確已有不少需要訂正與深化。

此外，在近年來學(xué)者們發(fā)表的論著中，有的涉及到與本書相關(guān)的問題，其中有以下幾個概念性的問題，借這次寫“后記”的機(jī)會做一些說明與補(bǔ)充：

第一個問題，是有關(guān)“血緣性社會組織”的概念問題。本書所論證的商與西周的貴族家族，之所以可以認(rèn)為其本質(zhì)上屬于血緣性的社會組織，是因為其是由父權(quán)家族發(fā)展而來的宗法性組織，大宗與諸小宗間有血親關(guān)系的紐帶，同時兼有著宗法等級關(guān)系，血親與嚴(yán)格的宗法等級關(guān)系并存，是商周宗族組織的特性。言其血緣性，是就其核心成員的關(guān)系而言，并不等于說，生活于此類商周貴族家族組織內(nèi)部的所有成員間皆有血緣關(guān)系，仍是史前的父系家族那個狀態(tài)，這似乎是勿需贅言的。除了男性成員的配偶出身異姓（盡管商代女子名稱不言姓，但這與周人只是名號制度的不同，沒有理由認(rèn)為商人還有同姓婚）外，在商人宗族內(nèi)還會有被征服、被掠奪來附屬于商人貴族的異姓成員（《左傳》定公四年“殷民六族”隨伯禽封魯，“使帥其宗氏，輯其分族，將其類丑”，“類丑”即是此類人）。在商后期的商人墓葬中，非王的較大型墓亦常有殉人，包括青年男女與未成年人，這些殉人即是在商人宗族內(nèi)被奴役的異族成員。關(guān)于商人貴族家族內(nèi)奴隸與奴隸經(jīng)濟(jì)的情況，本書1990年初版時即在第一章第三節(jié)有“五、關(guān)于人殉和家族內(nèi)的奴隸制”一節(jié)中有集中的闡述。至于西周貴族家族不僅存在著異姓的“家內(nèi)奴隸”似的奴仆，而且更有著異姓家臣（這在商人貴族家族內(nèi)是否也已存在，資料似尚未能確證）。家臣制度自西周始有迅速的發(fā)展，是造成春秋時期“陪臣執(zhí)國命”的局面形成的基礎(chǔ)。這就是說，在論述社會組織由血緣到地緣的轉(zhuǎn)變過程中，我們通常所謂的商周血緣性貴族家族組織，是就構(gòu)成宗族組織核心成份的貴族之間的血緣紐帶關(guān)系而言的，并非簡單地認(rèn)為只是純血緣的親屬組織。對于這個概念性的問題，在本書中未能集中做一清晰的闡述，在這里做一下補(bǔ)充還是有必要的。

其實，在當(dāng)代研究者筆下通常出現(xiàn)的“商人”、“周人”稱謂，與商周的貴族家族是性質(zhì)不同的，“商人”、“周人”的概念其實更應(yīng)理解為是若干異姓族群的集合，或可稱為“族團(tuán)”。

1990年本書初版本中曾將“商人”稱為“商民族”，將“周人”或稱為“周民族”，這些概念，易引起誤解，我在此后的文章中已很少使用。

第二個問題，是如何認(rèn)識商與周初青銅器銘文中通常被學(xué)者稱為“族氏銘文”或“族徽”（這個 “概念”就其性質(zhì)來說有相合的一面，俗稱也無妨，但不嚴(yán)謹(jǐn)，在漢語中“徽”不一定是文字，可以是圖形，而在商周器銘中的此類銘文應(yīng)當(dāng)是文字，只是多有藝術(shù)性的表現(xiàn)方式）的銘文內(nèi)涵。近年來有學(xué)者發(fā)文否定這類銘文表達(dá)的是族名，認(rèn)為所表示的是親屬稱謂與官職，并認(rèn)為將這些銘文當(dāng)作是族名，會過分突出商代社會中的家族作用，是對血緣組織的過度強(qiáng)調(diào)，是混淆家族組織與國家行政管理兩個層面。所以，這個問題的提出，實質(zhì)上是置疑國家組織下會有上述商人貴族家族這類血緣組織的存在，否定其對商王朝所起到的政治作用。但我個人覺得，如要置疑這一點(diǎn)，重要的似不是從國家性質(zhì)上的一般理論性的認(rèn)識出發(fā)，而是要嚴(yán)謹(jǐn)?shù)貙徱曔@種看法的學(xué)術(shù)根基，對被絕大多數(shù)學(xué)者所認(rèn)同的族名銘文所作的各種其他解釋是否符合科學(xué)的古文字學(xué)的認(rèn)知，是否合乎近數(shù)十年來被多種資料所揭示的商代社會的實際。

1983年第1期《考古》上刊載的張政烺先生的文章《郭沫若同志對金文研究的貢獻(xiàn)》特別提到，郭老所作《殷彝中圖形文字之一解》講到“此等圖形文字乃古代國族之名號”，“是脫去原始畛域者之族徽”的看法，“這是一個驚人的發(fā)現(xiàn)，并且經(jīng)過半個世紀(jì)不曾過時。張先生這樣評價，應(yīng)該是出自多年來對商金文研究的感悟，絕不是敷衍之語。

否定此類銘文為族名的學(xué)者，認(rèn)為這類銘文包括親屬稱謂，而多數(shù)則是官職名，但實際上被學(xué)者們認(rèn)可是族名銘文中是很少有親屬稱謂的（除了少數(shù)器銘中有“子某”為族名，這屬于以族長名字命族名，非親屬稱謂）。少數(shù)族名會附有“冊”（作冊）等官職名，但這類職名亦只是標(biāo)志作器者有“作冊”的職務(wù)或其家族曾有族長任“作冊”，本身并非族名的組成部分。不可否認(rèn)的是，部分族名銘文確與卜辭與商金文所見官名相合，而這正是“以官為氏”的體現(xiàn)，且只有成為了氏名，才能在延續(xù)好幾個世代的銅器上保留。

凡是熟悉商金文的學(xué)者都會知道，其實在此類被認(rèn)作是族名的銘文中，有許多名號我們并不能確指其來源，這正緣于古代氏名來源的多樣性。鄭樵《氏族志》所總結(jié)的多種氏名來源解釋了這一現(xiàn)象，但無論如何，絕沒有根據(jù)將這些不能確知來源的名稱都當(dāng)成官職名。要將大量的族名類銘文多改判為官職名，則必要有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)某霈F(xiàn)在甲骨卜辭與金文中的例證，這是一個需詳細(xì)論證才能成立的命題?，F(xiàn)今所見的以往被認(rèn)為是族名的銘文，有許多獨(dú)特的名號據(jù)所銘銅器的年代知其曾存在于幾個世代，比如從商后期中葉一直延續(xù)到西周早期，個別的甚至?xí)轿髦苤衅凇Ｈ缯J(rèn)為皆是作器者的官職名，顯然不可能存在于這么長時間，甚至改朝換代仍一直任同樣官職。西周時期商遺民有不少還使用著本宗族的名號，并樂于將之銘于器上，是與西周王朝為減少敵對力量，充分利用殷遺民為自己服務(wù)而對殷人貴族實行的綏靖、優(yōu)渥政策分不開的。

此外，還需指出的是，此類銘文常常署在作為祭器的器皿上，用于宗族祭祀先人的禮器。在銘末署官名，自然不如解釋為是作器者的族名合乎情理。學(xué)者或?qū)⑤^大型商墓中出土帶有這類銘文的銅器，解釋為器主人生前為王官，故有此身份，這是將青銅器當(dāng)成顯示政治身份的器物。但與其這樣解釋，倒不如從這些帶有族名的銅器的性質(zhì)多屬祭器來看（多有受祭者日名），理解為有較高地位的貴族在自己宗族內(nèi)具有宗子的身份，故多擁有青銅禮器為好。

在商與西周早期的墓地中，眾所周知，由于墓地多數(shù)被盜，特別是較大型墓多被盜，且墓葬里的銅器是主要盜取的對象，所以即使是族墓地，也不便認(rèn)為族墓地中必定會存有大量的銘有族名的銅器。只有在盜擾較少的族墓地中，在同一時期的不同墓中，或不同時期的墓葬中會出銘有同樣族名的青銅器，如滕州前掌大墓地、羅山蟒張后李墓地、涇陽高家堡戈氏墓地等。而且，隨葬的青銅器畢竟只是作器者生前所作青銅器的一部分，甚至是少量的部分，大量的器物會傳于子孫，會陳列于各家族的宗廟中，不一定皆會埋入墓中。

卜辭與商金文資料揭示，在商后期王國內(nèi)存在著眾多子姓的與非子姓的貴族宗族，在當(dāng)時政治、軍事、經(jīng)濟(jì)生活中發(fā)揮著重要作用，這種“族”的存在，并不意味著商代社會有多么的原始，并非低估了商王國發(fā)展的水平，因為大量的資料證明，這種“族”已非單純的親屬組織，其所具有的宗法團(tuán)體、武裝集團(tuán)與經(jīng)濟(jì)組織的性質(zhì)，使其也具有商王國基層行政單位與軍事組織、生產(chǎn)組織的作用，這恰是商后期王國作為早期國家的特點(diǎn)之一。本書用一定篇幅探討了這種特點(diǎn)形成的原因。

筆者認(rèn)為，幾代學(xué)者數(shù)十年來對商與西周時期家族組織特征與性質(zhì)的認(rèn)識，是中國上古史研究應(yīng)充分予以肯定的成果，今后的研究必然會后來居上，必然會糾正、補(bǔ)充以往認(rèn)識上的種種偏差，深化認(rèn)識，但這個研究的基礎(chǔ)似不宜簡單地拋棄。

第三個問題，是對商與周初青銅器銘文中“復(fù)合氏名”的理解問題。在本書中，曾以復(fù)合氏名作為了解商人家族組織構(gòu)成形態(tài)的資料。近年來有不少學(xué)者對復(fù)合氏名問題又做了多方面的探討，這是很有必要的。復(fù)合氏名的形式有多種，特別是其中那種大的“亞”字形中容有復(fù)合氏名的較復(fù)雜的分布形式，如何正確解讀，確需做深入思考，或許有待于今后新資料的發(fā)現(xiàn)。但是，對復(fù)合氏名的解讀，常有學(xué)者提出“合并”說，即是兩個或兩個以上的宗族共同作器，也有的學(xué)者提出是通婚的兩個族共同作器，這樣的兩種說法，與銘有復(fù)合氏名的青銅器絕大多數(shù)是祭祀用的禮器之性質(zhì)似有不合。作為祭器，作器者必然只能是本宗族成員，《左傳》僖公十年狐突所云“神不歆非類，民不祀非族”的原則，雖不能理解得過于嚴(yán)謹(jǐn)（比如商王會祭非子姓的伊尹，這很可能屬于《國語·魯語上》中展禽所云“以勞定國則祀之”），但對于作為宗族內(nèi)與宗法制度相聯(lián)系的祭祀禮儀，基本上是應(yīng)當(dāng)遵守這一原則的。非本宗族的成員，尤其是姻親，似無可能與之聯(lián)合作器來祭祀同一位先人。而在當(dāng)時，為祭祀先人作禮器，一般是各家族內(nèi)宗子所為，是其個人所具有的宗法身份與權(quán)力的表征。即使是同宗的親族，已經(jīng)各自單立族氏，作祭器也是祭祀自己依宗法身份可祭的先人。祭器似亦不具有用來顯示宗族之間聯(lián)誼的功能，兩個同宗的小宗家族聯(lián)合作器祭祀大宗先人，這樣的情況亦需要有例子證實其有。在西周時，大宗會掌控本宗族成員制作禮器的行為，而大、小宗一般也是各自獨(dú)立作器的（如簋與衛(wèi)簋銘文所示）。

由這個問題我感覺到，對甲骨、金文等古文字資料的解讀，宜充分考慮當(dāng)時的社會歷史背景，考慮當(dāng)時的宗族制度與禮制。對舊有的認(rèn)知作新的更深刻的闡述，是學(xué)科發(fā)展的必然，但學(xué)術(shù)創(chuàng)新必須有其合理性。商金文中與殷墟卜辭中有若干值得深入鉆研的重要學(xué)術(shù)問題，比如上述復(fù)合氏名中的復(fù)雜形式，比如日名制與金文中的“亞”字形等，而對這些問題研究的深入，必然會大大促進(jìn)我們對商周家族制度，特別是名號制度的了解，這些都有待于年輕而有才華的學(xué)者們的持續(xù)努力。

第四個問題，是有關(guān)“族墓地”的問題。在本書的商、西周時段的論述（包括“續(xù)編”）中，都援引過墓地資料，試圖通過解析墓地布局、墓位、墓葬形制及隨葬品等情況，來探討墓主人們生前的家族結(jié)構(gòu)、等級結(jié)構(gòu)。記得在20世紀(jì)80年代中后期，我在寫本書中有關(guān)部分時，僅有少量的前輩學(xué)者對墓地做分析的研究成果可以參考，比如張忠培先生對史前墓地的解析方法，比如《灃西發(fā)掘報告》對西周張家坡墓地的布局解析，還有北大考古教研室出版的《商周考古》的有關(guān)章節(jié)等。特別是《考古學(xué)報》1979年第1期刊出的《殷墟西區(qū)發(fā)掘報告》首次提供了含有若干墓群、組的大片墓地的資料，報告的結(jié)語也有很好的富于啟示性的論述。記得當(dāng)時曾多次與陳雍兄共同分析殷墟西區(qū)的資料（筆者從陳雍兄處多受啟發(fā)），畫了好幾大張的圖，將不同期的墓葬涂成了不同的顏色，以解析墓地形成的過程，探討各群、組墓位分布的形式與規(guī)律。在本書中所采用的按墓葬期別來分析墓地形成過程的連續(xù)展開式的圖示方法，也是在這一過程中摸索出來的，因為到了一塊較大墓地之晚期，不同群組的墓葬世代向外延伸分布的結(jié)果會連成一片，很難再看出其中應(yīng)該區(qū)分的若干小片族墓地的分布，只有作分期的解析，才能較有依據(jù)地做墓地群、組的分劃。

 “族墓地”在商與西周社會的普遍存在，不應(yīng)該被懷疑，鄭玄在《周禮·地官》“族墳?zāi)埂弊⒅兄v過“同宗者，生相近，死相逼”，確切闡釋了族墓地之所以存在的當(dāng)時人們的心理與心靈之根源。族墓地的不同類型，直到中國近代社會，還在各地區(qū)普遍存在過。如果對商、西周墓地作時段性的解析展示，會看到在一片墓地中，先是有幾座墓相聚合，埋在一起，形成幾個墓組，每個墓組實際上即形成了最初的小墓地，各個小墓地之間，一般都會有相當(dāng)遠(yuǎn)的距離。至以后各期墓，會分別向這幾個墓組聚合，逐漸擴(kuò)大了墓組的分布面積。從這種墓地形成的過程中可以判斷，早期彼此在空間上有意與其他墓組相隔離的每一墓組與其所在的墓地，即應(yīng)該是有親屬關(guān)系的家族成員的“族墓地”，單純的墓位聚合過程與聚合狀態(tài)雖然只是族墓地的表征之一，但無疑是判斷族墓地存在的重要依據(jù)之一。劃分族墓地一定要避免將凡存在于一塊較大面積墓地中的墓葬均歸為同一族的墓地，上述這種按時段解析墓地形成過程的方式是極為重要的。若干小片的墓地，是否彼此間因有宗族關(guān)系而聯(lián)成一片更大的墓地，從而反映了更高一級的親屬組織的存在，自然要看其他墓葬因素，比如墓葬形制、隨葬品的形制、組合及陳放位置，特別是別致的葬俗等。本書初版本中曾對當(dāng)時所想到的判別所謂族墓地的原則有過表述，并在作殷墟西區(qū)墓地分析時，有過探討。當(dāng)然，這時的研究只是出于希望充分利用墓地資料解析社會組織的愿望，只是一種初步的嘗試，其不嚴(yán)謹(jǐn)、不成功處自然是有的，但或許起到了為其他學(xué)者提供借鑒的作用。

近十幾年來，安陽殷墟孝民屯墓地、陜西周原遺址的發(fā)掘或調(diào)查，都揭示出一種類似的情況，研究者稱之為“居葬合一”的狀態(tài)，即墓地往往存在于遺址的旁邊，即使像20世紀(jì)70年代發(fā)掘的“殷墟西區(qū)墓地”，其實在其間也分布著若干處居住址及手工業(yè)作坊遺址。這說明，當(dāng)時一般的商人與周人家族的墓地，有一種形式，即將墓地置于離自己族居地不遠(yuǎn)的地方，正如中國社科院考古所在《安陽孝民屯（四）殷商遺存·墓葬》上冊（文物出版社，2018年）中所講“此次孝民屯遺址的發(fā)掘情況也證實，這種‘居葬合一’的模式是殷墟時期最主要的聚落形態(tài)?！保ń诙镱^遺址發(fā)掘的新資料，也表明在遺址中心區(qū)，有墓葬置于居址范圍中或鄰近處的現(xiàn)象）與這種小面積族墓地對應(yīng)的很可能正是墓主人生前聚族而居的狀態(tài)。在當(dāng)時的都邑中，圍繞在宮殿區(qū)周圍居住的各貴族家族所能占有的居址與屬地面積有限，這很可能是將墓葬置于居址中或附近的原因。在非都邑地區(qū)則仍會有與居址隔離的較大面積的獨(dú)立墓地存在。至于在殷墟與周原手工業(yè)作坊附近的墓地如確是手工業(yè)者的墓地，其是否為族墓地的形式，應(yīng)該與這些手工業(yè)者的身份與其生前是否以族為生產(chǎn)單位并聚族而居有關(guān)。

近年來，學(xué)者亦提出“超越血緣紐帶的地緣性墓地存在”，這自然是有可能的，特別像到了西周時期，像周原地區(qū)、豐鎬地區(qū)，聚居了不同姓族，不同來源的居民，這種狀態(tài)體現(xiàn)于該區(qū)域的墓地中，自然會出現(xiàn)這種所謂“地域性墓地”，但必須指出的是，這種“地域性墓地”應(yīng)是就整個墓地而言，并不能否定其中若干小面積的族墓地的存在，像周原扶風(fēng)的姚家墓地等則是包含著若干族墓地的較大面積的墓地。因此，“族墓地”是有大小層次之分的。講“族墓地”不一定皆是指大面積的由數(shù)個墓組構(gòu)成“墓群”的較大面積的形態(tài)。完全用“地緣性”來籠統(tǒng)解釋商、西周時期的墓地，會忽視其中“族墓地”的存在及其反映的居民社會組織的形態(tài)。實際上，可以認(rèn)為是純“地緣性”的墓地應(yīng)主要存在于近現(xiàn)代。

第五個問題，回到本“后記”開始提到的問題，即地緣性社會組織在商、西周時期發(fā)展的情況。筆者在本書中曾引用李玄伯《中國古代社會新研》中有關(guān)西周初周人設(shè)立“里”的意義，同意他所認(rèn)為的，設(shè)立“里”為基層行政單位，將商人諸宗族加以“里”的地域劃分，是周人治理殷遺民的一種手段。同時，需要說明的是，本書初版本即曾舉過大家都知道的西周金文的例子說明，此種“里”之類的地域性組織并非僅設(shè)在成周，“這大概是周王朝對所統(tǒng)治地區(qū)民眾加強(qiáng)控制的一種帶普遍性的措施。只是其中當(dāng)尤以治理殷遺民為重點(diǎn)”，并沒有認(rèn)為只有成周才設(shè)有“里”，也不是認(rèn)為這種措施只專對“殷遺民”。

所謂地域性的社會組織，即以地域來劃分居民，以不同層級的地域區(qū)劃作為居民組織的各級單位，在當(dāng)時，無論是商人還是周人基本上還是聚族而居（族的大小規(guī)模會不同）情況下，應(yīng)該多數(shù)不是自然形成的。統(tǒng)治者人為地以地域為居民組織，無疑是一種進(jìn)化的行政管理手段，用以抵制與減少被統(tǒng)治者家族組織的存在對國家行政帶來的阻力。應(yīng)該說，在西周時期“里”之類地域性居民組織單位可能已漸漸設(shè)置的比較普遍，但“里”在各地區(qū)具體的發(fā)展過程，以及“里”的大小、有無面積的統(tǒng)一規(guī)定，是否已有了如東周文獻(xiàn)所見的那種有墻有“里門”的形態(tài)等，限于資料，一時似難以講得很清楚。在西周早期偏晚約昭王時的令方彝、方尊銘文中講到周公子明保奉王命來到成周，“舍三事令”，“舍四方令”，即施命于王朝內(nèi)外服諸官，其中內(nèi)服職官有“里君”。此“里君”顯然即是負(fù)責(zé)管理“里”中居民事務(wù)的官員，但聽明公施命的“里君”究竟有多少？即使只是指成周的“里君”，光成周的“里”即不會少，總不可能所有“里君”都有資格到王朝聽明公訓(xùn)誥，所以此銘文的“里君”也可能是管理所有成周“里君”的總負(fù)責(zé)人。“里”的設(shè)置應(yīng)比較普遍，除成周外，宜侯夨簋銘文中有“在宜王人十又七里”，史頌諸器銘文中所見蘇地有“里”。銘文所見王畿內(nèi)周原區(qū)域內(nèi)的“里”有大簋中的王賜大的“彫睽里”（是以小貴族“彫睽”私名命名的“里”）與五祀衛(wèi)鼎中的衛(wèi)舍給裘衛(wèi)的“林悽里”（“林悽”則像是地名），這樣的“里”未必設(shè)在城邑內(nèi)，似是一種獨(dú)立的聚落?，F(xiàn)所見西周銘文中有關(guān)“里”的資料有限，對于“里”在西周時期的王畿及封國內(nèi)發(fā)展的情況，目前還未能有更詳細(xì)的了解。

有的學(xué)者不認(rèn)為“里”是起源于西周，認(rèn)為既然周人對殷遺民加以“里”的劃分，不排斥商人本來即有類似的地域性行政組織，并因而對商人以族為社會組織單位表示懷疑。我倒是覺得，設(shè)“里”有可能是周人在滅商前在關(guān)中對已征服的地區(qū)所采用過的地域性行政管理手段，在克商后移用到成周及其他占領(lǐng)區(qū)。商后期時商人有無“里”，或有無其他地域性行政組織，從理論上講，也未必沒有，但是這也是個需要實證的問題。迄今在殷墟卜辭與商金文中多有稱“某邑”的聚落名，其規(guī)模有大小之分，只是未必是地域性行政單位的名稱。所以商后期王國中的地域性具行政性質(zhì)的居民組織有否，還需要作深入研究，也可能會有待新資料的發(fā)現(xiàn)。亦正囿于資料的不足，本書對商這一時段地域性行政組織的存在與發(fā)展情況只能闕如，而暫以西周王朝設(shè)“里”，作為探討早期國家中地域性行政組織的功能與其興起之原因的資料。

以上所言，是藉本書再版之機(jī)緣，將自己在閱讀近年來諸家與本書內(nèi)容相關(guān)的論著時所產(chǎn)生的的想法，集中起來拉雜地作一簡略的闡述。因?qū)W識限制，加之考慮不周，會多有不妥之處，敬請學(xué)者們指教。作為初版于三十年前的這本書，今天如仍能在研究角度、研究方法以及某些具體看法上對學(xué)術(shù)研究起到一點(diǎn)作用，或不當(dāng)之處可引以為戒鑒，都會使我感到慰藉。

感謝楊博先生惠賜書訊！