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晏子與孔子

(首發(fā))

劉文強(qiáng)

臺(tái)灣中山大學(xué)

提要:本篇旨在探討春秋晚期兩位重要人物晏子與孔子，而以二者之家世、身高與勇三項(xiàng)為討論重點(diǎn)，從而論證二人外在看似有所差異，但是行事做風(fēng)、功業(yè)成就卻有著極為驚人的相似性。至於二者對(duì)於後世之影響，更可謂不分軒輊。由春秋時(shí)代演變至戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，二者在行事上、學(xué)說(shuō)上、思想上都可謂是關(guān)鍵性的人物，其中變化的過(guò)程，值得更多且深入的探討。

一、     前言

社會(huì)階層流動(dòng)的成功事例並非起自後世，至少自春秋時(shí)期便已出現(xiàn)，如春秋之初，鄭莊公有祭仲，齊桓公有管仲，晉文公有士五人之外，另有陽(yáng)處父等。此數(shù)人者，皆先世不明，出身低微，其後各有際遇，留名史冊(cè)。春秋後期事例茲多，晏子、孔子則可謂最具代表性者。然上述人物除晏、孔外，或及身而亡，或如管仲雖有後裔，德不彰顯，縱然也有一二子孫繼世，終未能著書(shū)自立，留名後世?？偠灾?，既有令德於當(dāng)世，為後世傳頌；又有著述流傳者，乃至開(kāi)宗立派者，唯管子、晏子、孔子耳。再析而論之，《管子》一書(shū)，世多疑其出於稷下學(xué)者所集，多數(shù)篇章與管子本人無(wú)關(guān)。且春秋早期亦無(wú)學(xué)派可言，世雖傳《管子》之書(shū)，其言行之述甚少，難認(rèn)定其與管仲有何密切關(guān)係。相較之下，《晏子》一書(shū)，其成書(shū)雖有各種說(shuō)法，就其中所載而觀，多為晏子一生言行記錄，可無(wú)疑義。至於《論語(yǔ)》書(shū)中所載孔子言行，更眾所週知。唯歷來(lái)少有將晏子與孔子二人相提並論者，蓋《晏子》一書(shū)既不為學(xué)者所重，書(shū)中亦難免真?zhèn)坞s揉，是以不受重視；至於《論語(yǔ)》一書(shū)，世所共知共信，二書(shū)在學(xué)者心目中的份量難以相提並論。故二書(shū)之傳，命運(yùn)不同，其重若此，其輕若彼，亦非無(wú)故。晏子與孔子二人世代相接，其家世背景又甚相同；二子之立身行事，又極類(lèi)似；二人之政治上之功業(yè)，亦可謂難分軒輊。然世論孔子、《論語(yǔ)》之專(zhuān)書(shū)論文，汗牛充棟，連篇累牘；反之，論《晏子》其書(shū)其人，相較之下，可謂僅見(jiàn)。至於就晏、孔二人之比較，更未見(jiàn)費(fèi)心。對(duì)此二位春秋學(xué)術(shù)開(kāi)端時(shí)代極有影響力之人物而言，若不斟酌比較，殊為可惜。本人以為，晏子、孔子二人之異同及其對(duì)後世之影響，雖未獲得足夠的重視，但是在先秦學(xué)術(shù)源流與變遷上，仍然是一個(gè)值得注意的問(wèn)題。本人因就二人之家世、身高與勇等三項(xiàng)為題，略論二人之異同，以就教於學(xué)者云。

二、     家世

晏子與孔子二人相同的部分之一，就是雙方的家世皆非至顯至赫?；蛟豢鬃又仍?jīng)如何發(fā)達(dá)，但是到了孔子之父叔梁紇時(shí)，也不過(guò)位居大夫而已。至於孔子，更無(wú)庸論，說(shuō)詳下。晏子位階或許稍高一些，也不過(guò)就是大夫，比孔子的出身未見(jiàn)高貴截然。[1]我們以時(shí)代為序，首先論述晏子，《史記‧管晏列傳》：

晏平仲嬰者，萊之夷維人也，事齊靈公、莊公、景公。 [2]

竟不及其先祖名號(hào)，《索隱》云：

名嬰，平謚，仲字。父桓子，名弱也。

晏子之父桓子晏弱見(jiàn)於《左傳 ‧宣公十四年》：

冬，公孫歸父會(huì)齊侯于穀，見(jiàn)晏桓子，與之言魯，樂(lè)?；缸痈娓咝樱唬骸缸蛹移渫龊?！懷於魯矣。懷必貪，貪必謀人。謀人，人亦謀己。一國(guó)謀之，何以不亡？」[3]

觀人論世，皆極中肯，顯見(jiàn)其胸中素有所懷，日後事功非僥倖而致。除上引之外，晏桓子之重要事蹟見(jiàn)諸《左傳》者如下：

《左傳‧宣公十七年》：

齊侯使高固、晏弱、蔡朝、南郭偃會(huì)。及斂盂，高固逃歸。夏，會(huì)于斷道，討貳也。盟于卷楚，辭齊人。晉人執(zhí)晏弱于野王，執(zhí)蔡朝于原，執(zhí)南郭偃于溫。苗賁皇使，見(jiàn)晏桓子。歸，言於晉侯曰：「夫晏子何罪﹖昔者諸侯事吾先君，皆如不逮，舉言群臣不信，諸侯皆有貳志。齊君恐不得禮，故不出，而使四子來(lái)。左右或沮之，曰：『君不出，必執(zhí)吾使?！还矢咦蛹皵坑鄱?。夫三子者曰：『若絕君好，寧歸死焉。』為是犯難而來(lái)。吾若善逆彼，以懷來(lái)者。吾又執(zhí)之，以信齊沮，吾不既過(guò)矣乎﹖過(guò)而不改，而又久之，以成其悔，何利之有焉﹖使反者得辭，而害來(lái)者，以懼諸侯，將焉用之﹖」晉人緩之，逸。[4]

《左傳‧襄公二年》:

齊侯使諸姜、宗婦來(lái)送葬，召萊子。萊子不會(huì)，故晏弱城東陽(yáng)以偪之。[5]

《左傳‧襄公六年》:

十一月，齊侯滅萊，萊恃謀也。於鄭子國(guó)之來(lái)聘也，四月，晏弱城東陽(yáng)，而遂圍萊。甲寅，堙之環(huán)城，傅於堞。及杞桓公卒之月，乙未，王湫帥師及正輿子、棠人軍齊師，齊師大敗之。丁未，入萊。萊共公浮柔奔棠，正輿子、王湫奔莒，莒人殺之。四月，陳無(wú)宇獻(xiàn)萊宗器于襄宮。晏弱圍棠，十一月丙辰而滅之。遷萊于郳。高厚、崔杼定其田。[6]

晏桓子卒於魯襄公十七年，《左傳》云：

齊晏桓子卒，晏嬰麤縗斬，苴絰帶，杖菅屨。食鬻，居倚廬，寢苫枕草。其老曰：「非大夫之禮也?！乖唬骸肝ㄇ錇榇蠓?。」[7]

晏桓子以上，莫明來(lái)歷。上引《史記 ‧管晏列傳》載晏嬰為「萊之夷維人」，則其先萊人，至其父晏弱奔齊仕為大夫歟？然則晏氏於萊或有來(lái)歷，一旦入齊，竟為寒門(mén)小家，終不得比國(guó)、高、崔、慶之豪門(mén)強(qiáng)宗，于鬯香草校書(shū)云：

春秋時(shí)齊晏氏為齊世民，嬰父弱，謚桓子，桓子以上無(wú)聞焉?！豆茏?#8231;大匡篇》有晏子，房玄齡注但謂「平仲之先」，不能實(shí)其人，其家世之微，亦可見(jiàn)矣。[8]

于氏的推論甚為中肯，唯家世之微而能奮起者多矣，非晏氏一家而已，如鄭莊公時(shí)祭仲，齊桓公時(shí)管仲、甯戚，亦其類(lèi)也。至於孔子，又何嘗不然？《史記 ‧孔子世家》：

其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生梁紇。紇與顏氏女野合而生孔子。 ---仲尼，姓孔氏，丘生而叔梁紇死。---季氏饗士，孔子與往，陽(yáng)虎絀曰：「季氏饗士，非敢饗子也?！箍鬃佑墒峭?。[9]

季氏饗士，孔子自以為能與會(huì)，卻被陽(yáng)虎毫不客氣的趕走：「季氏饗士，非敢饗子也。孔子由是退」。陽(yáng)虎固然是小人，但是從他這句話(huà)之瞧不起孔子，不把孔子當(dāng)「士」，當(dāng)場(chǎng)把孔子驅(qū)離會(huì)場(chǎng)來(lái)看，正可反證孔子當(dāng)時(shí)身分之低微。晏子雖然繼承父蔭，起家大夫，身分比起孔子要高，但是晏弱的出身仍是個(gè)謎。故晏、孔二家之出身皆可謂寒微，是二人相同之處：其不同者，那就是晏家世譜不得而詳，而孔子的先人卻是大有來(lái)頭，〈世家〉云：

孔子年十七，魯大夫孟釐子病且死，誡其嗣懿子曰：「孔丘，聖人之後，滅於宋。其祖弗父何，始有宋而嗣，讓厲公。及正考父佐戴、武、宣公，三命茲益恭，故鼎銘云：『一命而僂，再命而傴，三命而俯，循牆而走，亦莫敢余侮。饘於是，粥於是，以餬余口?！黄涔缡?。吾聞：『聖人之後，雖不當(dāng)世，必有達(dá)者。』今孔丘年少好禮，其達(dá)者歟？吾即沒(méi)，若必師之。」及釐子卒，懿子與魯人南宮敬叔往學(xué)禮焉。是歲，季武子卒，平子代立?？鬃迂毲屹v，及長(zhǎng)，嘗為季氏史，料量平；嘗為司職吏，而畜蕃息。[10]

孟僖子命孟懿子師事孔子，以及順帶提及的孔子先世一事又見(jiàn)《左傳‧昭公七年》，唯文字略有一、二不同而已：

九月，公至自楚。孟僖子病不能相禮，乃講學(xué)之，茍能禮者從之。及其將死也，召其大夫，曰：「禮，人之幹也。無(wú)禮，無(wú)以立。吾聞將有達(dá)者曰孔丘，聖人之後也，而滅於宋。其祖弗父何以有宋而授厲公；及正考父佐戴、武、宣，三命茲益共，故其鼎銘云：『一命而僂，再命而傴，三命而俯，循牆而走，亦莫余敢侮。饘於是，鬻於是，以餬余口?！黄涔惨踩缡?。臧孫紇有言曰：『聖人有明德者，若不當(dāng)世，其後必有達(dá)人?！唤衿鋵⒃诳浊鸷?！我若獲沒(méi)，必屬說(shuō)與何忌於夫子，使事之，而學(xué)禮焉，以定其位?！构拭宪沧优c南宮敬叔師事仲尼。[11]

即使孔子的先人曾經(jīng)在宋國(guó)有過(guò)如此顯赫的家世，但是避難到魯國(guó)之後，家道中落，以致孔子出道時(shí)「貧且賤」，能夠擔(dān)任的工作，也不過(guò)是「嘗為季氏史，料量平；嘗為司職吏，而畜蕃息。」這種小吏賤職，稱(chēng)不上什麼光宗耀祖的事業(yè)，甚且還要被勢(shì)利鬼陽(yáng)虎欺凌。但是可堪注意者，晏子固然家世不顯，孔子雖曾有一段傲人先祖，但是其先祖對(duì)二人毫無(wú)庇蔭之功.。倒是二者的父親，都曾努力向上提升，至少也都位居大夫，不過(guò)對(duì)二人的助益仍有差異。晏子之父晏桓子戰(zhàn)功顯赫，受賜也多，及其死，晏子也已成人，踵嗣父業(yè)，繼為大夫。比起孔子少貧且賤，只能出任賤職，又被勢(shì)利鬼瞧不起來(lái)說(shuō)，可謂一帆風(fēng)順。其中原因當(dāng)然與叔梁紇早死有關(guān)，沒(méi)有父蔭，在任何時(shí)代都很辛苦，何況春秋當(dāng)時(shí)？其實(shí)孔子之父叔梁紇也曾經(jīng)力求表現(xiàn)，獲致戰(zhàn)功，深受當(dāng)時(shí)魯國(guó)大貴族孟獻(xiàn)子讚嘆，《左傳 ‧襄公十年》：

晉荀偃、士丐請(qǐng)伐偪陽(yáng)，而封宋向戌焉。荀罃曰：「城小而固，勝之不武，弗勝為笑?！构陶?qǐng)。丙寅，圍之，弗克。孟氏之臣秦堇父輦重如役。偪陽(yáng)人啟門(mén)，諸侯之士門(mén)焉。縣門(mén)發(fā)，郰人紇抉之，以出門(mén)者。狄虒彌建大車(chē)之輪而蒙之以甲以為櫓，左執(zhí)之，右拔戟，以成一隊(duì)。孟獻(xiàn)子曰：「《詩(shī)》所謂『有力如虎』者也。」主人縣布，堇父登之，及堞而絕之。隊(duì)則又縣之。蘇而復(fù)上者三，主人辭焉，乃退。帶其斷以徇於軍三日。[12]

叔梁紇等數(shù)人力大英勇，戰(zhàn)陳不懼的形象，受到魯國(guó)大貴族孟獻(xiàn)子的讚嘆：「有力如虎」，其受孟氏肯定若此，是否因此而為孟獻(xiàn)子薦為大夫？[13]還是他在此之前已為大夫？未敢斷言?？傊?，叔梁紇位居大夫無(wú)疑。但孔子出生不久，叔梁紇便過(guò)世，故孔子不得父蔭可知。上引〈世家〉文云：「孔子貧且賤」，《論語(yǔ)》中孔子自云：「吾少也賤」，皆其實(shí)事，歷來(lái)也都不以為諱。其後孔子幾經(jīng)努力，先為中都宰，後為司空，相於夾谷，謙稱(chēng)從大夫之後?？v然如此，也不過(guò)就是大夫，與晏子的位階無(wú)別。總而言之，晏子與孔子俱無(wú)顯赫家世，二人之父親各有功勳，俱居大夫之位。但比較之下，晏子可謂順利，其父晏桓子戰(zhàn)功既多，且在其成人之後，桓子始卒。故晏子雖無(wú)祖業(yè)，至少也有父蔭，順利繼父位而為大夫?？鬃觿t無(wú)此幸運(yùn)，其父雖有戰(zhàn)功，但不幸早卒，孔子時(shí)仍在幼少，不得繼承父位，故其少時(shí)既貧且賤。唯孔子能奮發(fā)向上，終於以好學(xué)知禮而為大夫，終與晏子無(wú)別。由是觀之，謂晏子與孔子二者為相同出身，相同身分之人，尚非過(guò)論也。

三、身高

在上節(jié)中，我們討論了晏子和孔子的家世，認(rèn)為二人俱家世不顯，是其同者之一。雖父蔭不同，但俱能揚(yáng)名天下，是其同者之二。立身行事，顯名當(dāng)世，更為後人所敬，是其同者之三。但是二人又有什麼相異之處呢？除了出仕順逆有別之外，我們從文獻(xiàn)資料中發(fā)現(xiàn)，晏子與孔子最可注意卻少為人注意的差異，恐怕就在二人的身高。因?yàn)槎嗽谏砀呱系牟罹?，可謂天懸地別。通常天賦身材的差異，通常都會(huì)形成不同的觀點(diǎn)或立場(chǎng)，這點(diǎn)容易理解。但是儘管有這麼極端的差距，如果二人在某些觀念上竟然呈現(xiàn)一致的看法，是否更值得我們注意？因此我們必須對(duì)比二人的身高，以為論述的依據(jù)。但是古尺與今尺單位長(zhǎng)度不同，因此我們須將二人的身高由古代的計(jì)尺換算成現(xiàn)代的數(shù)字，就能夠明瞭二人身高倒底有多少差距了。

為了討論身高的問(wèn)題，我們必須先知道春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)代有關(guān)身高的幾個(gè)常見(jiàn)且重要的數(shù)字，一個(gè)是七尺，一個(gè)是五尺，另外一個(gè)則是九尺。前兩個(gè)數(shù)字又有相對(duì)應(yīng)的年齡，可以做為判定身材高矮的參考標(biāo)準(zhǔn)；至於九尺，更有特殊的意義。我們首先看七尺，《周禮‧地官．鄉(xiāng)大夫》：

以歲時(shí)登其夫家之眾寡，辨其可任者。國(guó)中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。[14]

《荀子‧勸學(xué)》：

小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！ [15]

《呂氏春秋‧士容論．上農(nóng)篇》：

凡民自七尺以上，屬諸三官。農(nóng)攻粟，工攻器，賈攻貨。[16]

由以上的資料，可以知道春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，七尺是長(zhǎng)大成人的標(biāo)準(zhǔn)身高，通常長(zhǎng)到這個(gè)身高時(shí)，大約也就是十六歲或以上。至於五尺則是童子的標(biāo)準(zhǔn)身高，《孟子 ‧滕文公上》：

從許子之道，則市賈不貳，國(guó)中無(wú)偽；雖使五尺之童適市，莫之或欺。[17]

《荀子‧仲尼》:

仲尼之門(mén)，五尺之豎子，言羞稱(chēng)乎五伯。[18]

《墨子‧旗幟》：

守城之法---死士為倉(cāng)英之旗，竟士為雩旗，多卒為雙兔之旗，五尺童子為童旗，女子為梯末之旗---。[19]

《墨子‧雜守》：

睨者小五尺，不可卒者，為署吏，令給事官府若舍。 [20]

《晏子春秋．諫下‧景公藉重而獄多欲託晏子晏子諫第一》：

五尺童子，操寸之熛，天下不能足之以薪。[21]

《晏子春秋．外篇．景公飲酒命晏子去禮晏子諫第一》：

今齊國(guó)五尺之童子，力皆過(guò)嬰又能勝君，然而不敢亂者，畏禮義也。[22]

《管子‧乘馬》：

距國(guó)門(mén)以外，窮四竟之內(nèi)，丈夫二犁，童五尺一犁，以為三日之功。[23]

《韓非子‧解老》：

故以詹子之察，苦心傷神，而後與五尺之愚童子同功，是以曰「愚之首也」。 [24]

《呂氏春秋‧孟春紀(jì)》：

使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引其棬，而牛恣所以之，順也。[25]

由上引資料可以知道，七尺是一個(gè)當(dāng)時(shí)成人的標(biāo)準(zhǔn)身高，五尺則是童子的標(biāo)準(zhǔn)身高。七尺以上，如有八尺身材，便足以為得意，《晏子春秋‧內(nèi)篇‧雜上晏子之御感妻言篇》：　

晏子為齊相，出，其御之妻從門(mén)閒而闚，其夫?yàn)橄嘤?，擁大蓋，策駟馬，意氣揚(yáng)揚(yáng)，甚自得也。既而歸，其妻請(qǐng)去。夫問(wèn)其故，妻曰：「晏子長(zhǎng)不滿(mǎn)六尺，相齊國(guó)，名顯諸侯。今者妾觀其出，志念深矣，常有以自下者，今子長(zhǎng)八尺，迺為人僕御；然子之意，自以為足，妾是以求去也?！蛊溽幔プ砸謸p。晏子怪而問(wèn)之，御以實(shí)對(duì)，晏子薦以為大夫。[26]

晏子之僕身長(zhǎng)八尺，比起當(dāng)時(shí)常人足足多出一尺，若是而意氣揚(yáng)揚(yáng)，亦不足怪矣。幸而他的妻子深明大義，要求其夫以晏子為學(xué)習(xí)對(duì)象。此人終能去自抑損，而為晏子薦為大夫，可謂佳事一樁，能收入《晏子》書(shū)中，以為後世之訓(xùn)。

在上面所引的案例中可以看出，如果當(dāng)時(shí)人身高八尺，便足以意氣揚(yáng)揚(yáng)；若是九尺，人憐自憐，乃理所當(dāng)然。若身高猶在九尺之上，其自豪的程度，又將若何？身材的高矮對(duì)一個(gè)人會(huì)有什麼樣的影響？對(duì)一個(gè)人的人生志業(yè)，生命取向，或是面對(duì)問(wèn)題時(shí)應(yīng)對(duì)的方式和態(tài)度？以上數(shù)點(diǎn),尚就當(dāng)事人自身而言，應(yīng)有其自處之道。相對(duì)地，就一般人如我等而言，在看到高矮不同、面貌不一的人物時(shí)，會(huì)有怎樣的第一眼印象？反之，別人對(duì)待我等，會(huì)不會(huì)也採(cǎi)用同樣的標(biāo)準(zhǔn)或方式？我們當(dāng)然不應(yīng)以貌取人，以免一時(shí)不察，看不出對(duì)方的真本事；或一時(shí)不察，誤信對(duì)方本事高強(qiáng)。但以貌取人，即使孔子都不能避免，他曾說(shuō)出「以貌取人，失之子羽」的歉語(yǔ)。[27]通常一個(gè)人如果長(zhǎng)得不夠高、不夠俊，實(shí)在很難讓世俗有過(guò)多的期待。若是低於標(biāo)準(zhǔn)身高太多，如七尺不足，而為五尺，就更難免遭人先入為主的看低看扁。如果連孔子都不免如此，又怎能怪得了平常人呢？反之，若是當(dāng)時(shí)有人身長(zhǎng)九尺，乃至九尺以上，是否會(huì)得到時(shí)人更多的期待？以此而論，孔子的身高是否給他帶來(lái)額外的好處呢？〈世家〉云：

孔子長(zhǎng)九尺有六寸，人皆謂之長(zhǎng)人而異之。[28]

按：春秋時(shí)一尺的長(zhǎng)度約為現(xiàn)代 21公分，換算起來(lái)，孔子的身高為201.6公分。雖非世界第一，即以今日而言，依然可列長(zhǎng)人之林。蓋自上古至春秋時(shí)代，九尺六寸的身材，將足以躋身聖王之林，《孟子‧告子下》云：

曹交問(wèn)曰：「人皆可以為堯、舜，有諸？」孟子曰：「然?！埂附宦勎耐跏?，湯九尺。今交九尺四寸以長(zhǎng)，食粟而已，如何則可？」[29]

文王十尺，湯九尺，這兩位都是名聞天下的聖王。曹交身高九尺四寸，比文王不足，比商湯有餘。以此英姿，竟連當(dāng)個(gè)肉食乘車(chē)大夫的機(jī)會(huì)都無(wú)，只能「食粟而已」。相對(duì)於那些七尺、六尺，乃至五尺之人，便可位居大夫，食肉乘車(chē)，毋怪其感慨萬(wàn)千也。至若孔子身高九尺六寸，時(shí)人異之，終得聖人之名，亦可謂名實(shí)相符也。反觀晏子，他的身高究竟有多少，能否有曹交之歎呢？目前所見(jiàn)相關(guān)材料雖不一而足，但皆不足以令晏子興曹交之歎，亦不足以令時(shí)人異之也。

曹交感慨其身長(zhǎng)九尺四寸，竟不得為聖人，食粟而已。如此身長(zhǎng)，猶有所憾，其不知足甚矣。蓋不足九尺，身長(zhǎng)八尺者，可以為晏子僕，而意氣揚(yáng)揚(yáng)；若八尺不足為七尺者，雖常人，將無(wú)所自憐，亦無(wú)庸自卑。等而下之，為六尺者，其視七尺者將若何？再等而下之，六尺不足，長(zhǎng)僅五尺者，視七尺者將奈何？視八尺者，將奈何？視九尺者，將奈何？視九尺六寸者，又將奈何？孔子身長(zhǎng)九尺六寸，而晏子的身長(zhǎng)呢？根據(jù)《晏子春秋》的記載，則晏子身高實(shí)不足當(dāng)時(shí)成人七尺之標(biāo)準(zhǔn)，上引《晏子春秋‧內(nèi)篇‧雜上》 ：　

晏子為齊相，出，其御之妻從門(mén)閒而闚，其夫?yàn)橄嘤?，擁大蓋，策駟馬，意氣揚(yáng)揚(yáng)，甚自得也。既而歸，其妻請(qǐng)去。夫問(wèn)其故，妻曰：「晏子長(zhǎng)不滿(mǎn)六尺，相齊國(guó)，名顯諸侯。今者妾觀其出，志念深矣，常有以自下者，今子長(zhǎng)八尺，迺為人僕御；然子之意，自以為足，妾是以求去也?！蛊溽幔プ砸謸p。晏子怪而問(wèn)之，御以實(shí)對(duì)，晏子薦以為大夫。[30]

據(jù)此記載，晏子身高為「不滿(mǎn)六尺」，而其御者身高則有八尺，意氣揚(yáng)揚(yáng)。其後御者感妻言而自抑損，晏子薦以為大夫。此固佳事一椿，故傳者錄之以為訓(xùn)。唯文中所謂「不滿(mǎn)六尺」，那最多就是五尺餘了？而所謂五尺餘，恐怕也只是為晏子保留顏面，不要說(shuō)晏子身高如五尺，甚且還不滿(mǎn)五尺？因?yàn)橐坏┥砀咧挥形宄?，那就是僅如童子的身材。一個(gè)貴族，如果身高只有五尺，在尚武好勇的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，不敢行暴虎、憑河、戰(zhàn)陳等勇者應(yīng)為之事，豈會(huì)受到時(shí)人重視？又有什麼尊嚴(yán)可以自持？身高五尺尚且如此，萬(wàn)一連五尺都不到，那麼就是連兒童都不如了。果真如此，豈不太有傷尊嚴(yán)？因?yàn)橐话闳诵哪恐械膫ト?，必須高大魁梧，才有足夠威望，領(lǐng)導(dǎo)服眾。如果心目中的偶像身材如侏儒般矮小，會(huì)造成大眾失望的心理，《史記 ‧孟嘗君列傳》：

孟嘗君過(guò)趙，平原君客之。趙人聞孟嘗君賢，出觀之，皆笑曰：「始以薛公為魁然也。今視之，乃眇小丈夫耳。」孟嘗君聞之，怒，客與俱者下斫殺數(shù)百人，遂滅一縣以去。[31]

這些活該的趙國(guó)人也太過(guò)分了，英雄不問(wèn)出身低，何況身高低？何必以身材論英雄？不過(guò)話(huà)說(shuō)回來(lái)，一般人的心理就是如此，身材矮小者，總讓人覺(jué)得似不能承擔(dān)重任；反之，身材高大的巨漢，便令人有更多的期待。「文王十尺，湯九尺」，都當(dāng)上了聖王；孔子身高九尺六寸，「時(shí)人異之」，皆其顯例。此種對(duì)身材高大者有著相當(dāng)期待的心理，自古己然，那些趙人亦不過(guò)人同此心而已，又有何錯(cuò)？且孟嘗君當(dāng)日不受其父靖郭君重視，固然以其五月五日出生；但是他只有五尺的身高，難道不是因素之一嗎？[32]因此，當(dāng)未見(jiàn)孟嘗君的廬山真面目時(shí)，常人的心目中的孟嘗君應(yīng)是如何高大魁梧，如是才足以符合聖人賢者的規(guī)格?？墒且坏┮?jiàn)到孟嘗君的廬山真面目,心中的幻像頓時(shí)全滅。因?yàn)檠矍暗拿蠂L君是如此短小，連一般身長(zhǎng)七尺之人都足以應(yīng)付，怎可能成大功，立大業(yè)？怎可能承擔(dān)賢能之名？身長(zhǎng)五尺尚且有此不愉快的遭遇，若是五尺不足，又當(dāng)如何？事實(shí)上，有關(guān)晏子的身高還有其它記載，而且更矮，連五尺都不到，這對(duì)這位春秋時(shí)代的名臣晏子而言，將情何以堪？以晏子的賢大夫的名聲而言，難道還有會(huì)要故意毀謗他，故意製造一個(gè)不實(shí)的故事來(lái)破壞他的形象？還是他真的就是這麼短小，傳者述其實(shí)情而已？劉向《列女傳‧賢明傳第十二‧齊相御妻 》：

齊相晏子僕御之妻也，號(hào)曰命婦。晏子將出，命婦窺其夫?yàn)橄嘤?，擁大蓋，策駟馬，意氣洋洋，甚自得也。既歸，其妻曰：「宜矣子之卑且賤也?！狗蛟唬骸负我?？」妻曰：「晏子長(zhǎng)不滿(mǎn)三尺，身相齊國(guó)，名顯諸侯。今者吾從門(mén)間觀其志氣，恂恂自下，思念深矣。今子身長(zhǎng)八尺，乃為之僕御耳，然子之意洋洋若自足者，妾是以去也。」其夫謝曰：「請(qǐng)自改何如？」妻曰：「是懷晏子之智，而加以八尺之長(zhǎng)也。夫躬仁義，事明主，其名必?fù)P矣。且吾聞寧榮於義而賤，不虛驕以貴。」於是其夫乃深自責(zé)，學(xué)道謙遜，常若不足。晏子怪而問(wèn)其故，具以實(shí)對(duì)。於是晏子賢其能納善自改，升諸景公，以為大夫，顯其妻以為命婦。君子謂命婦知善。故賢人之所以成者，其道博矣，非特師傅朋友相與切磋也，妃匹亦居多焉。詩(shī)曰：「高山仰止，景行行止。」言當(dāng)常嚮為其善也。[33]

《列女傳》的記載基本上應(yīng)與《晏子春秋》出自同源，但是在敘述晏子的身高上，卻從「不滿(mǎn)六尺」變成了「不滿(mǎn)三尺」，整整差了一半。據(jù)上引資料，可知身高五尺僅是兒童的身高，一位五尺高的貴族，身材如此短小，已經(jīng)夠令人難堪；若是連五尺都不到，甚且不滿(mǎn)三尺，會(huì)讓人有什麼觀感？至於當(dāng)時(shí)是否有三尺之人呢？《國(guó)語(yǔ)‧晉語(yǔ)四》：

僬僥不可使舉，侏儒不可使援。[34]

韋注：

僬僥，長(zhǎng)三尺，不能舉動(dòng)。侏儒，短者，不能抗援。[35]

春秋時(shí)代不但有三尺之人，還有特定的稱(chēng)呼，不能舉動(dòng)、不能抗援，都說(shuō)明了矮小之人不會(huì)有多少力氣。沒(méi)有力氣，怎能成為勇士？怎能暴虎、憑河、上戰(zhàn)場(chǎng)殺敵立威？《列女傳》載晏子身不滿(mǎn)三尺是否過(guò)於誇張呢？是否不足採(cǎi)信呢？《晏子春秋．外篇第七景公飲酒命晏子去禮晏子諫第一》中有一條這樣的記載：

今齊國(guó)五尺之童子，力皆過(guò)嬰，又能勝君。然而不敢亂者，畏禮也。上若無(wú)禮，無(wú)以使其下；下若無(wú)禮，無(wú)以事其上。[36]

五尺童子力皆過(guò)嬰，這句話(huà)若屬實(shí)，那麼晏子的身高三尺的記載便極可信。非但如此，五尺童子可以撂倒晏子，也可以擺平齊景公，那麼晏子和齊景公真是寶一對(duì)了。我們回到晏子，如果晏子的身高真的連三尺都不到，試問(wèn)他在面對(duì)一般身高七尺之人時(shí)，能夠殘存多少自尊心？七尺尚且如此，若是面對(duì)身高八尺的車(chē)夫時(shí)，晏子又將何以自處？再往上看，若是面對(duì)身高九尺六寸的巨人孔子時(shí)，晏子又會(huì)是什麼想法？反之，當(dāng)孔子看到身高僅五尺乃至僅有三尺的晏子時(shí)，會(huì)不會(huì)像日後的趙國(guó)人看到孟嘗君時(shí)一般，大失所望？會(huì)不會(huì)像看澹臺(tái)滅明一般，又看走眼？在《晏子》以及其它文獻(xiàn)中，頗有晏、孔雙方互看不順眼互相詆毀的記錄。除了政治立場(chǎng)這個(gè)因素之外，身高的差異，是否也是原因之一？另外，身材這麼短小如晏子之人，還有多少能力或勇氣對(duì)人兇悍狂暴？還會(huì)對(duì)人耍狠鬥勇嗎？反之，身材高大，膂力過(guò)人，就一定會(huì)以力凌人，好勇鬥狠嗎？晏子與孔子固然身材絕異，或許也都互看走眼，但是二人在觀念行事上是否就必定截然不同，還是頗有相同之處呢？

四、勇

關(guān)於孔子勇的表現(xiàn)，主要見(jiàn)於夾谷之會(huì)，此事見(jiàn)於《左傳‧定公十年》、《史記‧仲尼世家》、《孔子家語(yǔ)‧相魯》等文獻(xiàn)。[37]孔子之勇如此，晏子是否也和孔子一樣能展其大勇呢？晏子在齊靈公時(shí)名位未顯，雖然在言行上恭謹(jǐn)自守，也足以呈現(xiàn)其良臣之質(zhì)，但終未有機(jī)會(huì)展現(xiàn)其勇的一面，《左傳‧襄公十八年》:

冬十月，會(huì)于魯濟(jì)，尋湨梁之言，同伐齊。齊侯禦諸平陰，塹防門(mén)而守之廣里。夙沙衛(wèi)曰：「不能戰(zhàn)，莫如守險(xiǎn)。」弗聽(tīng)。諸侯之士門(mén)焉，齊人多死。范宣子告析文子，曰：「吾知子，敢匿情乎﹖魯人、莒人皆請(qǐng)以車(chē)千乘自其鄉(xiāng)入，既許之矣。若入，君必失國(guó)。子盍圖之！」子家以告公，公恐。晏嬰聞之，曰：「君固無(wú)勇，而又聞是，弗能久矣?！?/SPAN>------齊侯駕，將走郵棠，太子與郭榮扣馬，曰：「師速而疾，略也，將退矣，君何懼焉？且社稷之主不可以輕，輕則失眾，君必待之」。將犯之，太子抽劍斷鞅，乃止。[38]

就算平陰之役，齊靈公畏懼怯戰(zhàn)，晏子能說(shuō)的也只有「君固無(wú)勇」，或許可以反證晏子不畏懼戰(zhàn)陳之事，但不足以證明晏子的勇究竟到達(dá)多高的層次。直至齊莊公因色致禍，齊國(guó)政情突然險(xiǎn)惡，眾人或心存觀望，或附逆崔、慶。晏子在此時(shí)刻，卻意外地，或說(shuō)是被迫必須表現(xiàn)出「勇」的一面，《左傳‧襄公二十五年》：

夏，五月，莒為且于之役故，莒子朝于齊。甲戌，饗諸北郭，崔子稱(chēng)疾，不視事。乙亥，公問(wèn)崔子，遂從姜氏。姜入于室，與崔子自側(cè)戶(hù)出。公拊楹而歌。侍人賈舉止眾從者而入，閉門(mén)。甲興，公登臺(tái)而請(qǐng)，弗許；請(qǐng)盟，弗許；請(qǐng)自刃於廟，弗許。皆曰：「君之臣杼疾病，不能聽(tīng)命。近於公宮，陪臣干掫有淫者，不知二命。」公踰牆，又射之，中股，反隊(duì)，遂弒之。賈舉、州綽、邴師、公孫敖、封具、鐸父、襄伊、僂堙皆死。[39]

崔杼背靈公之意而立莊公，趁廢立之際，大權(quán)在握，本來(lái)便不把莊公看在眼裡。其後與莊公發(fā)生利益上的衝突，他更毫不猶豫地更立新君。至於齊莊公更是愚而自用，以為養(yǎng)了一批勇士，便可為所欲為。伐伯主、淫人妻，其死固宜。莊公所養(yǎng)的勇士食其祿，忠其事，殉死亦宜。但是其他未受莊公尊寵，未因此得到好處的人，有什麼必要站在崔、慶的對(duì)立面？至於能夠乘機(jī)火中取栗者，更是倚權(quán)附勢(shì)，自動(dòng)地歸順到崔、慶一方。另外，還有少數(shù)的人，既不受寵，又不肯附逆，如晏子之輩，在廢立之際，又遭受到什麼樣的對(duì)待呢？《左傳‧襄公二十五年》：

晏子立於崔氏之門(mén)外，其人曰：「死乎﹖」曰：「獨(dú)吾君也乎哉，吾死也﹖」曰：「行乎﹖」曰：「吾罪也乎哉，吾亡也﹖」曰：「歸乎﹖」曰：「君死，安歸﹖君民者，豈以陵民﹖社稷是主。臣君者，豈為其口實(shí)，社稷是養(yǎng)。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若為己死，而為己亡，非其私暱，誰(shuí)敢任之﹖且人有君而弒之，吾焉得死之﹖而焉得亡之﹖將庸何歸﹖」門(mén)啟而入，枕尸股而哭，興，三踴而出。人謂崔子必殺之。崔子曰：「民之望也，舍之，得民?！贡R蒲癸奔晉，王何奔莒。叔孫宣伯之在齊也，叔孫還納其女於靈公，嬖，生景公。丁丑，崔杼立而相之，慶封為左相，盟國(guó)人於大宮，曰：「所不與崔、慶者?！龟套友鎏鞖U曰：「嬰所不唯忠於君、利社稷者是與，有如上帝！」乃歃。辛巳，公與大夫及莒子盟，大史書(shū)曰：「崔杼弒其君?！勾拮託⒅?，其弟嗣書(shū)而死者二人，其弟又書(shū)，乃舍之。南史氏聞大史盡死，執(zhí)簡(jiǎn)以往，聞既書(shū)矣，乃還。[40]

此事又見(jiàn)〈內(nèi)篇‧雜上‧第五莊公不用晏子晏子致邑而退後有崔氏之禍第二〉:

晏子為莊公臣，言大用，每朝，賜爵益邑；俄而不用，每朝，致邑與爵。爵邑盡，退朝而乘，嘳然而歎，終而笑，其僕曰：「何歎笑相從數(shù)也？」晏子曰：「吾歎也，哀吾君不免于難；吾笑也，喜吾自得也，吾亦無(wú)死矣?！勾掼坦麖s莊公，晏子立崔杼之門(mén)，從者曰：「死乎？」晏子曰：「獨(dú)吾君也乎哉？吾死也。」曰：「行乎？」曰：「獨(dú)吾罪也乎哉？吾亡也。」曰：「歸乎？」曰：「吾君死，安歸？君民者，豈以陵民？社稷是主；臣君者，豈為其口實(shí)？社稷是養(yǎng)。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若君為己死而為己亡，非其私暱，孰能任之？且人有君而弒之，吾焉得死之？而焉得亡之？將庸何歸？」門(mén)啟而入，崔子曰：「子何不死？子何不死？」晏子曰：「禍?zhǔn)迹岵辉谝?；禍終，吾不知也，吾何為死？且吾聞之：『以亡為行者，不足以存君；以死為義者，不足以立功?！粙胴M其婢子也哉？其縊而從之也？」遂袒，免，坐，枕君尸而哭。興，三踴而出。人謂崔子必殺之，崔子曰：「民之望也！舍之．得民。」[41]

能死未必勇，唯勇者有時(shí)以死明志。當(dāng)莊公被弒，晏子被問(wèn)到是否要為莊公死時(shí)，晏子的回答時(shí)：「獨(dú)吾君乎？吾死也?！挂簿褪钦f(shuō)：莊公為一國(guó)之君，臣下必須殉死時(shí)，那麼齊國(guó)該殉死的何止晏子一人而已？當(dāng)晏子被問(wèn)到是否要出奔時(shí)，晏子的回答是：「獨(dú)吾罪也乎哉？吾亡也?！骨f公之死又不是晏子一人之罪，若要出奔，齊國(guó)該出奔者何止晏子一人？當(dāng)晏子被問(wèn)到是否回家靜待，晏子的回答是：「君死，安歸﹖君民者，豈以陵民﹖社稷是主。臣君者，豈為其口實(shí)，社稷是養(yǎng)。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若為己死，而為己亡，非其私暱，誰(shuí)敢任之﹖且人有君而弒之，吾焉得死之﹖而焉得亡之﹖將庸何歸 ?」晏子認(rèn)為：國(guó)君死了，等於是國(guó)家亡了，又有什麼家可回呢？當(dāng)國(guó)君為社稷而死，則臣下自有義務(wù)同殉社稷；國(guó)君為了社稷之故出亡，臣下自有義務(wù)隨君出亡。反之,若是國(guó)君為了逞一己之私欲，為人所弒或、所出，在此情況下，若不是國(guó)君私人的私暱之人，又有什麼義務(wù)、有什麼理由隨國(guó)君而死、而奔呢？

時(shí)窮節(jié)乃見(jiàn)，在最危險(xiǎn)最艱困的情況時(shí)，能否堅(jiān)持一貫的信念，對(duì)任何人而言，都是最極端的考驗(yàn)。不能通過(guò)這種試驗(yàn)者，未必都是壞惡之人；但是為了堅(jiān)持自己的信念，必須犧牲自己的生命時(shí)，還能不懼不移，那才是真正勇者的表現(xiàn)。平常以勇力自許之人，是否比起一般人更能堅(jiān)持？或者一般平常之士也會(huì)激於義憤，不惜身命，所謂「怯夫慕義，何處不勉焉」者。但是慷慨赴義易，從容就死難。若論晏子當(dāng)時(shí)，竟究是何種情況呢？是突然地激於義憤，因而慷慨赴義呢？還是從容赴死呢？從上引《左傳》和《晏子春秋》的記載看來(lái)，書(shū)寫(xiě)得實(shí)在稱(chēng)得上保守，只能說(shuō)二者都記載了事件的結(jié)果，但也都並未針對(duì)現(xiàn)場(chǎng)做真實(shí)的描寫(xiě)。反之，我們對(duì)照《晏子春秋》中的另一篇相關(guān)的記載，就會(huì)瞭解當(dāng)時(shí)的場(chǎng)面是多麼的兇險(xiǎn)，因而才能凸顯晏子是多麼地臨危不亂，充分地展現(xiàn)其勇者不懼的形象，〈內(nèi)篇‧雜上‧第五崔慶劫齊將軍大夫盟晏子不與第三〉：

崔杼既弒莊公而立景公，杼與慶封相之，劫諸將軍大夫及顯士庶人于太宮之坎上，令無(wú)得不盟者。為壇三仞，埳其下，以甲千列環(huán)其內(nèi)外，盟者皆脫劍而入，維晏子不肯，崔杼許之。有敢不盟者，戟拘其頸，劍承其心，令自盟曰：「不與崔、慶而與公者，受其不祥?！寡圆患?，指不至血者死。所殺七人，次及晏子，晏子奉棓血，仰天歎曰：「嗚呼！崔子為無(wú)道，而弒其君。不與公室而與崔、慶者，受此不祥?！箓a而飲血。崔子謂晏子曰：「子變子言，則齊國(guó)吾與子共之；子不變子言，戟既在脰，劍既在心，維子圖之也。」晏子曰：「劫吾以刃，而失其志，非勇也；回吾以利，而倍其君，非義也。崔子！子獨(dú)不為夫《詩(shī)》乎？《詩(shī)》云：『莫莫葛虆，施于條枚。愷悌君子，求福不回?！唤駤肭铱梢曰囟蟾：酰壳秀^之，直兵推之，嬰不革矣?！勾掼虒⒅?，或曰：「不可！子以子之君無(wú)道而殺之，今其臣有道之士也，又從而殺之，不可以為教矣?！勾拮铀焐嶂ｊ套釉唬骸溉舸蠓?yàn)榇蟛蝗?，而為小仁，焉有中乎？」趨出，授綏而乘，其僕將馳，晏子撫其手，曰：「徐之！疾不必生，徐不必死。鹿生于野，命縣于廚，嬰命有繫矣?！拱粗晒?jié)而後去?！对?shī)》云：「彼己之子，舍命不渝?！龟套又^也。[42]

這一篇記載為《左傳》所無(wú)，但仍屬合理且可信的記錄。畢竟這麼驚險(xiǎn)的場(chǎng)面，如果出於偽造，那麼也太過(guò)逼真了。也幸而有這麼一篇記錄，使我們瞭解到，在崔杼大權(quán)在握、躊踷滿(mǎn)志的那刻，強(qiáng)迫眾人接受崔、慶為主的誓詞，是多麼輕而舉的一件事。膽敢違背崔、慶的命令，不惜身命以求公義，是多麼不容易的行止。試看當(dāng)時(shí)場(chǎng)面，崔氏「以甲千列環(huán)其內(nèi)外」，凡與盟者皆須「脫劍而入」，先解除私人的武裝，以免他們臨時(shí)起意，拔劍行刺；接著脅迫眾人：「有敢不盟者，戟拘其頸，劍承其心」，讓眾人在暴力之前低頭，被迫接受崔、慶的合法性。但是就算受盟，若被崔慶認(rèn)為「言不疾，指不至血者」，也就是心不甘情不願(yuàn)者，同樣是戟?jiǎng)ο嗬^，毫不留情。晏子不肯脫劍而入，崔杼以其名重齊國(guó)，特許。但即使晏子受崔氏如此看重，若敢不受盟，將大有喪崔杼威嚴(yán)，依然是戟拘其頸，劍承其心。僅管如此，在晏子之前已有七人因?yàn)椴粡暮洗?、慶要求，當(dāng)場(chǎng)遭其下令處死。此七人固足以為義矣，不幸史未載其言辭耳。其他不附逆者，如上引《左傳》中所載之齊太史兄弟不畏強(qiáng)禦，從容赴死，與此七人可以相互輝映矣。但是晏子的表現(xiàn)比起此七人和太史們又如何呢？當(dāng)晏子在那生死交關(guān)之際被要脅附逆，自盟以表態(tài)時(shí)：

戟拘其頸，劍承其心，令自盟曰:「不與崔、慶而與公者，受其不祥?！?/SPAN>

晏子依然大義澟然，不屈不撓地：

奉棓血，仰天歎曰：「嗚呼！崔子為無(wú)道，而弒其君。不與公室而與崔、慶者，受此不祥。」俛而飲血。

不在意崔、慶的權(quán)勢(shì)，不畏懼死亡的威脅，義無(wú)反顧地說(shuō)出他心內(nèi)想說(shuō)的誓辭。也許因?yàn)殛套由畹萌送?，也許還有其它因素，崔杼並未立即處死晏子，反而再度威逼利誘：「子變子言，則齊國(guó)吾與子共之；子不變子言，戟既在脰，劍既在心，維子圖之也?！乖诖松狸P(guān)頭，順崔氏非但得生，又得利祿，試問(wèn)有幾人有勇氣拒絕？但是晏子的回答是：

劫吾以刃，而失其志，非勇也；回吾以利，而倍其君，非義也。崔子！子獨(dú)不為夫《詩(shī)》乎？《詩(shī)》云：「莫莫葛虆，施于條枚。愷悌君子，求福不回?！菇駤肭铱梢曰囟蟾：?？曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣。

晏子這段回覆崔杼的言辭，充分說(shuō)明了晏子心目中勇為何物.若遭人以死相偪,就嚇得喪失自己原來(lái)的志向,這不是勇者應(yīng)為之事.此外,為了眼前短暫的利益 ,就要違背自己的忠誠(chéng),背叛原來(lái)的國(guó)君,這不是君子所應(yīng)為之事。所以晏子回答崔杼「曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣?！共灰蛏艿酵{，就茍且地順從逆命；不因利益的誘惑，就背棄自己的信念。也許已有七人不從崔、慶而死，也許太史一家為據(jù)事實(shí)書(shū)而死，晏子在當(dāng)日不是唯一生命威脅的一人，但他所展現(xiàn)的勇氣，仍非常人所能及。在生死關(guān)頭威逼利誘之下，最能檢驗(yàn)一人的道德人格，其最足以為晏子對(duì)照者，李斯是也。晏子能通過(guò)最嚴(yán)格的考驗(yàn)，其至德大勇，可無(wú)疑矣。崔杼欲殺晏子，為人勸阻，蓋以晏子名重齊國(guó)，對(duì)崔杼又無(wú)直接且嚴(yán)重的威脅，因而放過(guò)晏子。晏子逃過(guò)一劫，離開(kāi)險(xiǎn)境，他的御者想要加速逃離現(xiàn)場(chǎng)，晏子依然鎮(zhèn)定如恆，表現(xiàn)出真正勇者不懼的典範(fàn)：

其僕將馳，晏子撫其手，曰：「徐之！疾不必生，徐不必死。鹿生于野，命縣于廚。嬰命有繫矣?！拱粗晒?jié)而後去。

歷經(jīng)如此緊張?bào)@險(xiǎn)的場(chǎng)面，晏子依然不疾不徐，從容而行。因?yàn)椤讣膊槐厣?，徐不必死?！箍吹瞄_(kāi)生死，看得透富貴，才能心平氣和的觀物應(yīng)世。否則鹿跑得夠快了，結(jié)果還不是被人類(lèi)捕捉，成為桌上飧？「鹿生于野，命縣于廚，嬰命有繫矣。」知命有所繫，則心有定見(jiàn)，才能不屈於勢(shì)，不回於利，做一個(gè)忠於自己信念的人。為茍全性命，便倉(cāng)惶失措，策馬狂奔，適足以讓人看穿，亦不過(guò)茍且偷生之徒而已。

以上是晏子在面對(duì)生死關(guān)頭所表現(xiàn)出的大勇，值得世人尊敬。但是這麼驚險(xiǎn)的場(chǎng)面畢竟不是天天都有，何況如此大勇只要展現(xiàn)一次也就夠了，總不能要求晏子時(shí)時(shí)刻刻都如此吧。因此在一般的情況下，晏子對(duì)於勇的看法又是如何呢？在晏子所處的時(shí)空環(huán)境下，通天下皆好勇力之士，這時(shí)一個(gè)時(shí)代的風(fēng)氣。雖然，齊莊公以好勇不好德而亡，是否會(huì)給予繼承者一個(gè)鮮明的教訓(xùn)？似又未然，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)的風(fēng)氣之下，非但齊莊公好勇力之士，即使齊景公也未免於此，唯不若莊公之甚耳，〈內(nèi)篇‧諫下‧景公登射思得勇力士與圖國(guó)晏子諫第二十五〉：

景公登射，晏子修禮而侍，公曰：「選射之禮，寡人厭之矣。吾欲得天下勇士，與之圖國(guó)?！龟套訉?duì)曰：「君子無(wú)禮，是庶人也；庶人無(wú)禮，是禽獸也。夫勇多則弒其君，力多則殺其長(zhǎng)。然而不敢者，維禮之謂也。禮者，所以御民也；轡者，所以御馬也。無(wú)禮而能治國(guó)家者，晏未之聞也?！咕肮唬骸干??！罐曪椛涓?，以為上客，終日問(wèn)禮。[43]

景公欲得天下勇士，與之圖國(guó)，不想要從選射之禮中發(fā)掘勇力之士，也就是捨正途不為，而是找尋一些未經(jīng)科班訓(xùn)練出身的勇力之人?；蛟S這些人的勇力會(huì)較選射出身者為佳，但是晏子認(rèn)為，若是重用這些只有勇力的倖進(jìn)之徒，其可能好處遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及其可能的危險(xiǎn)。晏子認(rèn)為勇力之士尤其須經(jīng)過(guò)禮的訓(xùn)練，因?yàn)椤妇訜o(wú)禮，是庶人也；庶人無(wú)禮，是禽獸也?！惯@些未受禮薰陶過(guò)的勇力之士，必目無(wú)君長(zhǎng)。一旦不合其意，「勇多則弒其君，力多則殺其長(zhǎng)?！贡緛?lái)想要這些勇力之士殺敵保國(guó)，反倒遭其侵凌殺害。至於那些受過(guò)禮薰陶的勇士，則必不為此弒逆之事。這個(gè)看法，與孔子訓(xùn)練子路時(shí)所持的態(tài)度有何不同？二人時(shí)地雖異，卻殊途同歸，可見(jiàn)其理同也。[44]

至於景公時(shí)最有名的三勇力之士，則在晏子的計(jì)謀之下同時(shí)自盡，即世傳二桃殺三士的故事，〈內(nèi)篇‧諫下‧景公養(yǎng)勇士三人無(wú)君臣之義晏子諫第二十四〉：

公孫接、田開(kāi)疆、古冶子事景公，以勇力搏虎聞。晏子過(guò)而趨，三子者不起。晏子入見(jiàn)公曰：「臣聞明君之蓄勇力之士也，上有君臣之義，下有長(zhǎng)率之倫，內(nèi)可以禁暴，外可以烕敵。上利其功，下服其勇，故尊其位，重其祿。今君之蓄勇力之士也，上無(wú)君臣之義，下無(wú)長(zhǎng)率之倫。內(nèi)不以禁暴，外不可威敵，此危國(guó)之器也，不若去之?！构唬骸溉诱?，搏之恐不得，刺之恐不中也?！龟套釉唬骸复私粤蛿持艘玻瑹o(wú)長(zhǎng)幼之禮。」因請(qǐng)公使人少餽之二桃，曰：「三子何不計(jì)功而食桃？」公孫接仰天而歎曰：「晏子，智人也。夫使公之計(jì)吾功者，不受桃，是無(wú)勇也；士眾而桃寡，何不計(jì)而食桃矣？接一搏猏而再搏乳虎，若接之功，可以食桃而無(wú)與人同矣。」授挑而起。田開(kāi)接疆曰：「吾仗兵而卻三軍者再，若開(kāi)疆之功，亦可以食桃，而無(wú)與人同矣。」授挑而起。古冶子曰：「吾嘗從君濟(jì)于河，黿銜左驂以入砥柱之流。當(dāng)是時(shí)也，冶少不能游，潛行逆流百步，順流九里，得黿而殺之。左操驂尾，右挈黿頭，鶴躍而出。津人皆曰：『河伯也！』若冶視之，則大黿之首。若冶之功，亦可以食桃而無(wú)與人同矣！二子何不反桃？」抽劍而起。公孫接、田開(kāi)疆曰：「吾勇不子若，功不子逮，取桃不讓?zhuān)秦澮玻蝗欢凰?，無(wú)勇也。」皆反其桃，挈領(lǐng)而死。古冶子曰：「二子死之，冶獨(dú)生之，不仁；恥人以言，而夸其聲，不義；恨乎所行，不死，無(wú)勇。雖然，二子同桃而節(jié)，冶專(zhuān)其桃而宜？」亦反其桃，挈領(lǐng)而死。使者復(fù)曰：「已死矣。」公殮之以服，葬之以士禮焉。[45]

此條甚長(zhǎng)，主要的內(nèi)容在三勇士自述其勇雖為勇士，亦能識(shí)破晏子計(jì)謀雖知晏子計(jì)謀，竟不能逃死晏子雖不以勇稱(chēng)，但知謀過(guò)之，終為齊國(guó)除害。文中先述此三勇士恃寵而驕，看到晏子卻不行禮，反倒是擺出不屑的態(tài)度：「晏子過(guò)而趨，三子者不起?！够蛟S此三人是瞧不起晏子短小，不足以興起敬意。此三勇士恃勇而驕的行徑，正是晏子深不以為然之處。上述這段記載強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)是：勇士必須「上有君臣之義，下有長(zhǎng)率之倫。內(nèi)可以禁暴，外可以烕敵?！挂簿褪钦f(shuō)勇士必須上有君臣之義，下有長(zhǎng)率之倫，才可以禁暴威敵。否則憑其天生蠻力，作威作福，小則興風(fēng)作浪，橫行不法；大則弒君殺長(zhǎng)，謀逆叛亂。這個(gè)觀點(diǎn)與上一條完全相同，強(qiáng)調(diào)若不遵此道而養(yǎng)勇士，這些勇士「上無(wú)君臣之義，下無(wú)長(zhǎng)率之倫。內(nèi)不以禁暴，外不可威敵，此危國(guó)之器也，不若去之?！桂B(yǎng)了一堆目無(wú)長(zhǎng)上的大爺，只會(huì)以勇力欺負(fù)自己人，不過(guò)是另一種驕兵悍將，對(duì)國(guó)家的禍害，曷可勝數(shù)？晏子非無(wú)勇者，也不是一味地排斥勇士。他只是認(rèn)為勇士必須循之以禮，才能真正為國(guó)所用，而不至於造成禍害→莊公不明此理，而有弒逆之禍。景公若不引以為鑒，繼續(xù)豢養(yǎng)有勇無(wú)禮的勇士，下場(chǎng)將與莊公何異？綜合《晏子春秋》等文獻(xiàn)記載，景公似遵用晏子勸諫，不養(yǎng)無(wú)禮勇士。終景公之世，雖無(wú)大成，亦無(wú)禍害。

五、結(jié)論

通常學(xué)者不會(huì)把晏子和孔子相提並論，卻也不太注意二人活動(dòng)的時(shí)代相同，活動(dòng)的環(huán)境基本上也無(wú)二致，其所處的時(shí)代風(fēng)氣也無(wú)差別，所以二人在許多方面都有極其相同或相似之處。既然如此，那麼二人的相同或相似之處倒底有那些呢？是否也有一些截然不同的差別呢？經(jīng)由以上的論述可知，晏子和孔子二人在家世出身上，都無(wú)門(mén)蔭；其仕途全靠自身努力；都位居大夫，亦可謂無(wú)分軒輊。其立身行事，不卑不亢，終為名臣，也可謂相同。二人皆不尚血?dú)庵?，都要求深思熟慮，成其大勇。至於晏子能以死明志，不屈不撓，尤為可敬。這些都是二人相同或相似之處，也都是值得後人景仰和學(xué)習(xí)的地方。

但是何以?xún)蓚€(gè)身材如此極端差異，天賦勇力完全不同之人，卻有者對(duì)勇相同的概念？晏子身材矮小，無(wú)勇可言。若他不主張血?dú)庵?，讓人容易理解。但他絕非無(wú)勇之人，他在崔杼弒君廢立之際，以死生脅迫群臣順從之時(shí)，能不卑不亢，展現(xiàn)其大勇的一面，亦可謂「剛亦不吐,柔亦不茹」。這種膽識(shí)，這種勇氣，非常人所及。相對(duì)之下，孔子身材高大，在當(dāng)時(shí)被目為有聖人之質(zhì)，卻並未走上時(shí)人所以為的勇者之途，反而自修自勉，不以暴虎憑河之勇為事，比起身材矮小的晏子來(lái)，是否更為難能可貴？孔子非但自我要求如此，他的學(xué)生縱有天生之勇力，孔子亦告之以當(dāng)「臨事而懼，好謀而成」?？鬃?SPAN style="COLOR: black">能深思熟慮，因而成其大勇。雖未受過(guò)「直兵在心，鉤兵在頸」這麼驚險(xiǎn)的生命威脅。但他於夾谷之會(huì)時(shí)所展現(xiàn)的大勇，亦非常人所能及，亦應(yīng)不下於晏子。晏子和孔子這兩個(gè)人身處相同的時(shí)代，面對(duì)相同的時(shí)代風(fēng)氣，擁用截然不同的天生條件，卻走上了相同的一條路。更有甚者，他們二人的觀念與當(dāng)時(shí)流行的、或應(yīng)該說(shuō)是正統(tǒng)的觀念完全不同。這是他們自創(chuàng)的新路，還是在深思熟慮之後，在他們的活動(dòng)的時(shí)代裡，開(kāi)闢出一條不為時(shí)人所重，但卻是為所應(yīng)為之路？在他們之後，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的學(xué)者，究竟是那些人物、那些學(xué)派真正以這二人的這種觀念為圭臬，信奉不渝？他們二人所持「勇」的觀念，是否僅傳承於一般所認(rèn)定他們所屬的學(xué)派？還是對(duì)不同學(xué)派的人物，也都能看到同樣的觀念？他們二人所持勇的觀念，對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)代造成了什麼影響？例如孔子為儒家開(kāi)山始祖，他對(duì)勇所堅(jiān)持的信念，是否一直為其後世儒者所遵循？孟子與荀子二家對(duì)勇的看法孰與孔子更為接近？又如晏子頗有學(xué)者以為與墨家關(guān)係密切，蓋其書(shū)中曾有「墨子聞之曰」云云。晏子對(duì)勇所堅(jiān)持的信念，是否為墨家學(xué)派所遵循？儒、墨二家之爭(zhēng)，世所共知。但儒、墨二家是否也有相同之觀念？這些問(wèn)題，非本文目前可以解決，就有待進(jìn)一步的追尋和探索了。