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清華簡(jiǎn)《五紀(jì)》“四冘”小議
（首發(fā)）
張雨絲、林志鵬
復(fù)旦大學(xué)歷史系
清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹書《五紀(jì)》簡(jiǎn)19-21論“天紀(jì)”， [1]涉及天文術(shù)語“四冘”“四維”“四柱”，整理者已作了較好的復(fù)原，[2]惟簡(jiǎn)文釋讀尚存疑滯，今參考時(shí)賢之說，稍作討論。茲將此段簡(jiǎn)文校讀如下：
后曰：參聿（律）建神正向，仁爲(wèi)四正：東冘（堪）、南冘（堪）、西冘（堪）、北冘（堪）。
禮、愛成左：南唯（維）[3]、北唯（維），東柱，東柱；
義、忠成右：南唯（維）、北唯（維），西柱，西柱。
成矩：建子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。紀(jì)參成天之堵。
“禮、愛成左”“ 義、忠成右”從方晟伊讀，“成矩”屬下，亦從其說。[4]此段謂仁有東冘、南冘、西冘、北冘等“四正”，禮、愛成“左”，義、忠成“右”，而十二地支圍繞這個(gè)方形，形成“矩”。矩在早期文獻(xiàn)與圖像中通常作爲(wèi)畫方正形的工具出現(xiàn)，呈折尺狀，然亦有以矩爲(wèi)方形的用法，如《呂氏春秋·序意》“嘗得學(xué)黃帝之所以誨顓頊矣，爰有大圜在上，大矩在下”。
“仁”，簡(jiǎn)文原作“
”，楚文字習(xí)見。程浩將此處“
”改讀爲(wèi)“信”，主要理由是從《五紀(jì)》中“”的詞義出發(fā)，認(rèn)為簡(jiǎn)文與“禮義愛忠”對(duì)舉的哲學(xué)範(fàn)疇?wèi)?yīng)該是“信”，且“仁”是儒家倫理的最高德行，但《五紀(jì)》中五德並舉時(shí)卻以“忠”統(tǒng)攝其他四德。[5]
綜觀先秦、秦漢時(shí)期幾種以“五德”配“五行”或“五方”的文獻(xiàn)（見下表，按《五紀(jì)》所列順序排列），可以看出漢代以後受儒家“五常”說影響，五德條目趨於穩(wěn)定，五行觀念中居於統(tǒng)攝地位的中央“土”，往往與“信”、“聖”（偶見“智”）相配，而從不與“仁”相配；“仁”穩(wěn)定地配東方“木”，“信”大多配中央“土”，偶有出現(xiàn)於北方水位。因此，整理者將《五紀(jì)》居於非統(tǒng)攝地位的“
”讀爲(wèi)“仁”，也是合理的。《五紀(jì)》德目與五常不同，無“智”而有“愛”，無“信（或聖）”而有“中”，其中央位置取以“中”記寫之{忠}，{忠}又常被記寫爲(wèi)從“中”從“心”，顯示出濃厚的數(shù)術(shù)色彩。
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清華簡(jiǎn)《五紀(jì)》 |
章-禮青-東-直/繩-目 |
正-義白- 西-矩-口 |
度-愛墨- 北-準(zhǔn)-耳 |
時(shí)- 南-稱-鼻 |
數(shù)算[6]-中黃-中-圓/規(guī)-心 |
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《尚書·洪範(fàn)》 |
木-視-明-哲 |
金-聽-聰-謀 |
水-貌-恭-肅 |
火-言-從-乂 |
土-思-睿- 聖 |
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《尚書大傳·洪範(fàn)五行傳》（及鄭玄注） |
貌-恭-肅-青（木-春） |
言-從-乂-白（金-秋） |
聽-聰-謀-黑（水-冬） |
視-明-哲-赤（火-夏） |
思-睿-聖-黃（土-王四時(shí)） |
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《春秋繁露·五行相生》[7] |
東-木-仁 |
西-金-義 |
北-水-禮 |
南-火-智 |
中-土-信 |
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《漢書·律曆志》 |
角-木-仁-貌 |
商-金-義-言 |
羽-水-智-聽 |
徵-火-禮-視 |
宮-土-信- 思 |
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《漢書·律曆志》 |
少陽-東-春-仁-生-圜-規(guī) |
少陰-西-金-義-成-方-矩 |
大陰-北-水-冬-知-謀-重-權(quán) |
大陽-南-夏-火-禮-齊-平-衡 |
中-土-信-誠(chéng)-直-繩 |
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《漢書·天文志》 |
東方春木-仁-貌 |
西方秋金-義-言 |
北方冬水-知-聽 |
南方夏火-禮-視 |
中央季夏土-信-思-心 |
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《易緯乾鑿度》 |
震-東-仁 |
兌-西-義 |
坎-北-信 |
離-南-禮 |
中-智 |
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《尚書刑德放》 |
東-春- 蒼龍-仁 |
西-秋- 白虎-義 |
北-冬- 玄龜-信 |
南-夏- 朱鳥-禮 |
中-土 |
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《樂稽耀嘉》 |
父子之仁-木 |
君臣之義-金 |
夫婦之別-水 |
兄弟之序-火 |
朋友之信- 土 |
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《春秋元命包》 |
肝-木-仁 |
肺-金-義 |
腎-水-智 |
心-火-禮 |
脾-土-信 |
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《河圖》 |
肝- 仁慈惠施 |
肺- 義惠剛斷 |
腎- 智辯謀略 |
心- 禮操列真 |
脾- 和厚篤信 |
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附：郭店簡(jiǎn)《五行》 |
仁、智、義、禮[8] |
聖 | |||
“冘”，簡(jiǎn)文原作“
”，整理者讀爲(wèi)“仲”或“中”，因“四冘”所對(duì)應(yīng)的位置恰爲(wèi)“子、午、卯、酉”的四仲之位[9]。黃德寬對(duì)此說有進(jìn)一步的闡述，並引本篇簡(jiǎn)102-103蚩尤作亂“黃帝乃命四冘冘（戡）之”，認(rèn)為下“冘”字當(dāng)讀為“戡”[10]。其後學(xué)者或提出不同意見，如鄔可晶以爲(wèi)此字當(dāng)釋爲(wèi)“介”，“介”指副手、輔佐者，“四介”與甲骨卜辭“帝五丯（介）臣”“帝五丯（介）”相類[11]；程浩則認(rèn)為此字乃“甫”之訛，將“四甫”解爲(wèi)黃帝之“四輔”[12]；賈連翔以爲(wèi)“方”之訛字[13]。
按，“冘”疑象人擔(dān)荷形，[14]金文“
”（沈字）中側(cè)身人形上所加“
”及楚簡(jiǎn)“
”所加“
”，均象扁擔(dān)之類橫木，[15]其字與“擔(dān)”（荷也）、“堪”（任也）音義相近，[16]或?yàn)橐唤M同源字。
在簡(jiǎn)19-21所示四方十二位體系中，[17]“四冘”居於各方仲位；在簡(jiǎn)79-86所示諸神對(duì)應(yīng)人身各部的體系中，[18]“四冘”對(duì)應(yīng)兩肩和髖骨，即“南冘右肩、東冘左肩、北冘左髀、西冘右髀”。肩髀是四肢連結(jié)人身的關(guān)鍵部位，賈連翔已引《韓非子?外儲(chǔ)說》：“中牟無令，魯平公問趙武曰：‘中牟，三國(guó)之股肱，邯鄲之肩髀，寡人欲得其良令也，誰使而可？’”為說，認(rèn)為是以“股肱”“肩髀”喻國(guó)之要地，可見戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已將“肩髀”作為關(guān)鍵事物的比喻。簡(jiǎn)文“冘”疑讀為“堪”，“甚”“冘”二聲系往往相通。[19]堪、肩皆有承擔(dān)、勝任之義，如《國(guó)語?周語下》“若不堪重”，韋昭注“堪，任也”；《詩?周頌?小毖》“未堪家多難”，毛傳“堪，任”；《書?盤庚》“朕不肩好貨”，偽孔傳“肩，任也”?！墩f文》釋“克”曰“肩也”，段注“肩謂任，任事以肩，故任謂之肩，亦謂之克?！惫仕姆街皟埽埃敝杆姆綋?dān)負(fù)重任的要臣。
關(guān)於簡(jiǎn)79-86所示諸神對(duì)應(yīng)人身各部的體系，賈連翔先生所繪“人體推擬圖”直觀地呈現(xiàn)出兩種不同範(fàn)疇的對(duì)應(yīng)關(guān)係，對(duì)理解文義頗有助益。賈氏所繪乃是以人體自身出發(fā)，以身體之左右對(duì)應(yīng)簡(jiǎn)文之左右，如他將“南冘右肩”繪製於人身的右肩，將“東冘左肩”繪製於人身的左肩，餘皆如此。審諦此圖，其所繪將導(dǎo)致順時(shí)針本作“東南西北”的四方位置錯(cuò)亂，如本應(yīng)作“西維'”、“西冘”的位置，出現(xiàn)的卻是“東維”、“東冘”；本應(yīng)作“東維”、“東冘”的位置，出現(xiàn)的乃是“西維”、“西冘”。餘皆如此。如下示意圖：
筆者認(rèn)爲(wèi)《五紀(jì)》作者應(yīng)是以面對(duì)人身的目光來安排諸神所司各部，簡(jiǎn)文之左右是其所面對(duì)之人身的左右，即以人體自身之“右左”，如“南冘右肩”應(yīng)繪製於人身的左肩，“東冘左肩”應(yīng)繪製於人身的右肩。整理報(bào)告的人體圖示位於身體兩側(cè)的神名當(dāng)左右互易，如此方合乎“東南西北”原本的位置關(guān)係。調(diào)整後的示意圖如下：
[1] 參看整理報(bào)告中由賈連翔所繪製的“天紀(jì)圖”（頁98圖一）。
[2] 清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（拾壹）》，中西書局，2021年，第96-98頁。
[3] “唯”讀為“維”，暫從整理者之說?！墩f文》：“維，車蓋維也?！碧煳男g(shù)語用“維”或與“天圓如張蓋”有關(guān)，但簡(jiǎn)文此處用“矩”為喻。程浩將“唯”如字讀，說見《清華簡(jiǎn)〈五紀(jì)〉思想觀念發(fā)微》，《出土文獻(xiàn)》2021年第4期，第9-11頁。按，程文指出簡(jiǎn)文左右“南唯”、左右“北唯”這“四唯（或作“惟”）”用字與東西南北“維”這“四維”有別，是合理的。正如程文所示，在記述神明與日辰的對(duì)應(yīng)關(guān)係的簡(jiǎn)文中，簡(jiǎn)39曰“四惟同號(hào)曰天惟，行望四方，上甲有寅”，簡(jiǎn)41曰“四維同號(hào)曰行星，有終，日某”，“四惟”與“四維”對(duì)應(yīng)不同稱號(hào)與日辰；在記述神祇與人身的對(duì)應(yīng)關(guān)係的簡(jiǎn)文中，簡(jiǎn)83以“左南惟左臂，右南惟右臂，北唯之右右骸，其左左骸”，簡(jiǎn)84以“東維左手，南維右手，甲辰之旬是司；西維右足，北維左足，甲寅之旬是司”，“四唯/惟”與“四維”對(duì)應(yīng)不同部位與日辰。不過對(duì)照簡(jiǎn)19-21“建神正向”一段、整理報(bào)告中賈連翔所繪天紀(jì)圖與程浩文中所繪《五紀(jì)》四方十二位圖，可知左右“南唯”對(duì)應(yīng)南方的左右，而南維正對(duì)應(yīng)南方；左右“北唯”對(duì)應(yīng)北方的左右，而北維正對(duì)應(yīng)北方，故似可推測(cè)“四唯/惟”是由“南維”“北維”的左右位置衍生而來。祗是“唯/惟”通常用作虛詞，此處應(yīng)可進(jìn)一步破讀爲(wèi)某個(gè)實(shí)詞。清華簡(jiǎn)《說命》上簡(jiǎn)2-3言傅說之狀“鵑（鳶）肩如惟（椎）”，整理者引《荀子·非相》“傅說之狀，身如植鰭”解之?！谤N（鳶）肩”讀法參胡敕瑞、虞萬里說，即肩部高聳貌。聯(lián)繫《五紀(jì)》“四惟同號(hào)曰天惟，行望四方”，似可推測(cè)“四唯/惟”亦居高處，與“鳶肩如惟”的“惟”性質(zhì)相似。參考《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（叁）》，中西書局，2012年，第122-123頁；胡敕瑞：《讀〈清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（叁）〉劄記之一》，清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心網(wǎng)站，2013年1月5日；虞萬里：《清華簡(jiǎn)<說命>“鵑肩女惟”疏解》，《文史哲》2015年第1期，第128-136頁。
[4] 見清華大學(xué)出土文獻(xiàn)讀書會(huì)：《清華簡(jiǎn)第十一輯整理報(bào)告補(bǔ)正》，清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心網(wǎng)站，2021年12月26日。程浩《清華簡(jiǎn)〈五紀(jì)〉思想觀念發(fā)微》一文（頁10）亦有將“成矩”與十二地支聯(lián)繫的意見，他說：“所謂‘成矩’，其實(shí)就是說上述四方十二位所構(gòu)成的大地方位系統(tǒng)，整體是一個(gè)方形?！?/p>
[5] 程浩：《清華簡(jiǎn)〈五紀(jì)〉思想觀念發(fā)微》，第13-16頁。
[6] 《五紀(jì)》簡(jiǎn)22稱“算律”。
[7] 同書《五行相勝》近之。
[8] 馬王堆帛書本《五行》作“仁、義、禮、智”。
[9] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（拾壹）》，第96-97頁。
[10] 黃德寬：《清華簡(jiǎn)〈五紀(jì)〉篇“四冘”說》，《出土文獻(xiàn)》2021年第4期，第17-23頁。
[11] 鄔可晶：《釋清華簡(jiǎn)〈五紀(jì)〉的“介”》，復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，2021年11月18日。
[12] 程浩：《清華簡(jiǎn)〈五紀(jì)〉思想觀念發(fā)微》，《出土文獻(xiàn)》2021年第４期，第1-16頁。
[13] 賈連翔：《清華簡(jiǎn)〈五紀(jì)〉的“骸”及相關(guān)字的再討論〉，《出土文獻(xiàn)》2021年第4期，第25頁。
[14] 按，黃德寬先生《清華簡(jiǎn)〈五紀(jì)〉篇“四冘”說》認(rèn)為“冘”即“枕”之本字。下文在字形分析上參考其說，惟解釋有異?！皟堋睘槿藫?dān)荷形或側(cè)臥於枕形，許進(jìn)雄先生《古文諧聲字根》二說並存。
[15] 黃德寬在前揭文指出，楚簡(jiǎn)“冘”中所從“
”向人體下部位移，乃受“用”字類化所致，且有追求字形結(jié)體穩(wěn)定的考量。
[16] 上古音“冘”為余紐侵部字，“擔(dān)”為端紐談部，“堪”為溪紐侵部，三字侵、談旁轉(zhuǎn)，溪、余二紐皆為牙喉音，且從“冘”聲的“鴆”為定紐，從“甚”聲的“椹”為端紐，說明“冘”“甚”二聲系與舌尖塞音聲母有一定的聯(lián)繫。
[17] 參閱整理報(bào)告頁98“天紀(jì)圖”。
[18] 參閱整理報(bào)告頁119“人體推擬圖”。
[19] 參張儒、劉毓慶：《漢字通用聲素研究》（頁999）“冘通甚”條；高亨：《古字通假會(huì)典》（頁236-239）“忱與諶”“沈與湛”“抌與揕”“戡與堪”“湛與堪”條，。
本文收稿日期為2022年1月7日
本文發(fā)布日期為2022年1月7日
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