董珊先生在《版方鼎與榮仲方鼎銘文的釋讀》一文中考釋版方鼎“自闌偁”的“偁”字時(shí)，對(duì)上邊提到的甲骨文中“祖辛”、“父甲”和“祖丁”這類帶有祖先名的“”的性質(zhì)，有過(guò)如下的解釋：[9]

這類“偁”很可能是專為某個(gè)鬼神在城外所建的棲止之所。結(jié)合“偁”字的這兩種用法來(lái)看，我懷疑這些“偁”字都應(yīng)該讀為“畤”。“偁”與“畤”上古音聲類都是舌音，韻部為之、蒸對(duì)轉(zhuǎn)?！墩f(shuō)文》：“畤，天地五帝所基址祭地。從田、寺聲。古扶風(fēng)（小徐本作‘扶風(fēng)雝’）有五畤、好畤、鄜畤，皆黃帝時(shí)祭，或曰秦文公立也?！蔽墨I(xiàn)所見“畤”，最早是《左傳》襄公三十年“成愆奔平畤”，又昭公二十二年記載王子朝之亂，“單子亡，乙卯，奔于平畤，……秋七月戊寅，以王如平畤，遂如圃車，次於皇，劉子如留，單子使王子處守于王城，盟百工于平宮”。據(jù)此，東周王城外有平畤，城內(nèi)有平宮，平宮是周平王之廟?！捌疆嚒庇忠婌逗铖R盟書“念定宮、平（畤）之命”，定宮、平畤都是策命地點(diǎn)，《侯馬盟書叢考》“宗盟考”認(rèn)為：定宮是周定王之廟，“平畤是周王室近畿很重要的地方?！庇梢陨蟻?lái)看，“平（畤）”應(yīng)是設(shè)在王城外祭祀周平王的機(jī)構(gòu)，在王子朝之亂中，平宮與平畤是王城內(nèi)、外兩方盟誓之處，原因在於雙方都想得到周平王在天之靈的佑助。由此可見，設(shè)在城外的“畤”，在早期並不一定專指祭天場(chǎng)所，也可以供其他鬼神或生人居住。卜辭“祖丁偁”之類的稱呼，正與“平畤”相類似。

綜合上述，版方鼎銘文的“闌偁”，雖是以地點(diǎn)命名的“偁”，但商王從闌偁開始對(duì)文武帝乙的肜日祭祀，可見在商人觀念中，帝乙的神靈在闌偁居止，因此要從這裏開始迎接其神靈入城。鼎銘接著說(shuō)“王返入闌”，也正說(shuō)明“闌偁”位於闌城外不遠(yuǎn)處?；蛟S在商周人觀念裏，神靈在天人之間往來(lái)陟降的路途中，城郊的“偁”也是其所必經(jīng)的館舍。

按該文在這一解釋之前曾提到同意裘錫圭先生將甲骨文中的“地名＋”中的“”看作是“行宮”，因此這一解釋實(shí)際上是將甲骨文中的“”分成了兩類，即將“地名＋”中的“”看作是“行宮”，將“祖先名＋”中的“”視為如後世的“畤”?？墒菑募坠俏牡膶?shí)際看，所有的“”都具備眾多的功能，似乎並不能分出兩類，所以這一解釋正確與否還需進(jìn)一步的驗(yàn)證。

青銅器銘文中也有“”字，[10]如商代晚期作冊(cè)般鼎銘文說(shuō)：“癸亥，王（）于乍（作）冊(cè)般新宗。王商（賞）乍（作）冊(cè)豊貝，大（太）子易（錫）東大貝，用乍（作）父己寶。”（《集成》02711）西周早期的小臣?jí)缍︺懳恼f(shuō)：“正月，王才（在）成周，王（）于（麓），令小臣?jí)?/SPAN>先省，王至于（），無(wú)遣（愆）。小臣?jí)缫祝ㄥa）貝、易（錫）馬丙（兩），夌拜稽首，對(duì)揚(yáng)王休，用乍（作）季㜏寶(尊)彝?！保ā都伞?2775）這兩處的“”字如果解釋成“駐蹕”的意思也很通順。作冊(cè)般鼎銘文中的“新宗”就是“新建的宗廟”，“王（）于乍（作）冊(cè)般新宗”就是“王駐蹕在作冊(cè)般新建的宗廟裏”的意思。王駐蹕在宗廟裏，其目的顯然是為了祭祀。小臣?jí)缍︺懳闹^“王（）于（麓），令小臣?jí)?/SPAN>先省，王至于（），無(wú)遣（愆）?！笔钦f(shuō)王駐蹕於地的山林，命令小臣?jí)缦刃袡z查收拾王要駐蹕的地的行宮，王到了駐蹕的行宮，沒有差錯(cuò)?！睆耐躐v蹕於地的山林看，王的此次出行顯然與狩獵有關(guān)。

小臣?jí)缍︺懳闹械摹?/SPAN>”字又見於下列銘文：

1、中甗：王令中先省南或（國(guó)），貫行，埶（設(shè)）在曾?！薄都伞?0949[11]

2、中方鼎：中方鼎銘文說(shuō)：“隹（唯）王令南宮伐反虎方之年，王令中先省南或（國(guó)），貫行，埶（設(shè)）王，在夒真山?！都伞?2751

3、靜方鼎：隹（唯）七月甲子王才（在）宗周，令師中眔（暨）靜省南或（國(guó)），相埶（設(shè)）?！督鲆笾芙鹞募洝?57

4、不栺方鼎：隹（唯）八月既望戊辰，王才（在）上矦（侯），禱祼。《集成》02736

5、曶鼎：王才（在）?！都伞?2838

6、元年師簋：隹（唯）王元年亖（四）月既生霸，王才（在）淢。《集成》04279

7、蔡簋：隹（唯）元年既望丁亥，王才（在）淢。旦，王各（格）廟，即立（位）《集成》04340

8、達(dá)盨蓋：隹（唯）三年五月既生霸壬寅，王才（在）周，執(zhí)駒于滆?！督鲆笾芙鹞募洝?06

9、長(zhǎng)囟盉：隹（唯）三月初吉丁亥，穆王才（在）下淢，穆王鄉(xiāng)（饗）豊（醴）?！都伞?9455

“”字舊或釋“居”，或釋“位”，李學(xué)勤先生將中甗的“”字解釋成“王的行帳”，[12]這與裘錫圭先生將甲骨文中的“”字解釋成王的“行宮”正可對(duì)照。甲骨文的“”是王在戰(zhàn)爭(zhēng)和狩獵過(guò)程中臨時(shí)駐蹕的地方，在其中既可居住，又可進(jìn)行祭祀，這一點(diǎn)與上列金文“”字揭示出的用途完全相同。尤其上揭小臣?jí)缍︺懳奶岬酵鯙樘铽C來(lái)到“彔（麓）”，駐蹕在“”，這與骨片刻辭說(shuō)王為了田獵來(lái)到“麥彔（麓）”，駐蹕在“（）”，所說(shuō)的事件過(guò)程若合符節(jié)，極為近似。因此可以說(shuō)，甲骨文的“”字與金文的“”字用法很接近，其性質(zhì)也應(yīng)該相同或基本相同。

“（延）”字義為延續(xù)，如果用於一個(gè)主語(yǔ)的兩個(gè)動(dòng)作之間，可以翻譯成“接著”。

“麥彔（麓）”義為麥地的山林。

“亞易（賜）”之“亞”乃武官名，甲骨卜辭中有“亞”和“多亞”，金文中有“大亞”、“多亞”、“走亞”、“亞旅”等，其中的“亞”也都是武官名。

“易（賜）”在此用為被動(dòng)式，即“亞”為被賜的對(duì)象，而不是賜的主體。賜的主體顯然應(yīng)該是“王”。這種“易（賜）”字用為無(wú)形式標(biāo)誌的被動(dòng)式的例子在金文中多見，^[13]如何尊：“王咸（誥），何易（錫）貝卅朋，用乍（作）庾公寶（尊）彝，隹（唯）王五祀?！丙湻蕉Γ骸蚌浚ㄎǎ┦忠辉?，井（邢）矦（侯）（延）囋于麥，麥易（錫）赤金，用乍（作）鼎?！辈套穑骸巴醪牛ㄔ冢敚桃祝ㄥa）貝十朋，對(duì)揚(yáng)王休，用乍（作）宗彝?！钡?，銘文中“易（賜）”字前的人名都不是“賜”的主體，而是被賜的對(duì)象。關(guān)於甲骨文中是否有被動(dòng)式的問(wèn)題，學(xué)術(shù)界一直存在爭(zhēng)議。從這條材料看，甲骨文中是存在被動(dòng)式的，但其結(jié)構(gòu)形式並沒有主動(dòng)被動(dòng)的區(qū)別，即無(wú)形式標(biāo)誌，而有形式標(biāo)誌的被動(dòng)式顯然應(yīng)該是從這種無(wú)形式標(biāo)誌的被動(dòng)式發(fā)展演變來(lái)的。[14]

二

據(jù)《介紹》說(shuō)，出鑲嵌綠松石骨片的M11與另兩座墓葬，從形制、面積、埋葬葬具和深度等看，都無(wú)法與西北岡王陵級(jí)大墓相比，在殷墟只能稱之為較大型的墓葬，但墓主人也應(yīng)為當(dāng)時(shí)的上層貴族?！督榻B》還說(shuō)，從平面佈局及發(fā)掘出土的遺物判斷，七座車馬坑應(yīng)與這三座大墓有陪葬關(guān)係。又從《介紹》中可知，M11出有銅鏃，M12出有殘銅戈，M13出有銅戈10餘件、銅鏃20余枚、陶彈丸100餘枚。車馬坑中共出有五輛車，每輛車配有兩匹馬，每輛車還都有殉人。在車馬坑M3中，出有青銅短劍1件和銅鏃30餘枚，並隱約可見箭桿和箭囊的痕跡。

綜合以上出土遺物及遺跡來(lái)看，我們認(rèn)為這三座墓葬很可能是個(gè)家族墓，三座墓葬的墓主人很可能都是武官。這一推斷與墓葬等級(jí)和出土物非常吻合。而出土鑲嵌綠松石骨片的M11的墓主人，應(yīng)該就是骨片中提到的“亞”。很顯然，正是“亞”作為扈從護(hù)衛(wèi)王“于（）”、“田于麥彔（麓）”，並從而“獲兕”，因此受到了王的賞賜。

骨片刻辭不是卜辭，而是記事刻辭。骨片上的文字鑲嵌有綠松石，是一種豪華的裝飾。這表明骨片上所記的事件很重要，因而受到格外的珍視。骨片本身雖未經(jīng)鑒定，但是可以推測(cè)這個(gè)骨片就應(yīng)該是骨片文字所記“獲兕”之“兕”的骨頭。甲骨刻辭中有一些類似的特殊的記事刻辭，可以與骨片刻辭相對(duì)照。如下列諸刻辭：

1、虎膊骨刻辭：辛酉，王田于雞彔（麓），隻（獲）大䨣（霸=白）[15]虎，才（在）十月，隹（唯）王三祀（協(xié)）日。（《合集》37848，又《懷特》1915）（圖1）

2、牛距骨刻辭：王曰：（宜）大乙，于白彔（麓），宰豐。（《合集》35501）（圖2）

3、兕骨刻辭：辛巳，王（宜）武丁，〔于□〕彔（麓），隻（獲）白兕，丁酉（《合補(bǔ)》11301、《衡齋金石識(shí)小錄》四四，背；又《鄴中片羽初集》卷下四七）（圖3）

4、宰豐雕骨刻辭：壬午，王田于麥彔（麓），隻（獲）商戠兕，王易（錫）宰豐，（寢）小兄（貺），才（在）五月，隹（唯）王六祀肜日。（《殷契佚存》427、《合補(bǔ)》11300、《中國(guó)國(guó)家博物館館藏文物研究叢書·甲骨卷》261）（圖4）

5、宰豐殘雕骨刻辭：壬午，王田于麥彔（麓），隻（獲）[商戠兕，王易（錫）]宰豐，（寢）小兄（貺），[才（在）五月，隹（唯）王六祀肜日。]（《衡齋金石識(shí)小錄》四五，正；又《鄴中片羽初集》卷下四七）（圖5）

6、兕頭骨刻辭：于麓，隻（獲）白兕，燎于，才（在）二月，隹（唯）王十祀，肜日，王來(lái)正（征）盂方白（《合集》37398）（圖6）

7、鹿頭骨刻辭：戊戌，王蒿（郊）田文武丁祼王來(lái)正（征）（《合集》36534）（圖7）

8、鹿頭骨刻辭：己亥，王田于，才（在）九月，隹（唯）王十（《合集》37743）（圖8）

首先值得注意的是，骨片刻辭記載的時(shí)間是“壬午”，田獵的地點(diǎn)是“麥麓”，獵獲的是“兕”，而上揭特殊記事刻辭例4、5宰豐雕骨刻辭所記載的時(shí)間也是“壬午”，地點(diǎn)也是“麥麓”，獵獲的也是“兕”，兩者可謂“時(shí)、地、物”三要素皆吻合，這難道是巧合嗎？我們認(rèn)為這很可能記錄的是同一件事情，是不同的人從不同的角度加以記錄的，因而出現(xiàn)了同一件事的不同記事版本。

將上揭8例特殊記事刻辭與骨片刻辭進(jìn)行比較，還會(huì)發(fā)現(xiàn)有許多相同之處。首先，都是有關(guān)田獵的記事刻辭；其次，刻辭記載的獵獲物與刻辭所在的骨頭都正好可以對(duì)應(yīng)，即文字都是在刻辭記載的所獵獲的動(dòng)物的骨頭上刻寫的；再次，有部分刻辭或是在背面刻有繁縟美麗的紋飾並鑲嵌有綠松石，或是在正面的字上鑲嵌有綠松石。除明確的骨片刻辭字上鑲嵌有綠松石外，例3的兕骨刻辭從文字筆畫上看，最初也應(yīng)該是鑲嵌有綠松石的（筆畫中殘留的白色部分，就應(yīng)該是保留的綠松石痕跡），只是因?yàn)榫G松石大部分都脫落了，因此看去不太明顯。其他如例1、例4、例5的文字上，最初很可能也是鑲嵌有綠松石的，也是因?yàn)闀r(shí)間太長(zhǎng)綠松石已經(jīng)完全脫落，因此已經(jīng)看不出來(lái)。

在文字上鑲嵌綠松石或是在刻辭背面刻畫繁縟美麗的紋飾並鑲嵌綠松石，說(shuō)明刻辭的內(nèi)容非同一般，是值得紀(jì)念的事情，因此才會(huì)做出如此豪華的裝飾。那么為什麼會(huì)對(duì)這類刻辭如此重視，刻辭內(nèi)容所反映出的是什麼觀念呢？這是我們需要解決的問(wèn)題。

眾所周知，中國(guó)古代有“紀(jì)異”的傳統(tǒng)，《論衡·自紀(jì)篇》說(shuō)：“夫氣無(wú)漸而卒至曰變，物無(wú)類而妄生曰異，不常有而忽見曰妖，詭?kù)侗姸怀鲈还?。”清?/SPAN>徐灝在《說(shuō)文解字注箋·異部》異字下說(shuō)：“引申之，非常之事曰異。”唐陸淳《春秋集傳辨疑》卷一“九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪”條謂：“左氏曰：凡雨自三日以往為霖，平地尺為大雪。趙子曰：春秋記異不書常事，尺雪常事，何足記乎？”《史記·天官書》也說(shuō)：“是以孔子論六經(jīng)，紀(jì)異而說(shuō)不書。至天道命，不傳；傳其人，不待告；告非其人，雖言不著?！薄洞呵锕攘簜鳌こ晒辍罚骸坝甓颈?，志異也?！薄洞呵锕騻鳌る[公三年》：“己巳，日有食之。何以書，記異也?！薄豆騻鳌吩诮忉尅洞呵铩分杏涊d的各種自然界的異?，F(xiàn)象時(shí)經(jīng)常說(shuō)“何以書，記異也?！闭浞煮w現(xiàn)了古代史書的“紀(jì)異”傳統(tǒng)。

郭沫若在《卜辭通纂》第五七七片，即上引刻辭例6注釋中說(shuō)：“此‘獲白兕’紀(jì)異也?！?/FONT>[16]這是非常精彩準(zhǔn)確的解釋。其實(shí)上揭骨片刻辭和上引8例特殊記事刻辭，其性質(zhì)都應(yīng)該如此看待。即其之所以對(duì)這一田獵之獵獲物如此看重，用獵獲物的骨頭記載了獵獲事件並將其製成藝術(shù)品，就是爲(wèi)了“紀(jì)異”。上揭骨片刻辭和上引8例特殊記事刻辭中，其所記載的獵獲物有“白虎”（1）、“白兕”（2、3、6）、[17]“戠兕”（4、5）和“鹿”等幾類。7、8兩例或是因?yàn)闆]有具體記載獵獲物，或是因?yàn)闅埲チ说脑?，我們已?jīng)不知道獵獲的“鹿”的顏色。不過(guò)總該是非同一般的鹿。“白虎”和“白兕”在虎和水牛中都是非常希見的，[18]因此會(huì)被視為“珍異”，從而將獵獲事件刻在所獵獲的動(dòng)物骨頭上並裝飾成藝術(shù)品以供收藏和欣賞。從甲骨刻辭看，殷人在祭祀用牲時(shí)，比較多地提到“白?！薄ⅰ鞍籽颉?、“白豕”、“白豭”、“白豖”、“白彘”等，可見對(duì)白色的犧牲格外重視。[19]裘錫圭先生曾指出，從甲骨文看，殷人有特別重視白馬的習(xí)慣。[20]伯唐父鼎銘文中有在“辟池”射“白鹿”、“白狐”的記載，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》載周穆王征犬戎，“得四白狼，四白鹿以歸”，這些也都是古人格外重視白色動(dòng)物的證明。歷代典籍中載有“白虎”、“白象”、“白鹿”、“白雉”等祥瑞，這些白化的動(dòng)物，用現(xiàn)代遺傳學(xué)來(lái)解釋，是由長(zhǎng)期潛伏的白毛隱形基因引起的，或是所謂歸先遺傳的結(jié)果。[21]白色象徵潔淨(jìng)、長(zhǎng)久，動(dòng)物中的白化個(gè)體非常稀少，自然會(huì)引起人們的珍視。