《公羊傳君不使乎大夫解》質(zhì)疑
(首發(fā))
陸建松
復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院
楊樹達(dá)先生對于春秋學(xué)研究十分深博,主要著作有《春秋大義述》,最近上海古籍出版社再版了該著。此書內(nèi)容甚符其名,楊樹達(dá)先生在該著中絕少提及考證,而于大義闡發(fā)甚詳。國難之際,如此雄文巨著,令人想見先生風(fēng)采。書中僅有的幾個考證引起了筆者的注意。其中之一楊樹達(dá)先生于 1942年又寫下小文《公羊傳君不使乎大夫解》,收入《積微居小學(xué)述林》。河北教育出版社的“中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典”系列中《余嘉錫 楊樹達(dá)卷》選收了這篇文章,顯然,編者認(rèn)為這篇文章很有價值。一起被選收的關(guān)于《公羊傳》的文章還有《公羊傳諾已解》。
兩篇文章給筆者的感覺絕然不同?!豆騻髦Z已解》具有令人嘆服的說服力,所列證據(jù)充足有力,經(jīng)過重新解釋后的《公羊傳》原文讀起來文句通暢而曲折生動。但是《公羊傳君不使乎大夫解》卻總是讓人感到有點疑惑。由于這篇文章給筆者的疑惑實在太多,需要全文錄下,以便一一商榷。
公羊傳君不使乎大夫解 —九四二年三月十二日
成公二年《春秋》曰:“秋七月,齊侯使國佐如師,己酉,及國佐盟于袁婁。 ”《公羊傳》曰:“君不使乎大夫,此其行使乎大夫,何?佚獲也?!焙巍蹲ⅰ吩疲骸皳?jù)高子來盟,魯無君,不稱使,不從王者大夫稱使者,實晉郤克為主,《經(jīng)》先晉,《傳》舉郤克,是也。”按何意謂《傳》所釋使字乃《經(jīng)文》齊侯使國佐之使,故以閔公二年齊高子來盟不稱使之例相較以解本文,殊為巨謬。果如其說,齊候,君也,國佐,臣也,君之使臣,自其分爾,《傳》何得云君不使乎大夫乎?又果如其說,齊侯使國佐,與逢丑父之佚齊侯了不相涉.而《傳》乃以佚獲答使乎大夫之問,豈非答問不相應(yīng)乎?緣劭公誤解,故其注說繳繞不通,不可究詰,清儒說經(jīng)者亦不能是正,殊可惜也!愚謂君指齊頃公言,大夫謂逢丑父也。丑父使頃公取飲,及操飲而至,曰:革取清者,是頃公一再為逢丑父所使,所謂君使乎大夫也。使謂為人所使,非使人也。僖公十四年《春秋》曰:“季姬及鄫子遇于防,使鄫子來朝?!薄豆騻鳌吩唬?“鄫子曷為使乎季姬來朝?內(nèi)辭也。”經(jīng)文為季姬使鄫子,而傳文則言鄫子使乎季姬,此傳文使乎某為見使之義之確證也。傳文若曰:“君無見使于大夫之理,而此行則齊頃公見使于逢丑父,何也?以頃公見獲,丑父欲使公佚去也?!眰魑谋咀悦靼?,而二千年來讀者不明其義者,以不知使為見使之義故也。余前年治《春秋》,即明此義。未暇記也,今日乘暇,聊復(fù)記之。[1]
首先讓人疑惑的是,公羊傳的傳文都是為解釋經(jīng)文而設(shè)的,而按照楊先生的解釋,“傳文本自明白”似乎是沒有問題了,但是 此段傳文就不再是解釋經(jīng)文的了,而成了獨立的一段記述。這在《左傳》還可以接受,但對《公羊傳》而言總是讓人感到別扭。跟隨這種別扭的感覺,我們發(fā)現(xiàn)楊先生的解釋恰恰是完全不顧《公羊傳》經(jīng)傳關(guān)系一般規(guī)律的結(jié)果。“按何意謂《傳》所釋使字乃《經(jīng)文》齊侯使國佐之使,故以閔公二年齊高子來盟不稱使之例相較以解本文,殊為巨謬?!焙涡莸慕忉屨且驗橐辖?jīng)傳的一般關(guān)系而錯了。
進(jìn)一步的考察我們發(fā)現(xiàn),關(guān)鍵的問題就出在對“使” 的解釋上。這里的問題又可以分為幾個層次。第一,楊樹達(dá)先生把何休注中所提到的傳文所涉及的三方關(guān)系誤解為兩方關(guān)系。正如楊先生所言,“何意謂《傳》所釋使字乃《經(jīng)文》齊侯使國佐之使” ,但是楊先生沒有注意到何休注強(qiáng)調(diào)了齊侯、國佐之后的第三方——晉國大夫郤克。第二,由于這一層誤解, 楊先生進(jìn)而誤解了何休注的重點所在,何休注的重點是在傳文“君不使乎大夫”中君與非己方大夫的關(guān)系上,在這里也就是齊侯與晉國大夫郤克等的關(guān)系,而楊先生則由于上述先入之見而只能糾纏在君與己方大夫的關(guān)系上,在這里也就是齊侯與國佐或逢丑父的關(guān)系上。第三,楊先生進(jìn)而覺得如果按照何休注把“使”解釋為“齊侯使國佐之使”,那么傳文就沒有發(fā)疑的必要了。因為在楊先生的兩方關(guān)系的視野之下,如此一來,傳文 “君行使乎大夫”的意思就是齊侯使己方大夫國佐,君指齊侯,大夫指國佐,這自然是沒有任何問題的。據(jù)此,楊先生認(rèn)定,傳文既然發(fā)疑,那么將“使”解釋為齊侯使國佐是錯的。第四,為了解釋清楚傳文中的發(fā)疑及其以下內(nèi)容的關(guān)系,楊先生就脫離了經(jīng)文,只從傳文出發(fā),認(rèn)為君是指齊侯,大夫是指逢丑父。這樣,“使”就被解釋成齊侯被逢丑父所使,這與傳文的情節(jié)是相符的,而臣使君又確實是一件異乎尋常、不合禮法的事,傳文的發(fā)疑也就因而變得自然而然了。在兩方關(guān)系的視野下,也只有這樣才似乎解釋得通。第五,楊先生為了證明自己的觀點,又引用了僖公十四年《公羊傳》的傳文 “鄫子曷為使乎季姬來朝”來說明“使乎某為見使之義”。至此,楊先生給出了他的定論:
傳文若曰:“君無見使于大夫之理,而此行則齊頃公見使于逢丑父,何也?以頃公見獲,丑父欲使公佚去也?!眰魑谋咀悦靼?,而二千年來讀者不明其義者,以不知使為見使之義故也。[2]
實際上,“何意謂《傳》所釋使字乃《經(jīng)文》齊侯使國佐之使”,這一點楊先生并沒有誤解,歷來注疏也認(rèn)為無需異議,但這不等于“君(行)使乎大夫”就是齊侯使國佐的意思,這句話不是兩方關(guān)系,而是三方關(guān)系。何休注一開始就在三方關(guān)系中進(jìn)行解讀,其實并沒有楊先生所謂的“繳繞不通,不可究詰”的毛病。在《公羊傳》傳文“君不使乎大夫,此其行使乎大夫何?”下面,何休注是這樣的:“據(jù)高子來盟,魯無君不稱使。不從王者大夫稱使者,實晉郤克為主,經(jīng)先晉,傳舉郤克是也?!?A title="" href="#_edn3" name=_ednref3>[3]何休注重的是出使雙方的對應(yīng)關(guān)系,而不是己方君與大夫之間的關(guān)系,舉“高子來盟,魯無君不稱使”的例子也是為了說明這一點。這個例子發(fā)生在閔公二年,傳文說得很清楚:“何以不稱使?我無君也?!蹦菚r候魯國“莊公死,子般弒,閔公弒,比三君死,曠年無君”。何休注也說:“時閔公弒,僖公未立,故正其義,明君臣無相適之道也?!洞呵铩分?jǐn)于別尊卑,理嫌疑,故絕去使文,以起事張例,則所謂君不使乎大夫也?!?A title="" href="#_edn4" name=_ednref4>[4]也就是說,稱不稱“使”取決于相應(yīng)于一方所出使的另一對象方面是不是有和自己對等地位的人,只有地位對等才可以稱“使”。這里說的決不是己方君與大夫之間的關(guān)系。所以何休在此特別提到晉國大夫郤克,以表明他根本不是和齊侯地位對等的人。
因此,《公羊傳》傳文發(fā)問的意思其實是:既然君和大夫的地位不對等,就不能說君(行)使某人去見大夫,這里卻說齊侯(行)使自己的大夫國佐去見晉國大夫郤克等,為什么呢?那是因為齊侯被對方抓住,又逃走了。
但是經(jīng)過這番復(fù)述,一般讀者也許會更加疑惑,這個問答有什么邏輯可言嗎?用一個“使”字和被對方抓住又逃走這件事之間有什么聯(lián)系呢?何休注還是會給我們簡潔明了的答案:“佚獲者,已獲而逃亡也,當(dāng)絕賤,使與大夫敵體以起之。”原來,與我們現(xiàn)在的理解很難相容的是,當(dāng)時國君被對方抓住又逃走是一件被認(rèn)為下賤恥辱到極點的事,所以這里是貶損齊侯,讓他好像和郤克等大夫的地位一樣似的,就在本不該用“使”的地方用了“使”。何休注中古人對國君行為的這種理解是有包括《公羊傳》本文在內(nèi)的充足證據(jù)的,陳立的《公羊義疏》對這些證據(jù)作了很好的總結(jié):
包氏《慎言》云:“國君被獲,辱社稷也,絕奪其位?!卑促沂迥?,獲晉侯。注:“書者,以惡見獲與獲人君,皆當(dāng)絕也?!鼻f十年傳:“蔡侯獻(xiàn)舞何以名?何為絕之?獲也?!?A title="" href="#_edn5" name=_ednref5>[5]《繁露·竹林》云:“是故《春秋》推天施而順天理,以至尊不可以生于大辱大羞,故獲者絕之;以至辱不可以加于至尊大位,故雖失位弗君也。已在國反位矣,而《春秋》尤有不君之辭,況其溷然方虜耶?其于義也,非君定矣。若非君,則丑父何權(quán)矣。”[6]是其絕賤不君,故使與大夫敵體也。《春秋》為內(nèi)諱,故隱六年,鄭人來輸平。傳:“然則何以不言戰(zhàn)?諱獲也?!比华q稱人以起之。彼注云:“稱人共國辭者,嫌來輸平,獨惡鄭,明鄭擅獲諸侯,魯不能死難,皆當(dāng)絕”是也。[7]
看來,對《公羊傳》這段文字的解讀,清人陳立沒有認(rèn)為傳統(tǒng)注疏有什么不通的地方,并且繼承充實了何休注。
另外需要附帶提及的是,楊先生沒有注意到前人阮元的校勘:“按‘君不’下似脫‘行’字,當(dāng)補(bǔ)正。解云‘《春秋》謹(jǐn)於別尊卑,理嫌疑,故絕去使文,以起事張例,則所謂君不行使乎大夫也者是’,則疏本有‘行’字。又隱六年兩引皆作‘君不行使乎大夫’,閔元年疏引同?!?A title="" href="#_edn8" name=_ednref8>[8]也許“君不行使乎大夫,此其行使乎大夫何?”有助于避免楊先生對傳文的誤解,“行使”連文不容易把“使”理解成被動態(tài)。當(dāng)然,阮元的??币彩怯腥毕莸?,他所據(jù)的是徐彥疏所引用的何休注文,卻沒發(fā)現(xiàn)現(xiàn)行的本子中何休的注文中本來就沒有“行”字,要么是徐彥引錯了,要么了本子流傳中有脫誤。但這不是一個大問題,并不影響我們對傳文的正確解讀。
還有必要提及的是對《公羊傳》中所謂義與例兩者之間關(guān)系的看法。這個關(guān)系歷來爭論不休。本文在表面的考證問題之下隱藏的更深問題就是義例關(guān)系問題。很明顯,《公羊傳》把《春秋》經(jīng)中“使”字的用法當(dāng)作一個凡例來解釋,而楊先生卻只把它當(dāng)作一般的字來解釋,而這與楊先生治《春秋》的方法是相關(guān)的。陷于支離繁瑣的凡例而忘記大義,固然是舍本逐末,但是全然不顧凡例,可能恰恰會淹沒了凡例本身所包含的大義。所以在注重“春秋大義”的同時,對義例關(guān)系還是持相互發(fā)明的平允態(tài)度為宜。
參考書目:
1、《春秋大義述》上海古籍出版社 2007年4月
2、《余嘉錫 楊樹達(dá)卷》河北教育出版社1996年10月
3、《春秋公羊傳注疏》(簡體版)北京大學(xué)出版社1999年12月
4、《公羊義疏》(四部備要本)中華書局據(jù)南菁書院續(xù)經(jīng)解本???/SPAN>
5、《春秋繁露義證》中華書局1992年12月
(本文原為汪少華老師“訓(xùn)詁學(xué)”課程論文,在此對老師的教導(dǎo)表示感謝。)
2008-8-20
本文收稿日期為2008年11月6日
本文發(fā)布日期為2008年11月10日
[1] 《余嘉錫 楊樹達(dá)卷》P783。
[2] 著重號為本文作者所加。
[3] 《春秋公羊傳注疏》P371。
[4] 《春秋公羊傳注疏》P197。
[5] 傳文原文為:“蔡侯獻(xiàn)舞何以名?曷為不言其獲?不與夷狄之獲中國也?!?/SPAN>
[6] 與現(xiàn)行中華書局本《春秋繁露義證》文字略有出入。參見中華書局本P61。
[7] 《公羊義疏》卷五十,頁七。
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