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清華簡（七）《趙簡子》篇從“黽”之字試釋

侯乃峰

山東大學(xué)文學(xué)院

《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》第七輯收錄有《趙簡子》篇，其中第1、2簡有如下兩句話：

（1）趙簡子既受（將）軍，在朝。（《趙簡子》簡1） 

（2）今吾子既爲(wèi)（將）軍已。（《趙簡子》簡2）

簡文中兩個存原篆之字爲(wèi)同一個字形，整理者隸定作從“黽”的“”字，並於簡1注釋中指出：“”字係首見，由宀、黽、廾三部分組成。根據(jù)楚文字的用字習(xí)慣，此字也可以隸作“”，分析爲(wèi)從宀、從龜、從廾三部分。“黽”或“龜”很可能是聲符，可以沿著這個綫索去解讀。簡文中作將軍的限定語。一説“”從蠅省聲，讀爲(wèi)“承”，訓(xùn)爲(wèi)“繼”，受承指繼承，將軍係動賓結(jié)構(gòu)。[1]

清華簡第七輯公佈之後，研究者從不同的角度對此字進(jìn)行了分析。楊蒙生先生讀爲(wèi)“命”；[2]程浩先生認(rèn)爲(wèi)這個字從“黽”得聲，或可讀爲(wèi)“孟”，訓(xùn)爲(wèi)“長”，作爲(wèi)“將軍”的修飾限定語；[3]或讀爲(wèi)“元”；或讀爲(wèi)“偏”；或從文例出發(fā)，懷疑此字有可能是“貴”字；或以爲(wèi)此字當(dāng)從“竈”得聲，讀爲(wèi)“簉”，訓(xùn)作“副”；[4]陳偉先生亦認(rèn)爲(wèi)簡文中此字應(yīng)從“黽”得聲，讀爲(wèi)“命”，“命將軍”可能類似于命卿，是得到天子任命的將軍；[5]陳治軍先生認(rèn)爲(wèi)《趙簡子》中之字從“黽”得聲，也可讀爲(wèi)“上”；[6]或認(rèn)爲(wèi)簡文之字應(yīng)釋爲(wèi)“尚”，“尚將軍”即“上將軍”；[7]或認(rèn)同研究者提出的從“竈”得聲讀爲(wèi)“簉”訓(xùn)作“副”的意見，以爲(wèi)簡文文例當(dāng)讀作“簉將軍”，即“佐將軍”之意；[8]釋讀意見可謂衆(zhòng)說紛紜。各種討論意見的大致情況，可以參看許文獻(xiàn)先生的總結(jié)；同時，許文獻(xiàn)先生認(rèn)爲(wèi)此字讀“裨”，訓(xùn)作“副”或“偏”，“裨將軍”爲(wèi)傳世文獻(xiàn)習(xí)見之將軍稱號。[9]我們對於此字的釋讀也有一些不大成熟的想法，現(xiàn)整理出來以供研究者參考。

首先，我們需要對兩條簡文的辭例作些分析説明。整理者在注釋簡1的“（將）軍”時，認(rèn)爲(wèi)此字以“黽”或“龜”爲(wèi)聲符，則在簡文中作將軍的限定語；若此字從蠅省聲，讀爲(wèi)“承”，訓(xùn)爲(wèi)“繼”，受承指繼承，則“將軍係動賓結(jié)構(gòu)”。這些看法將簡1和簡2的辭例放在一起加以論述，似有不妥，可能還需要具體分析。我們推測認(rèn)爲(wèi)，雖然簡1和簡2中“”字都是放在“將軍”之前，但二者的語法結(jié)構(gòu)可能並不一樣。簡2的“（將）軍”應(yīng)該是動賓結(jié)構(gòu)，義爲(wèi)統(tǒng)率軍隊；而簡1的“（將）軍”可能就是名詞，指軍隊的將領(lǐng)，而非動賓結(jié)構(gòu)。若實際情況確是如此，則在簡1中，“”當(dāng)是“（將）軍”的修飾限定語；而在簡2中，“”應(yīng)當(dāng)是一個名詞。理據(jù)在於，先秦古文字材料中所見的用作“將”的“”和“”在意義和用法上通常是有區(qū)別的。黃德寬先生曾對先秦古文字材料中的“（將）”字進(jìn)行過較爲(wèi)全面的考察。[10]由其文所引述的辭例來看，“（將）”字大都是用作動詞義的。雖然後來戰(zhàn)國楚簡材料中也出現(xiàn)了名詞義的“（將）”，但從總體上看，先秦時期古文字材料中“（將）”與“（將）”的分工還是相當(dāng)明確的。[11]既然“（將）”與“（將）”在古文字材料中的意義和用法大都有別，則在《趙簡子》篇第1、2簡中使用不同的字形，似乎不能單純以“避複”現(xiàn)象來解釋，而應(yīng)當(dāng)是想表示意義和用法不同的兩個詞。若以上推測有理，則“”字用在簡1和簡2中，應(yīng)當(dāng)是一個既可以作“（將）軍”的修飾限定語，又可以獨立作名詞的一個字。

其次，研究者多將《趙簡子》篇中出現(xiàn)的這個字形與戰(zhàn)國文字材料中所見從“黽”的“”字形認(rèn)同。“”字所在的文例如下：

   （3）百里轉(zhuǎn)鬻五羊，爲(wèi)伯牧牛，釋板（鞭）（箠）[12]而爲(wèi)卿，遇秦穆。（郭店簡《窮達(dá)以時》簡7）

   （4）桓公又問於管仲曰：“仲父，天下之邦君，孰可以爲(wèi)君，孰不可以爲(wèi)君？”（清華簡六《管仲》簡16-17）

   （5）（成湯）用果念（戡）政（正）九州而君之。（清華簡七《子犯子餘》簡11-12）

   （6）一兩（鞔）縷（屨），紫韋之納（內(nèi)），紛（粉）純，紛（粉）。（信陽簡2-28）

   （7）二（鞁），靈光之帶。  （包山簡270）

一乘韋車：……（發(fā)），鞎、鞅  （包山簡273）

（鞁） （包山竹牘1）

   （8）車，衡厄（軛）  （天星觀遣策）

   （9）惪（德）    （左塚棋局）

    （10）郢之歲，夏之月，癸丑之日，[13]君於笿  （新蔡葛陵簡乙一5）

夏之月，己丑之日，君於笿  （新蔡葛陵簡乙三49、乙二21＋乙二8）

若是《趙簡子》篇中出現(xiàn)的字形確實可以與上述從“黽”之字等同，則相關(guān)的研究成果就很多了。如馮勝君、[14]禤健聰、[15]劉洪濤、[16]宋華強(qiáng)、[17]蘇建洲、[18]譚生力、張峰[19]等諸位先生都有相關(guān)文章討論以上文字材料。對比《趙簡子》篇的“（將）軍”與郭店簡《窮達(dá)以時》簡7的“卿”，“”“”二字皆是用在表職官、地位的名詞“將軍”“卿”之前，故將二字等同起來視爲(wèi)一字應(yīng)當(dāng)可信。

我們知道，疑難古文字的釋讀，需要從字形和辭例兩方面出發(fā)。只有字形演變環(huán)節(jié)梳理清楚、釋讀的結(jié)論符合所有辭例的看法才有可能是正確的。事實上，在釋讀戰(zhàn)國文字材料尤其是戰(zhàn)國古書類簡牘材料中的疑難字時，辭例上所提供的綫索往往具有更高的參考價值。上述所有從“黽”之字既然是同一個字，豐富的辭例就爲(wèi)此字的釋讀提供了較多的綫索。

若僅從“（將）軍”、“卿”的辭例出發(fā)，我們懷疑上述從“黽”之字當(dāng)釋讀爲(wèi)“?！弊?。尋繹郭店簡《窮達(dá)以時》簡7“百里轉(zhuǎn)鬻五羊，爲(wèi)伯牧牛，釋板（鞭）（箠）而爲(wèi)卿，遇秦穆”文例，簡文當(dāng)含有強(qiáng)烈的前後對比意味，即是説百里奚“遇秦穆”以前地位低賤卑微，而“遇秦穆”之後則身份高貴顯赫?！?span>”字用來修飾限定“卿”，“卿”一詞當(dāng)是想強(qiáng)調(diào)百里奚地位之尊貴、官職之崇高。古書中“冢卿”一詞常見。如《逸周書·大匡篇》：“王乃召冢卿?！薄赌绿熳觽鳌ぞ砦濉罚骸班滴夜?，百辟冢卿?！薄蹲髠鳌は骞哪辍罚骸跋染汹Ｇ湟誀?wèi)師保，而蔑之，二罪也。”《左傳·昭公四年》：“且冢卿無路，介卿以葬，不亦左乎？”《荀子·大略篇》：“冢卿不脩幣，大夫不爲(wèi)場園?！薄摆Ｇ洹币辉~用在郭店簡《窮達(dá)以時》簡文中正好符合上下文意。春秋時期，各諸侯國常以卿統(tǒng)軍，故卿通稱爲(wèi)將軍。雖然“冢將軍”辭例未見，但與“冢將軍”類似的“冢帥”，見於《後漢書·百官志》：“贊曰：帝道淵默，冢帥脩德?！薄摆！弊止艜谐Ｓ?xùn)爲(wèi)“大”，作爲(wèi)形容詞，含有“大的、重要的、主要的、地位高的”意思?！稜栄拧め屧b》：“冢，大也?！薄栋谆⑼x·卷一·爵》：“冢者，大也?！薄吨芏Y·天官》“乃立天官冢宰”注：“冢宰，大宰也。”《禮記·內(nèi)則》“冢子則大牢”注：“冢，大也。冢子，猶言長子?！薄痘茨献印r則》“乃命冢宰”注：“冢，大也?！薄墩h文》“?！弊侄巫⒃疲骸疤釉悔Ｗ?，太宰曰冢宰。”“冢將軍”即“大將軍”，與《趙簡子》篇簡文的前後文意也是符合的。

在“”字的字形分析上，我們最初以爲(wèi)，既然研究者順著以“黽”或“龜”作爲(wèi)聲符的綫索去解讀的思路似乎走不通，那就不妨換個思路，將此字視作會意字進(jìn)行形體分析。由此，我們曾經(jīng)推測認(rèn)爲(wèi)，此字中間部分當(dāng)是從“龜”作，“龜”和下部的“廾”組合在一起本是會意字，會雙手?jǐn)[弄、玩弄龜之意，此字或可釋爲(wèi)“弄”，讀爲(wèi)“冢”。“弄”、“?！鄙瞎乓艚詫偕嘁魱|部字?！墩撜Z·季氏》：“虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？”龜、玉並稱，二者皆爲(wèi)古代國家之寶器，故作爲(wèi)義近偏旁當(dāng)可通用。——這種字形分析的思路畢竟迂曲，且將《趙簡子》篇的“”字形與“”字形認(rèn)同的話，也不好解釋那些不從“廾”的“”字形爲(wèi)何可以釋讀爲(wèi)“弄”，故這種字形分析的思路難以讓人信服。

再者，古文字中“象兩手奉物形之字，有時兼以所奉之物爲(wèi)聲”，[20]結(jié)合以上我們根據(jù)辭例將《趙簡子》篇的“”字形與其他簡文所見的“”字形認(rèn)同的看法，則“”字很有可能還是應(yīng)當(dāng)以中間部分的字符作爲(wèi)聲符。如此一來，對上述從“黽”之字的形體分析就又回到了原點，即仍然應(yīng)當(dāng)沿著以“黽”或“龜”爲(wèi)聲符的綫索去分析字形。

基於上述認(rèn)識，我們在不改變原有釋讀爲(wèi)“冢”的說法的基礎(chǔ)上，重新提出另外一種字形分析的思路。衆(zhòng)所周知，先秦時期的古文字是一套相對嚴(yán)密的符號系統(tǒng)。也就是説，當(dāng)時的書寫者是不大可能脫離原本固有的符號系統(tǒng)而自己別出心裁去發(fā)明創(chuàng)造某個新的字符用於文字書寫的。否則的話，書寫者發(fā)明創(chuàng)造出來的新字符別人根本無法看懂，就失去了文字傳遞信息的作用。再換句話説，書寫者所使用的文字符號肯定是原本就存在於已有的文字符號系統(tǒng)中的，肯定是有其來源的。這方面比較典型的例證，可參看趙平安先生對戰(zhàn)國文字中用作“失”之字的考釋意見。戰(zhàn)國文字中較爲(wèi)常見的“”字形，多用爲(wèi)“失”字，趙平安先生認(rèn)爲(wèi)其形體來源可以追溯到甲骨文的“”字，[21]其説獲得學(xué)界的普遍認(rèn)可。這個例證充分説明，某個疑難戰(zhàn)國文字的字形無論多麼詭異奇特，其必然具有更早的形體來源。如果能夠從更早期的文字材料中找到這個戰(zhàn)國文字形體的源頭，能夠?qū)ζ湫误w演變環(huán)節(jié)作出合理的解釋，那麼距離釋讀出這個疑難字也就不遠(yuǎn)了。

在“”字的字形分析上，從研究者所提出的現(xiàn)有意見來看，無論認(rèn)爲(wèi)是從“黽”得聲還是從“龜”得聲似乎都行不通，因爲(wèi)文字的釋讀結(jié)論與簡文辭例多有捍格。根據(jù)趙平安先生追溯戰(zhàn)國文字的“”字形體來源所帶給我們的啓發(fā)，我們不妨對戰(zhàn)國文字中所見的“黽”或“龜”字形的形體來源進(jìn)行一些考察。此前，已有不少學(xué)者對戰(zhàn)國文字的“黽”或“龜”字的形體進(jìn)行過深入探討。如馮勝君先生認(rèn)爲(wèi)戰(zhàn)國楚文字經(jīng)常以“黽”爲(wèi)“龜”。[22]禤健聰先生認(rèn)爲(wèi)楚文字中所謂的“黽”字形原本就是“龜”字，而非借“黽”爲(wèi)“龜”。[23]麥耘先生曾對“黽”在上古有多少種意義、可以分爲(wèi)多少個詞進(jìn)行過深入分析，認(rèn)爲(wèi)可以排出如下幾類：黽a：蛙之屬，“鼃鼀鼁”等字從之。黽b：昆蟲之屬，“鼅鼄”等字從之。如不把“蠅”視爲(wèi)一般的形聲字，則亦從此。黽c：龜之屬，“黿鼈鼂鼇”等字從之。“鼉”亦兩棲爬行動物，可附此。[24]宋華強(qiáng)先生根據(jù)麥耘先生的分析，總結(jié)了戰(zhàn)國楚文字中“黽”的三種來源：黽1：蛙屬的“黽”；黽2：由“龜”變來的“黽”；黽3：“鼅”、“鼄”、“蠅”等表示昆蟲的字所從、“初像蠅虻形”的“黽”。[25]

根據(jù)以上這些學(xué)者的研究成果可知，後來的“黽”字形，除了來源於蛙屬的“黽”和由“龜”變來的“黽”之外，還有一個源自昆蟲之屬的“黽”。既然在字形分析上，無論看作是從“黽”得聲還是從“龜”得聲似乎都走不通，那麼我們不妨換個思路，設(shè)想其中的“黽”字形其實是源自昆蟲之屬試試看。同時結(jié)合上引《趙簡子》《窮達(dá)以時》等篇的簡文所提供的較爲(wèi)明確的辭例限制，我們推測認(rèn)爲(wèi)，上述從“黽”之字中所謂的“黽”字符，其實當(dāng)是“鼅鼄（蜘蛛）”之“鼄（蛛）”的象形初文。《説文》：“鼄，鼄也。從黽、朱聲。蛛，鼄或從蟲?！薄?span>”字形中兩手（“廾”）所奉之“黽”字符（實爲(wèi)“鼄”）同時兼有表音作用?！?span>”字形中，也當(dāng)是以上部所謂的“黽”字符（實爲(wèi)“鼄”）作爲(wèi)聲符。

“鼅鼄（蜘蛛）”之“鼄（蛛）”的象形初文，在甲骨文中已經(jīng)出現(xiàn)，最先由胡光煒先生認(rèn)出，[26]後經(jīng)劉釗先生詳細(xì)論證，[27]已獲得學(xué)界的公認(rèn)。周忠兵先生也曾對甲骨文中的“鼄”字進(jìn)行過較爲(wèi)詳細(xì)的討論。由周忠兵先生之文可知，甲骨文中的“鼄”字最象形的寫法，是蜘蛛的八隻腳都刻出，後來逐步減省，就變得不象形了。此外，甲骨文中還有上部加“屮”符的“鼄”，周忠兵先生認(rèn)爲(wèi)這種字形中所從的“屮”其實可看作是“朱”的省形，是加注的聲符，[28]其説可信。金文中亦有“鼄”字，[29]所從之“黽”爲(wèi)一長足昆蟲形，顯然仍當(dāng)是甲骨文中的蜘蛛之形，但字形已經(jīng)訛變得與“黽”或“龜”極爲(wèi)近似?！墩h文》中，“鼄”字的小篆直接寫作從“黽”，此“黽”字符自然亦當(dāng)是蜘蛛之形的訛變（或者説是類化）。金文中所見的“鼄”字形皆屬於西周、春秋時期，上承甲骨文“鼄”字形，下啓漢代《説文》中的“鼄”字篆體，其中戰(zhàn)國時期的“鼄”字形恰好出現(xiàn)了缺環(huán)。[30]因此，我們認(rèn)爲(wèi)上述從“黽”或“龜”的諸字本是戰(zhàn)國時期的文字系統(tǒng)中存在的、源於甲骨文中蜘蛛之象形初文的“鼄”字就順理成章了。而且，將這些字釋爲(wèi)“鼄”字也正好補足了戰(zhàn)國時期“鼄”字形體演變的缺環(huán)?？梢詫ⅰ包}”字從甲骨文到《説文》篆體的演變列表如下：

上表中，《甲骨文合集》36417所見的字形，在蜘蛛之形基礎(chǔ)上加注“束”作爲(wèi)聲符，“束”、“朱”音近可通，故甲骨文中此類形體當(dāng)是金文、《説文》中加注“朱”聲的“鼄”字形之來源。甲骨文中作爲(wèi)象蜘蛛之形的象形字“鼄”，其演變爲(wèi)加注“朱（束）”聲的形聲字“鼄”字的過程，與其他象形字演變爲(wèi)形聲字的過程非常類似。如甲骨文“鳳”在象鳳鳥之形的象形字基礎(chǔ)上加注“凡”聲，後來形符又換成“鳥”旁，就演變成一般的形聲字；甲骨文“雞”字本是象雞之形的象形字，後來加注了音符“奚”，象雞的形符又換成“隹”或“鳥”旁，就演變成一般的形聲字“雞”或“鷄”?！包}”字形在金文階段所從的形符其實尚未完全演變成“黽”字符，還保留有蜘蛛之形的部分特徵，直至《説文》小篆才徹底演變成“黽”字符。戰(zhàn)國文字材料中所見的“”字形，其中的“廾”似當(dāng)是甲骨文中蜘蛛之形前足或後足形的訛變；“”字形中，下部的“曰”字符當(dāng)是戰(zhàn)國文字系統(tǒng)中添加的“鼄”字區(qū)別與“黽”或“龜”字的分化符號。由於金文階段的“鼄”字加注了“朱”聲，所以形符無論如何變化都不會影響到文字的辨識。而戰(zhàn)國文字（六國古文）的“鼄”字由於沒有加注“朱”聲，作爲(wèi)承襲甲骨文蜘蛛之形的象形字，單獨書寫的話很容易與“黽”或“龜”字形混淆，所以需要添加其他偏旁作爲(wèi)區(qū)別分化符號。

綜上所述，我們推測認(rèn)爲(wèi)戰(zhàn)國文字材料中所見的上述從“黽”（或“龜”）之字當(dāng)釋讀爲(wèi)“鼄”字，從先秦古文字的系統(tǒng)性以及文字的演變規(guī)律來看都是合適的。下面就諸字在上述簡文中的辭例作些解釋説明。既然將上述諸字釋讀爲(wèi)“鼄”字，則此字歸根結(jié)底是以“朱”作爲(wèi)聲符?！爸臁?、“主”上古音皆屬章紐侯部字，音近可通。古書中“朱”聲字與“主”聲字通假之例多見，[31]茲不贅舉。古文字“?！被蚣幼ⅰ爸鳌甭?，[32]“冢”從“豖”聲，“豖”聲字與“主”聲字、“朱”聲字多有通假之例。[33]戰(zhàn)國時代的“?！弊殖Ｗx爲(wèi)“重”。[34]出土的戰(zhàn)國簡牘材料中，讀爲(wèi)“重”聲之字常寫作從“主”得聲。[35]“?！薄ⅰ爸亍?、“主”三字古音近義通，當(dāng)存在親屬關(guān)係。因此，上述從“黽”（或“龜”）諸字釋爲(wèi)“鼄”字，在簡文中可以分別讀爲(wèi)“朱”、“主”、“?！?、“重”等字或以之爲(wèi)聲符的諸字。

在（1）中，“（鼄）”當(dāng)讀爲(wèi)“?！薄！摆！弊鳡?wèi)“（將）軍”的修飾限定語，“冢將軍”即“大將軍”?！摆w簡子既受冢將軍”意即“趙簡子既已受命擔(dān)任大將軍”。在（2）中，“（鼄）”當(dāng)讀爲(wèi)“主”，作名詞；“（將）軍”當(dāng)是動賓結(jié)構(gòu)，義爲(wèi)統(tǒng)率軍隊。“今吾子既爲(wèi)主將軍已”意即“如今您既然成爲(wèi)主帥、開始統(tǒng)率軍隊了”。在（3）中，“（鼄）”當(dāng)讀爲(wèi)“?！?，“冢卿”已見上述。在（4）中，“（鼄）”當(dāng)讀爲(wèi)“主”。“主天下之邦君”即“主管天下的邦君、君臨天下的邦君”或者“爲(wèi)天下之主的邦君”，亦即爲(wèi)天子。後文管仲以“湯”和“后辛（紂）”作答，與“主天下之邦君”文意正相符合?！爸魈煜隆边@種表述在古書中還是比較常見的。如《戰(zhàn)國策?魏策一》：“犀首遂主天下之事，復(fù)相魏?！薄吨芏Y?天官冢宰》“司會”鄭玄注：“司會，主天下之大計。”《周禮·地官司徒》“縣師”鄭玄注：“主天下土地人民已下之?dāng)?shù)?！薄吨芏Y?夏官司馬》“職方氏”孔穎達(dá)疏：“以其主天下人民貢賦之事。”《荀子?正論篇》“以桀紂爲(wèi)常有天下之籍則然”，楊倞注：“以常主天下之圖籍則然?！薄对?大雅?卷阿》“爾受命長矣，茀祿爾康矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，純嘏爾常矣”，正義云：“既得長命，又爲(wèi)福祿所安，謂使之四方無虞，常主天下也?！薄秴问洗呵?異用》：“周文王使人抇池，得死人之骸。吏以聞於文王，文王曰：‘更葬之。’吏曰：‘此無主矣。’文王曰：‘有天下者，天下之主也；有一國者，一國之主也。今我非其主也？’遂令吏以衣棺更葬之。”類似的記載又見於《新序?雜事》以及河北定縣八角廊漢墓出土的《儒家者言》簡文，[36]其中文王之語與《呂氏春秋》基本一致。而後世轉(zhuǎn)引，如宋代胡宏《皇王大紀(jì)·卷十·三王紀(jì)》中，文王之語則改成了：“天子主天下，諸侯主一國，寡人固骨之主矣?！彪m然表述差不多，但“天子主天下”語意更爲(wèi)明晰。又《荀子?儒效篇》：“武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王以屬天下，惡天下之倍周也。履天子之籍，聽天下之?dāng)??！逼渲械摹皩偬煜隆敝皩佟?，楊倞?xùn)爲(wèi)“續(xù)”，王念孫《讀書雜志·荀子第二》訓(xùn)爲(wèi)“繫”，以爲(wèi)“天子者，天下之所繫，言周公屏成王而及武王以繫屬天下”。其實，“屬”聲字與“主”聲字通假之例多見，[37]“屬”字更有可能當(dāng)讀爲(wèi)“主”。若果如此，則“屬（主）天下”即“主政天下”、“爲(wèi)天下之主”，亦即爲(wèi)天子，與《儒效篇》上下文意正相符合。後世學(xué)者的表述，如宋胡安國《春秋傳》卷第八傳莊公“十有三年春，齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾人會于北杏”云：“春秋之世，以諸侯而主天下會盟之政，自北杏始?！彼问泛啤渡袝v義》卷八講解《太甲》篇之“書序”云：“伊尹方立太甲，勤勤作訓(xùn)，冀其爲(wèi)明君也。不明則昏矣，昏君何以主天下？”亦皆可作爲(wèi)“主天下”辭例之旁證。在（5）中，“（鼄）”亦當(dāng)讀爲(wèi)“主”?！埃ǔ蓽┯霉睿┱ㄕ┚胖荻骶币饧础俺蓽虼俗罱K平定九州而成爲(wèi)九州之君主”。如果考慮到名動相因，“（鼄）”亦或可讀爲(wèi)“冢”。《書·牧誓》：“我友邦冢君?！薄秶Z·鄭語》：“其冢君侈驕?！薄摆＞奔础俺蔂?wèi)九州之冢君”。在（6）中，“（鼄）”似可讀爲(wèi)“踵”，指鞋的腳後跟處。簡文記載的物品是“屨”，即鞋子?！白享f之納（內(nèi)），紛（粉）純”意即“（鞋子）內(nèi)部用紫色的皮革製作而成，白色的邊緣”?！肚f子·讓王》：“曾子居衛(wèi)，……十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納履而踵決。”“納履而踵決”意即“穿鞋時，鞋的腳後跟處卻破裂”。其中的“踵”即是指鞋的腳後跟處。在（7）中，據(jù)相關(guān)辭例，“（鼄）”當(dāng)是顔色用語，[38]當(dāng)讀爲(wèi)“朱”，指朱紅色。在（8）中，“（鼄）”亦當(dāng)讀爲(wèi)“朱”，指朱紅色。《後漢書·輿服志》：“諸使車皆朱班輪，四輻，赤衡軛?！薄俺嗪廛棥碑?dāng)即簡文之“（朱）衡厄（軛）”。附帶提及，曾侯乙簡第10、20簡“衡戹（軛）”之“”若亦是顔色用語，或可讀爲(wèi)“粉”，指白色。在（9）中，“（鼄）”當(dāng)讀爲(wèi)“重”，棋局文例爲(wèi)“重德”或“德重”。在（10）中，“（鼄）”當(dāng)讀爲(wèi)“主（?。保妇幼?、停留?！熬?span>（主）於笿”意即“（平夜）君居住、停留於笿”，“笿”似是地名。類似文例，如《史記·孔子世家》：“孔子遂適衛(wèi)，主於子路妻兄顏濁鄒家?！薄翱鬃铀熘陵?，主於司城貞子家?！?/p>

附記：本文簡體字稿原刊於《古文字研究》第三十二輯（中華書局，2018年8月），由於版面限制，刊發(fā)時內(nèi)容有所刪減。此是未經(jīng)刪減的繁體字原稿。

本文收稿日期為2019年3月20日

本文發(fā)布日期為2019年3月20日

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