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《豳公盨》銘文研究二題

（首發(fā)）

班圖

2002年春，保利藝術(shù)博物館在香港古董市場(chǎng)購(gòu)得一件西周中期的青銅盨，其內(nèi)底有10行98字銘文，稱之為《豳公盨》，全銘如下（不作討論的字按讀法直接寫(xiě)出）：

天命禹尃（敷）土，隓（墮）山浚川，乃釐方設(shè)征，降民監(jiān)德，乃自作配享，民成父母，生我王作臣。厥貴唯德，民好明德，憂在天下，用厥邵好，益求懿德，康亡不懋，孝友訏明，經(jīng)齊好祀，無(wú)兇。心好德，婚媾亦唯協(xié)天。釐用孝神，復(fù)用祓祿，永孚于寧。豳公曰：“民唯克用茲德，無(wú)誨！”

這篇銘文，形式奇特，言辭古奧，內(nèi)容涉及大禹治水的故事，因而引起了學(xué)者們的極大興趣，先后參與討論者已有二十多家，海外還曾舉辦專門(mén)的研討會(huì)。意見(jiàn)仍很分歧。在本文中，我們準(zhǔn)備就銘文首句中的“天”字和銘文與《禹貢》的關(guān)系談點(diǎn)看法，請(qǐng)大家指教。

一、銘文“天”字解

對(duì)銘文“天”字的解釋，大別有兩派意見(jiàn)：一派意見(jiàn)主張銘文中的“天”為天神上帝，相應(yīng)地，銘文中的禹就具有天神性，作器者為豳公[1]；另一派意見(jiàn)則認(rèn)為“天”即帝舜，禹為人王，作器者為遂公[2]。前者是支持以顧頡剛先生為代表的“古史辨派”學(xué)說(shuō)的，后者則基本上是反“古史辨派”的?？梢?jiàn)“天”字的正確釋讀，對(duì)理解銘文關(guān)系重大，不可不辯。

為了準(zhǔn)確理解銘文的含義，我們將采用“文獻(xiàn)考古學(xué)”的方法，把傳世文獻(xiàn)中與盨銘相關(guān)的文句作為基本分析單位，將這些文句單位分為不同的“類型”，然后根據(jù)文獻(xiàn)的年代建立時(shí)代先后的“層位”關(guān)系，考察其變化。

Ⅰa：命禹者為天

《尚書(shū)·洪范》：“箕子乃言曰：我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行，帝 （著重號(hào)為筆者所加，下同）乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興， 天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘?！睆纳舷挛目矗疤臁?、“帝”可以互換，均指上帝。銘文說(shuō)“天命禹敷土”，而《洪范》卻說(shuō)“天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘”，雖然沒(méi)有直接說(shuō)明禹敷土治水事，但從上文鯀治水失敗的敘述看，《洪范》也是講禹治水之事，所以這里的“命禹者”應(yīng)為“天 ”。

《洪范》的成書(shū)年代，自劉節(jié)作《洪范疏證》并經(jīng)梁?jiǎn)⒊麚P(yáng)后，學(xué)界多以為戰(zhàn)國(guó)時(shí)人的造作[3]。但據(jù)近年來(lái)學(xué)者的研究，其書(shū)并不偽，其年代可能早到商末周初，或至少也應(yīng)是西周時(shí)期的作品[4]。所以，稱“天”命禹，當(dāng)是西周時(shí)代比較普遍流行的說(shuō)法，而這個(gè)“天”，無(wú)疑是指至上神上帝。

Ⅰb：命禹者為帝或皇帝

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》：“洪水滔天，鯀竊帝息壤以堙洪水，不待帝命，帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復(fù)生禹，帝乃命禹卒布土，以定九州。”袁珂先生據(jù)《山海經(jīng)》文本的內(nèi)證，斷定“此帝自應(yīng)是黃帝”，亦即上帝[5]。其說(shuō)甚是?！逗?nèi)經(jīng)》的年代，蒙文通先生以為可早到西周[6]。我們?cè)囎鞅容^，即可發(fā)現(xiàn)《山海經(jīng)》與《洪范》的故事結(jié)構(gòu)是相同的，都是鯀失敗——禹成功，至于失敗和成功的原因，則諸說(shuō)不同?！逗榉丁钒氧吺〉脑驓w結(jié)帝“不畀洪范九疇，彝倫攸斁”，《海內(nèi)經(jīng)》說(shuō)是“不待帝命”。但都是把成敗的原因看作上帝的旨意，而與鯀、禹治水方法沒(méi)有關(guān)系，這與后世通行的說(shuō)法是相當(dāng)不同的，應(yīng)該是一種比較原始、早期的說(shuō)法。

“命禹者”又為皇帝?！渡袝?shū)·呂刑》：“皇帝清問(wèn)下民，鰥寡有辭于苗。……乃命三后恤功于民：伯夷降典，折民惟刑；禹平水土 ，主名山川；稷降播種，農(nóng)殖嘉谷。”舊解“皇帝”或以為顓頊，或以為帝堯，或以為帝舜。顧頡剛先生指出當(dāng)指上帝[7]。西周青銅器銘文《師詢簋》有“ 皇帝”，在《胡鐘》則稱：“隹皇上帝百神保余小子”，“皇帝”當(dāng)即“皇上帝”的省稱，《毛公鼎》則作“皇天”?！盎侍臁?、“皇帝”、“皇上帝”均指上帝[8]。

《楚辭·天問(wèn)》中有大段講述鯀禹治水的文字，其中提到“順欲成功，帝何刑焉？ ”王逸注以為“帝謂帝堯”，朱熹不同意此說(shuō)，認(rèn)為“詳其文意，所謂帝者，似指上帝?！?A title="" href="#_edn9" name=_ednref9>[9]朱子的意見(jiàn)是對(duì)的，因?yàn)椤短靻?wèn)》下文接敘“纂就前緒，遂成考功”，說(shuō)明鯀禹治水前后相繼，并沒(méi)有治水方法的不同，這與《洪范》、《海內(nèi)經(jīng)》的故事背景相同[10]?！短靻?wèn)》在“九州安錯(cuò)？川谷何洿？”以下歷敘東南西北四方的種種傳說(shuō)，文句甚長(zhǎng)，舊解均未得其實(shí)，或以為錯(cuò)簡(jiǎn)。林庚先生以為其事均與大禹治水傳說(shuō)相關(guān)[11]。當(dāng)是。在這種敘事背景下，“帝 ”非上帝不足以當(dāng)之?！短靻?wèn)》乃屈原見(jiàn)楚“先王之廟及公卿祠堂”所“圖畫(huà)天地山川神靈”，“呵而問(wèn)之”[12]，其成書(shū)雖晚，所載故事當(dāng)有更早的來(lái)源。

Ⅱa：命禹者為堯

《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》載太子晉的話說(shuō)：“晉聞古之長(zhǎng)民者，不墮山，不崇藪，不防川，不竇澤?！艄补壌说酪?，……欲壅防百川，墮高堙庳，以害天下。……其在有虞，有崇伯鯀，播其淫心，稱遂共工之過(guò)，堯用殛之于羽山。其后伯禹念前之非度，……共之從孫四岳佐之，高高下下，疏川導(dǎo)滯，鐘水豐物，封崇九山，決汩九川，陂鄣九澤，豐殖九藪，汩越九原，宅居九隩，合通四海。……帥象禹之功，度之于軌儀，莫非嘉績(jī)，克厭帝心。皇天嘉之，祚以天下，賜姓曰姒，氏曰有夏。”這段記載比較復(fù)雜，從“堯用殛之于羽山”然后接著敘述“其后伯禹念前之非度”的文意看，“命禹”者應(yīng)為堯。但在后文中又說(shuō)，由于禹和四岳治水取得成功，“莫非嘉績(jī)，克厭帝心”，于是“皇天嘉之”。韋昭注：“帝，天也?！庇终f(shuō)：“堯賜禹姓姒，封之于夏?！?A title="" href="#_edn13" name=_ednref13>[13]韋昭的說(shuō)法不確。按文中所述，堯、禹、四岳是一個(gè)層次，是人間帝王；帝和皇天是另一個(gè)層次，是上天之神。由于禹在人間治水成功， “莫非嘉績(jī)，克厭帝心”，從而得到上天的恩賜。人神之間的區(qū)別是很清楚的。這樣，在天帝和禹之間，又插進(jìn)了堯，命禹者實(shí)為堯。這種說(shuō)法在后世文獻(xiàn)有更為明確的表達(dá)，如：劉歆《上山海經(jīng)表》：“ 鯀既無(wú)功，而帝堯使禹繼之?！?/SPAN>《鹽鐵論·論鄒》：“堯使禹為司空，平水土 ，隨山刊木，定高下而序九州?！本敝该碚邽閳颉?/SPAN>

Ⅱb：命禹者為舜

《大戴禮記·五帝德》：“宰我曰：請(qǐng)問(wèn)帝舜?？鬃釉唬合f牛之孫，瞽叟之子也，曰重華。好學(xué)孝友，聞?dòng)谒暮?，陶家事親，寬裕溫良，敦敏而知時(shí)，畏天而愛(ài)民，恤遠(yuǎn)而親親。承受大命，依于倪皇。叡明通知，為天下工。使禹敷土，主名山川，以利于民?！边@是古書(shū)中明確提到舜使禹敷土的記載。但在大部分文獻(xiàn)中，“命禹者”是堯或是舜并不明晰，這與堯舜禪讓的故事有關(guān)。為了解釋這個(gè)問(wèn)題，我們不妨先看看古書(shū)中對(duì)堯、舜禪讓傳說(shuō)在時(shí)間上是如何銜接的?！督癖局駮?shū)紀(jì)年》載帝堯陶唐氏紀(jì)年有如下記錄[14]：

十九年，命共工治河。

六十一年，命崇伯鯀治河。

七十三年春正月，舜受終于文祖。

七十五年，司空禹治河。

一百年，帝陟于陶。

《今本竹書(shū)紀(jì)年》向被看作偽書(shū)。近年來(lái)，隨著簡(jiǎn)帛古書(shū)的大量出土，有學(xué)者為《今本竹書(shū)紀(jì)年》翻案，認(rèn)為其書(shū)不偽，與《古本竹書(shū)紀(jì)年》是兩個(gè)不同的整理本子[15]?！督癖局駮?shū)紀(jì)年》的真?zhèn)螁?wèn)題在此不能詳論，但上述年代框架可以幫助我們理解古書(shū)中關(guān)于堯舜在禹治水問(wèn)題上記載的分歧。在《今本竹書(shū)紀(jì)年》所記載的古史傳說(shuō)系統(tǒng)中，堯禪讓舜是在73年，此年舜實(shí)際執(zhí)政，但堯仍健在。三年之后的75年，乃有禹治水事。在此背景下，說(shuō)堯命禹，可，因堯是名義的上“統(tǒng)治者”；說(shuō)舜命禹，亦可，因舜是事實(shí)上的“領(lǐng)導(dǎo)者”。很顯然，這個(gè)古史的系統(tǒng)是禪讓學(xué)說(shuō)興起之后的產(chǎn)物。以下我們分別列舉出土文獻(xiàn)和傳世文獻(xiàn)各一例，以示“舜命禹”與這個(gè)古史傳說(shuō)系統(tǒng)的關(guān)聯(lián)性。

上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)《容成氏》23+15號(hào)簡(jiǎn)： “舜聽(tīng)政三年，山陵不疏，水潦不湝 ，乃立禹以為司工（空），禹既已受命 ，乃卉服箁箬帽”，簡(jiǎn)文后有殘缺，但與24號(hào)簡(jiǎn)連讀后，意思是很清楚的，是講禹受舜命治水分州事[16]。簡(jiǎn)文明確講“舜聽(tīng)政三年”，“ 乃立禹以為司空”，這個(gè)“三年”，與《今本竹書(shū)紀(jì)年》所載是一致的。所以這里的“禹既已受命”，當(dāng)然是受舜的命。

《孟子·滕文公上》：“當(dāng)堯之時(shí)，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下?！?/SPAN>堯獨(dú)憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟(jì)、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然后中國(guó)可得而食也?！痹谶@個(gè)記載中，對(duì)于堯、舜、禹的關(guān)系已經(jīng)說(shuō)得很清楚，乃是“當(dāng)堯之時(shí)”，堯舉舜“敷治焉”，然后舜使禹“疏九河”。用今天比較通俗的話講，堯是名義上的領(lǐng)導(dǎo)，舜是直接領(lǐng)導(dǎo)、頂頭上司，禹是實(shí)際上的執(zhí)行者。

在后來(lái)經(jīng)過(guò)系統(tǒng)整理的古史體系中，堯——舜——禹是三個(gè)前后相繼的古帝王，堯禪舜、舜繼位，直到堯崩的那段時(shí)間就被抽空，于是命禹治水者就被直接記載為舜了。如在《尚書(shū)·堯典》記事中，就將禹治水系在堯崩舜繼之后，《史記·夏本紀(jì)》更明確說(shuō)：“堯崩，帝舜 問(wèn)四岳曰：‘有能成美堯之事者使居官？’皆曰：‘伯禹為司空，可成美堯之功?！?B>舜 曰……命禹……禹拜稽首……禹乃遂與益、后稷奉帝命，命諸侯百姓興人徒以傅山，行山表木，定高山大川?！边@里的“奉帝命”之“帝”，顯然是指舜。于是舜命禹敷土的古史模式得以確定下來(lái)，廣泛見(jiàn)載于后世史書(shū)。

上述Ⅰ類記載年代較早，大致與銘文同為西周時(shí)期，“ 命禹者”乃是上帝的“天”或“帝”；Ⅱ類記載年代較晚，多在東周時(shí)期，“命禹者”則為人王堯或舜。再?gòu)奈髦芙鹞闹械摹疤臁弊值暮x看，“天”也不能理解為舜。上世紀(jì)30年代，郭沫若作《周彝中之傳統(tǒng)思想考》，統(tǒng)計(jì)20余條金文，“天”均指至上神，沒(méi)有指人帝的，更不用說(shuō)帝舜了[17]。筆者另?yè)?jù)張亞初編著《殷周金文集成引得》統(tǒng)計(jì)，“天”字凡425條，沒(méi)有一條是可以明確指代帝舜的[18]。所以，盨銘中的“天命禹敷土”之“天”只能理解為作為至上神的上帝，而不可能理解為作為人王的帝舜。

二、《豳公盨》銘文與《禹貢》

銘文中的“天”既指上帝，禹當(dāng)然就具有天神性。“敷土”應(yīng)按早年顧頡剛先生的解釋，釋作布土，即在洪水芒芒的大地上鋪放土地[19]。銘文中的“隓”，《說(shuō)文》：“ 敗城阜曰隓”，本意是指毀壞城墻?！半D山”當(dāng)讀為“墮山”，即鑿山之意?！翱４ā奔词柰ê拥溃T家解釋無(wú)異辭。銘文首句的意思是說(shuō)，上帝命令禹在芒芒大地上鋪放土地，造成山川；然后鑿?fù)ㄗ钃跛鞯母呱?，疏通河?A title="" href="#_edn20" name=_ednref20>[20]。但銘文的這個(gè)意思，在《禹貢》中被誤讀和改寫(xiě)了。

早期傳世文獻(xiàn)將“敷土”與“隨山”連稱，似僅見(jiàn)于《尚書(shū)·禹貢》，今本作：“ 禹敷土，隨山刊木，奠高山大川?！薄胺笸痢?，又寫(xiě)作尃土、旉土、傅土、布土、溥土[21]，均為同音假借字。偽孔傳釋曰： “洪水泛溢，禹分布治九州之土”。《史記·夏本紀(jì)》轉(zhuǎn)述《禹貢》，寫(xiě)作“（禹）命諸侯百姓興人徒以傅土”，《集解》：“《尚書(shū)》‘傅’字作‘敷’。馬融曰：‘敷，分也?！薄端麟[》：“敷，分也，謂令人分布九州之土地也?！薄端麟[》此說(shuō)可能也是出自馬融?！吨芏Y·大司樂(lè)》鄭玄注：“敷，布也，布治九州之水土?！笔莾蓾h經(jīng)師大儒都將“禹敷土”與分九州聯(lián)系在一起，他們之所以作如此解釋，實(shí)是受了《書(shū)序》的影響。《禹貢》篇前的小序（即《書(shū)序》）有云：“禹別九州，隨山浚川，任土作貢。”“隨山浚川”亦見(jiàn)《史記·河渠書(shū)》所引《夏書(shū)》，其文曰：“禹抑洪水十三年，過(guò)家不入門(mén)。陸行載車，水行載舟，泥行蹈毳，山行即橋。以別九州，隨山浚川，任土作貢。通九道，陂九澤，度九山?！薄稘h志·溝洫志》抄錄《史記》原文，只是個(gè)別文字上有改動(dòng)。兩漢經(jīng)師大儒如司馬遷、班固、鄭玄、劉歆、王充等都認(rèn)為《書(shū)序》為孔子所作，無(wú)異辭。至宋儒朱熹，始疑秦漢間俗人低手所為。受其影響，很多《尚書(shū)》本子都不收《書(shū)序》。《書(shū)序》是真是偽，至今仍無(wú)定論[22]。此外，由于《書(shū)序》的文字都多見(jiàn)于《史記》，《書(shū)序》與《史記》的關(guān)系也成為經(jīng)學(xué)史上聚訟不已的話題，有人認(rèn)為《史記》抄《書(shū)序》，因司馬遷曾從孔安國(guó)受《尚書(shū)》；但也有人認(rèn)為是《書(shū)序》抄《史記》。陳喬樅《今文尚書(shū)經(jīng)說(shuō)考·尚書(shū)序》（卅二上）以為《史記》所引《夏書(shū)》即《禹貢·序》，今本所見(jiàn)，“蓋有闕文矣”[23]。這個(gè)看法為陳夢(mèng)家所采納[24]。但《河渠書(shū)》所述遠(yuǎn)多于《書(shū)序》，其中“居外十三年”云云，亦見(jiàn)《孟子·滕文公上》；“陸行乘車”以下，當(dāng)即《尚書(shū)·皋陶謨》之“予乘四載”，《說(shuō)文》則引作《虞書(shū)》。《夏本紀(jì)》直敘其文，未云何書(shū)。至于“通九道”以下，見(jiàn)于《大戴禮·五帝德》。《太平御覽》卷82《皇王部》“夏禹”條引《書(shū)》曰：“禹別九州，隨山浚川，任土作貢。”可能也是引自《夏書(shū)》。《史記·河渠書(shū)》所引的《夏書(shū)》不見(jiàn)于今本，清人江聲《尚書(shū)集注音疏·尚書(shū)逸文》以為“亦似《汩作》之文”[25]?！稌?shū)序》：“帝釐下土方，設(shè)居方，別生分類，作《汩作》、《九共》九篇、《槀飫》。”《汩作》今亡佚不存。劉起釪先生則以為《史記·河渠書(shū)》所引《夏書(shū)》和《說(shuō)文》所引《虞書(shū)》，當(dāng)是另一篇夏書(shū)的逸文，它與《皋陶謨》、《禹貢》原是姊妹篇[26]?？疾爝@些文句的流布，情形很是復(fù)雜，日本學(xué)者瀧川資言說(shuō)：“史公堯舜三代記事，采《書(shū)序》尤多，《書(shū)序》蓋周史官之筆，非孔子也?！?A title="" href="#_edn27" name=_ednref27>[27]這個(gè)意見(jiàn)是值得重視的。從《豳公盨》銘文看，《書(shū)序》的來(lái)源甚古，當(dāng)非后人所能偽造。拿《書(shū)序》與《禹貢》對(duì)照，“禹敷土”所對(duì)應(yīng)的正是“禹別九州”，兩漢經(jīng)師一方面還保留“敷”為布之古訓(xùn)，另一方面又與“禹別九州”相牽合，依違二者之間，從而大失“禹敷土”的本旨。

《禹貢》“隨山刊木”，《廣雅·釋詁》：“隨，行也。”《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》高誘注：“隨，循也。”循、行意近?！断谋炯o(jì)》作“行山表木”，《索隱》：“表木，謂刊木立為表記 ”?！稘h志》作“隨山栞木”，師古曰：“栞，古刊字?！薄墩f(shuō)文》：“栞，槎識(shí)也。”段玉裁注：“ 槎，邪斫也；識(shí)者，邪斫所以為表志也。”謂禹循山而行，砍木作為道路的標(biāo)志。這是一解。《尚書(shū)· 禹貢》孔疏引鄭玄注：“必隨州中之山而登之，除木為道，以望觀所當(dāng)治者，則規(guī)其形而度其功焉。” 偽孔傳釋作：“隨行山林，斬木通道?！笔钦f(shuō)禹隨著山嶺的形勢(shì)，斬木通道，以便治水。這是第二解。無(wú)論何解，“隨山刊木”之“隨山”均與銘文中的“墮山”有異，誠(chéng)如學(xué)者所指出，這是鯀禹神話傳說(shuō)隨時(shí)代推移，禹由天神演變?yōu)槿送醯慕Y(jié)果[28]。

受到上述說(shuō)法的啟發(fā)，我懷疑《禹貢》中的“刊木”也有其神話學(xué)背景。按長(zhǎng)沙子彈庫(kù)楚帛書(shū)，中間有一篇八行的文字，通常稱之為《創(chuàng)世章》，經(jīng)過(guò)眾多學(xué)者的研究，其內(nèi)容大致可曉，大意是說(shuō)：遠(yuǎn)古之時(shí)，有熊伏戲出自顓頊，天地混沌，“風(fēng)雨是於”。乃娶某子之子“曰女?huà)z，是生子四?！薄盀橛頌槿f(wàn)，以司土壤，晷而步達(dá)，乃上下騰傳。山陵不疏，乃命山川四海，熱氣寒氣，以為其疏”。于是“日月相代，乃止以為歲，是惟四時(shí)?！币陨鲜堑谝欢危蟾攀侵v宇宙的誕生。帛書(shū)接著書(shū)寫(xiě)青、赤、黃、墨四木（按文意當(dāng)在前）。又說(shuō)：“千又百歲，日月允生，九州不平”，于是“四神乃作，至于復(fù)。天旁動(dòng)，捍蔽之青木、赤木、黃木、白木、墨木之精。炎帝乃以四神降，奠三天繩，使保四極。”[29]以上是第二段，講宇宙的再生。這篇講天地日月誕生的神話，似乎有兩次創(chuàng)世的過(guò)程：第一次創(chuàng)世，“山陵不疏，乃命山川四海，熱氣寒氣，以為其疏”。第二次創(chuàng)世（宇宙復(fù)生）是在“千又百歲”之后，“日月允生，九州不平”，于是“ 捍蔽之青木、赤木、黃木、白木、墨木之精”。在帛書(shū)的四角，畫(huà)有青、赤、白、黑四木，正是帛書(shū)文字中提到的“五木”，五木而僅見(jiàn)四者，大約是中間的黃木與帛本顏色相同而不顯的緣故。可見(jiàn)禹“司土壤”，定天地之序，需要“五木”。《禹貢》“刊木”或即以此神話為背景。但經(jīng)《禹貢》編者的改造，在創(chuàng)世神話中作為四季時(shí)間的標(biāo)志和作為地理方位標(biāo)識(shí)的五木，乃被改造為大禹治水循山的標(biāo)志，此亦神話變?nèi)嗽挼慕Y(jié)果。

按今本《禹貢》的篇章結(jié)構(gòu)，可以分為三個(gè)部分，從“冀州既載壺口”至“西戎既敘”，是九州部分，或可稱為《九州章》，相當(dāng)于《書(shū)序》的“禹別九州”；從“導(dǎo)岍及岐”至“又東北至于河”，是導(dǎo)山導(dǎo)水的部分，或可稱為《導(dǎo)山導(dǎo)水章》，相當(dāng)于《書(shū)序》的“隨山浚川”。這兩章是《禹貢》的主體。《導(dǎo)山導(dǎo)水章》以下是一大段文字：“九州攸同，四隩既宅。……祗臺(tái)德先，不距朕行?！比缓笫恰段宸隆罚覒岩伞叭瓮磷髫暋闭侵浮拔宸敝?。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》：“保任戒懼”，韋昭注：“任，職也”?！洞蟠鞫Y記·保傅》：“凡是其屬太師之任也”，王聘珍解詁：“任，職任也”?！稘h書(shū)·賈山傳》：“百姓任罷”，師古曰：“任，謂役事也?！薄叭瓮痢奔捶跏?。《五服章》根據(jù)地理位置的遠(yuǎn)近和與王的親疏程度而將天下分為五個(gè)部分（五服），每個(gè)部分對(duì)王所承擔(dān)的責(zé)任和義務(wù)各不相同。此即所謂服王事也。清儒或以為原文脫“禹”字，本作“任土，作《禹貢》”[30]。若此，則《書(shū)序》“別九州”、 “隨山浚川”、“任土”分別對(duì)應(yīng)《禹貢》三章，若合符節(jié)?！队碡暋纷詈笠浴皷|漸于?！尕食晒?”結(jié)尾。過(guò)去研究《禹貢》的學(xué)者，以為《九州章》、《導(dǎo)山導(dǎo)水章》、《五服章》三章是禹治水時(shí)的實(shí)錄，而連綴這三章的開(kāi)頭、中間和結(jié)尾的三段文字為“史官”所加入，比如傅寅《禹貢說(shuō)斷》卷1引張氏（張九成）就說(shuō)：“此一篇以為史官所記邪？而其間治水曲折，固非史官所能知也。竊意‘禹敷土，隨山刋木，奠高山大川’，此史辭也。”“史辭”即史官之辭。當(dāng)今學(xué)者論《禹貢》開(kāi)篇十二字時(shí)亦云：“以這樣精煉的三句作為全篇總綱，是當(dāng)初《禹貢》編定者拿當(dāng)時(shí)這篇地理專著來(lái)作為禹治水‘分下土方’ 勛業(yè)的記錄時(shí)加上的?！?/SPAN>[31]過(guò)去學(xué)者稱《禹貢》三章為禹時(shí)實(shí)錄雖未必確當(dāng)，但對(duì)《禹貢》的結(jié)構(gòu)認(rèn)識(shí)，應(yīng)該是正確的。

《禹貢》“禹敷土，隨山刊木，奠高山大川”和《書(shū)序》“禹別九州，隨山浚川，任土作貢”既然都是史官之辭，《豳公盨》銘文“天命禹敷土，墮山浚川”當(dāng)然也可以看作是史官之辭。事實(shí)上，從整個(gè)銘文看，敘述的重點(diǎn)并不是“禹敷土”這件事，而是在強(qiáng)調(diào)“德”的重要性。銘文開(kāi)頭提到禹事，無(wú)非是作為敘述的引子，作者真正想說(shuō)的，并不是大禹治水，而是“唯民克用茲德”?！?禹敷土”在銘文的敘事結(jié)構(gòu)中的作用，類似于《詩(shī)經(jīng)》中的比興，這種用法，與禹在《詩(shī)經(jīng)》中的敘事模式是一致[32]。不僅如此，銘文中的豳公，應(yīng)該就是《詩(shī)·豳譜》提到的豳公，亦即周先祖太王。《孟子·梁惠王下》：“昔者大王居邠（晏按：邠即豳），狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而吿之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養(yǎng)人者害人。二三子何患乎無(wú)君？我將去之。’去邠，踰梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’從之者如歸市?！贝颂帯叭省闭撸吹乱??！睹献印?告子上》載孟子曰：“《詩(shī)》云：‘?dāng)硪跃?，旣飽以德?！燥柡跞柿x也?！币缘路Q仁義。《大雅· 文王》：“商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯服于周?！泵珎鳎骸笆⒌虏豢蔀楸娨病保睹献印るx婁上》引此詩(shī)并附孔子曰：“仁不可為眾也?！狈泊私钥勺C，孟子之“仁”即為“德”。此事在《莊子 ·讓王》亦有載，大王亶父的話作：“與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣。為吾臣與為狄人臣，奚以異。且吾聞之：不以所用養(yǎng)害所養(yǎng)?！便懳姆Q豳公曰：“民唯克用茲德，無(wú)誨！”正是以大王遷岐山為背景的。明乎此，則“豳公曰”只是史官引述豳公之言，它與《論語(yǔ)· 季氏》、《左傳·隱公六年》引“周任有言”，《孟子·盡心上》引“伊尹曰”，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》引 “史佚有言”如出一轍。與《禮記·緇衣》大部分篇章的行文格式也是一致的。上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)《用曰》篇[33]，其行文格式也同于此。所以，這個(gè)“豳公”根本就不是作器者，整篇銘文也不是講某件具體的事，而是一篇真正的“古書(shū)”[34]。其中提到的“禹敷土”事當(dāng)有更古老的淵源，或者出自周史官所保存的的典冊(cè)，或即《夏書(shū)》的一部分。大禹治水的神話傳說(shuō)，亦當(dāng)早于西周中期以前。