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上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書《從政》篇研究（三題）

 

陳劍

復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心

 

一、簡文補(bǔ)釋兩則

（一）、《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（二）·從政》簡甲8～甲9：[１]

聞之曰：從政有七幾：獄則興，威則民不道，滷則失衆(zhòng)，（猛）則無親，罰則民逃，好[刑][２]【甲8】□則民作亂。凡此七者，政之所（殆）也?！炯?/SPAN>9】

其中“滷則失衆(zhòng)”的“滷”字原作如下之形：

原考釋云：“從水，其右旁有異於‘西’，釋暫缺。”何琳儀先生釋爲(wèi)“灑”，謂“灑當(dāng)訓(xùn)‘散’或‘播’，亦作‘灑’。”[３]陳秉新先生亦釋爲(wèi)“灑”，訓(xùn)爲(wèi)“高峻”。[４]按不論是訓(xùn)“散”或“播”或“高峻”，其實(shí)都是無法講通簡文的。周鳳五先生釋右旁爲(wèi)從“舟”，謂“此字從水，舟聲，可以讀爲(wèi)輈張、譸張，訓(xùn)‘誑也’，見《尚書·無逸》。簡文是說，爲(wèi)政者如果欺誑不實(shí)，就會(huì)失去民心?！?/SPAN>[５]周先生所引字形上的證據(jù)，即《包山楚簡》簡二七六“受”字所從的“舟”形，蘇建洲先生已經(jīng)指出跟簡文“滷”字右半所從並不相同。[６]

黃錫全先生指出：“戰(zhàn)國文字‘西’與‘鹵’每每混同，不易區(qū)分。如包山楚簡的（盬）、鹽等字，所從的‘鹵’有的就與‘西’字寫法一模一樣?！?/SPAN>他據(jù)此釋此字右半爲(wèi)“鹵”，此可從。但他認(rèn)爲(wèi)“”就是見於《玉篇》、《集韻》的“滷”字，同“鹵”，訓(xùn)爲(wèi)“鹵莽”，[７]卻不可信。其所引以爲(wèi)說的《莊子·則陽》的“君爲(wèi)政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂”，“鹵莽”、“滅裂”都應(yīng)該是疊韻連綿詞，[８]我們在古書中，實(shí)際上是找不到“鹵”字單用就有“鹵莽”義的例子的。

我們認(rèn)爲(wèi)，簡文“滷”字與字書中音“郎古切”、訓(xùn)爲(wèi)“苦”的“滷”字其實(shí)無關(guān)，兩字僅是同形字的關(guān)係。簡文“滷”其實(shí)應(yīng)是“鹽”字異體。

戰(zhàn)國文字中“鹽”字多作“”形，見於包山簡147、[９]上博竹書《容成氏》簡3等。或上半增從“水”作如下之形：

可隸定作“”。此字見於齊“亡右”戈（《殷周金文集成》17.10975），黃盛璋先生釋爲(wèi)“鹽”，“亡鹽”即齊地“無鹽”，[１０]其說久已得到公認(rèn)。“”字“從水從或從滷從皿，是的繁構(gòu)”。[１１]

衆(zhòng)所周知，戰(zhàn)國文字中省略偏旁的現(xiàn)象非常多見，[１２]“（鹽）”形省略“皿”旁，就成爲(wèi)簡文“滷”字了?！皾F”既可釋爲(wèi)“鹽”，則在簡文中顯然當(dāng)讀爲(wèi)“嚴(yán)”。從讀音來看，兩字古音韻母相同（韻部都是談部，中古都是開口三等字），其聲母“嚴(yán)”爲(wèi)疑母，“鹽”爲(wèi)余母，也有密切關(guān)係。諧聲系統(tǒng)中不少余母字跟舌根音有關(guān)，如“穎”、“潁”爲(wèi)余母字，其聲符“頃”及同聲符的“傾”等則是溪母字；“姬”（見母）從“”（余母）聲，“君”（見母）從“尹（余母）”聲，“愆”（溪母）從“衍”（余母）聲，等等。見於秦文字並爲(wèi)後世所延用的“鹽”字，應(yīng)即在“”形基礎(chǔ)上加注聲旁“監(jiān)”而成（“監(jiān)”跟“”可以看作共用“皿”旁），“監(jiān)”字本身也就是舌根音見紐字。此外如“與”（余母）字本從“牙”（疑母）聲，其聲旁後來寫作“與”的就是“牙”之變形，[１３]更是說明“鹽”、“嚴(yán)”相通的聲母關(guān)係之佳證。

古書中“嚴(yán)”常用爲(wèi)“威嚴(yán)”義，引申?duì)?wèi)“嚴(yán)厲”、“嚴(yán)急”（《說文·吅部》：“嚴(yán)，教命急也。”），可跟“寬”相對爲(wèi)言。如睡虎地秦簡《爲(wèi)吏之道》：“敬而起之，惠以聚之，寬以治之，有嚴(yán)不治?！薄尔}鐵論·周秦》：“故政寬則下親其上，政嚴(yán)則民謀其主?！倍凇墩撜Z》中，“寬則得衆(zhòng)”之語兩次出現(xiàn)（《陽貨》、《堯曰》），正跟簡文“嚴(yán)則失衆(zhòng)”之語相反相成。

前引此段簡文還有兩處需要作一些補(bǔ)充討論?！?/SPAN>”字原考釋引《說文》“怲，憂也”與《詩·小雅·頍弁》“未見君子，憂心怲怲”爲(wèi)說。我們以前將它釋爲(wèi)“猛”，謂：“‘猛’即‘威而不猛’之猛，《左傳·昭公二十年》云：‘大叔爲(wèi)政，不忍猛而寬?！倌嵩唬骸吧圃眨≌拕t民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！薄膳c簡文講‘從政’的‘猛則無親’參讀。”[１４]但在讀音方面僅說“‘丙’與‘猛’音近可通”，而未舉證，引起其它研究者的懷疑。[１５]今按郭店《老子》甲本簡33“攫鳥獸弗扣”，“”今本作“猛”。“”字從“丙”字增“口”形的繁體爲(wèi)聲符，與“猛”同從“犬”爲(wèi)義符，應(yīng)即“猛”字異體。此可爲(wèi)簡文“”之讀爲(wèi)“猛”之佳證。從“丙”之字跟“猛”相通，跟“陌”、“貊”之從“百”聲相類。

簡文“”字原讀爲(wèi)“治”，周鳳五先生主張讀爲(wèi)“殆”，云：“簡文‘七機(jī)’指的是爲(wèi)政者的七種不當(dāng)措施以及所招致的七種不良後果……‘七機(jī)’的用語與價(jià)值判斷都是負(fù)面的，則讀作‘政之所治’，意指七機(jī)能使政治清明，顯然是不妥的。簡文應(yīng)當(dāng)改讀爲(wèi)‘政之所殆’。殆，危也?！墩撜Z·微子》：‘已而，已而，今之從政者殆而?！谜Z與簡文類似，可爲(wèi)旁證?！逼湔f可從。另可補(bǔ)充一證：《逸周書·命訓(xùn)》云：“極命則民墮，民墮則曠命，曠命以誡其上，則殆於亂；……極福則民祿……；極禍則民鬼……；極醜則民叛……；極賞則民賈其上……；極罰則民多詐，多詐則不忠，不忠則無報(bào)。凡此六者，政之殆也。”與簡文相近。

（二）、《從政》簡乙1：

……[九]曰犯人之務(wù)，十曰口惠而不係?！疽?/SPAN>1】

原考釋已引《禮記·表記》：“子曰：口惠而實(shí)不至，怨菑及其身，是故君子與其有諾責(zé)也，寧有已怨?！币约啊豆瓿怪窈啞ぶ倚胖馈返谖搴啠骸翱诨荻鴮?shí)弗從，君子弗言尓?！敝^與簡文“口惠而不係”“意同”。

“係”字原作如下之形：

徐在國先生認(rèn)爲(wèi)此字應(yīng)該釋爲(wèi)“繇”，讀爲(wèi)“由”，訓(xùn)爲(wèi)“從”。[１６]他引曾侯乙墓竹簡“”、“”、“”諸形爲(wèi)證，這些字所從的“鼬”的象形初文訛變爲(wèi)“係”形（是由“”形即“繇”、“”中的“”形再進(jìn)一步訛變而來的），跟簡文確很接近，因此釋爲(wèi)“繇”在字形上不能說沒有根據(jù)。但問題是簡文講不通。

徐先生引《論語·泰伯》“民可使由之，不可使知之”鄭玄注“由，從也”爲(wèi)證，表面上將簡文跟《忠信之道》的“口惠而實(shí)弗從”相對應(yīng)聯(lián)繫了起來。但從意義上來講，“口惠而實(shí)弗從”的“從”意爲(wèi)“跟從”，而“民可使由之”之“由”意爲(wèi)“經(jīng)由”，其所訓(xùn)爲(wèi)的“從”，實(shí)爲(wèi)“由從”、“自從”之從、所從來之“從”，與跟從之“從”意義並不相同。在古書中，恐怕實(shí)際上也是找不到“由，從也”之“由”用爲(wèi)“跟從”義的例子的。

“口惠而不係”跟“口惠而實(shí)弗從”、“口惠而實(shí)不至”相當(dāng)，“係”所表示的詞的意義似乎跟“實(shí)從”、“實(shí)至”這樣的主謂結(jié)構(gòu)相當(dāng)，這是不大可能的，實(shí)際上也找不到這樣的詞。要講通此句，首先要承認(rèn)“不”上脫漏了一個(gè)“實(shí)”一類的字。脫字之例竹書中並不罕見，如郭店簡《緇衣》簡40、《語叢四》簡27都有正面鈔脫數(shù)字、補(bǔ)於簡背的例子。[１７]脫漏一字的也有，如上博竹書《子羔》簡1“昔者而弗世也”，劉信芳、孟蓬生先生都將“世”解釋爲(wèi)“（父子）世襲”之意，即《禮記·禮運(yùn)》“大人世及以爲(wèi)禮”之“世”，是很正確的。[１８]“昔者而弗世也”，“而”上顯然鈔脫了一個(gè)“禪”、“讓”一類的動(dòng)詞。[１９]

我們是同意張光裕先生釋爲(wèi)“係”的，字形上還可補(bǔ)充證據(jù)，如馬王堆漢墓帛書的“係”字，“系”旁或作與“人”旁相連之形，跟簡文之形很接近。[２０]簡文“係”當(dāng)讀爲(wèi)“繼續(xù)”之“繼”。

“係”和“繼”讀音、意義都很相近，兩字常有通用關(guān)係?！稜栄拧め屧b上》：“係，繼也?！惫艜小皞S嗣”與“繼嗣”義同。玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》卷一“係心”注：“係，古文繫、繼二形?！薄吨芤住た病飞狭侈o“係用徽纆”，《谷梁傳·宣公二年》注引作“繼”?！皞S”與“繫”常通用無別，而“繫”跟“繼”也常通，如《詩經(jīng)·召南·何彼襛矣·序》“車服不繫其夫”《釋文》：“繫，本或作繼?！薄稜栄拧め屜x》有“密肌，繼英”，《釋鳥》又有“密肌，繫英”，“繼英”、“繫英”當(dāng)同。[２１]《周易·繫辭上》：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也?！薄袄^”字馬王堆漢墓帛書《繫辭》八行上作“係”。[２２]帛書以“係”爲(wèi)繼續(xù)之“繼”，跟簡文用字習(xí)慣相同。

繼續(xù)義之“繼”用作動(dòng)詞，可以理解爲(wèi)“以……繼續(xù)於……之後”之意。《左傳·桓公十二年》：“君子曰：茍信不繼，盟無益也。詩云：君子屢盟，亂是用長。無信也?！薄靶挪焕^”據(jù)下文可以補(bǔ)足文意變換爲(wèi)“盟而信不繼”，與簡文“口惠而[實(shí)]不係（繼）”的說法很相近。

 

二、關(guān)於《從政》與《論語》

《上博（二）·從政》的原“說明”部分已經(jīng)指出，本篇內(nèi)容“可取與《論語》、《禮記》等儒家典籍及睡虎地出土秦簡《爲(wèi)吏之道》比觀……”，在考釋中並隨文指出了多處簡文內(nèi)容跟《論語》的聯(lián)係。後來研究者又揭示出，本篇甲15＋甲5＋甲6＋甲7一組簡文中的“毋暴、毋虐、毋賊、毋貪”等內(nèi)容，跟《論語·堯曰》第二章“子張問從政”的“屏四惡”很接近（詳後文）。由此，《從政》與《論語》的關(guān)係問題，自然爲(wèi)我們所關(guān)注。

首先，在已爲(wèi)整理者和其它研究者所指出者之外，《從政》中還可以找到跟《論語》很接近的話。簡文甲19云：

聞之曰：行險(xiǎn)至(致)命；飢寒而毋會(huì)，從事而毋訩；君子不以流言傷人。

其中的“行險(xiǎn)至(致)命”，原考釋引《禮記·中庸》“故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以僥幸”爲(wèi)說。周鳳五先生謂“……‘行險(xiǎn)’，指行於險(xiǎn)地；‘致命’猶如《論語·憲問》‘見危授命’的‘授命’，必要時(shí)‘殺身成仁’的意思?！卑础墩撜Z·子張》首章云：

子張?jiān)唬骸笆?B>見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣?！?/SPAN>

“致命”與簡文同，較引《憲問》的“授命”爲(wèi)說更加貼切。簡文“行險(xiǎn)致命”顯然也應(yīng)該理解爲(wèi)“行危險(xiǎn)之事要（準(zhǔn)備）獻(xiàn)出生命”，[２３]跟《子張》的“見危致命”大致相同。請注意，這話在《論語》中是出自子張之口的，關(guān)於這一點(diǎn)我們在後文還會(huì)討論到。

第二，周鳳五先生曾推測說：

我們不妨假設(shè)，《從政》是儒家學(xué)者傳習(xí)《論語》或《論語》原始材料的紀(jì)錄……《從政》甲、乙篇可能與《論語》有關(guān)，其內(nèi)容可能是“七十子之徒”或其後學(xué)闡述《論語》或相關(guān)材料的紀(jì)錄。

我們覺得，因爲(wèi)《從政》篇?dú)垞p頗爲(wèi)嚴(yán)重，現(xiàn)存簡文還有不少地方文意尚不清楚，文意大致清楚的部分，也有不少內(nèi)容跟《論語》關(guān)係不大。因此是否可以將《從政》全篇都說爲(wèi)“儒家學(xué)者傳習(xí)《論語》或《論語》原始材料的紀(jì)錄”，我們還沒有太大把握。但如果僅就《從政》中可以確定跟《論語》有關(guān)的內(nèi)容講，周先生的判斷是成立的。下面我們再通過具體分析一個(gè)例證來作一點(diǎn)補(bǔ)充。

簡文甲17～甲18的一段話，跟《論語》相關(guān)內(nèi)容的關(guān)係有特別值得玩味之處。簡文云：

[君子先]人則啓道之，後人則奉相之，是以曰君子難得而易史（使）也，其史（使）人，器之；小人先人則敔之，[後人]【甲17】則毀之，是以曰小人易得而難史（使）也，其史（使）人，必求備焉?！炯?/SPAN>18】

其中“是以曰君子難得而易使也，其使人，器之……是以曰小人易得而難使也，其使人，必求備焉”幾句，張光裕先生已引《論語·子路》：“子曰：‘君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也：說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉?！迸c簡文相對照，是很正確的。

進(jìn)一步研究，首先可以確定的是，簡文是對《論語·子路》所記孔子之語的進(jìn)一步解釋。對比《論語·子路》，簡文多出“君子先人則啓道之，後人則奉相之”、“小人先人則敔之，後人則毀之”兩句。不難看出，這兩句正是分別對其後的“君子難得而易使也”和“小人易得而難使也”的發(fā)揮和解釋。楊澤生先生指出，上引簡文較《論語•子路》文多出的“君子先人……”兩句，可以跟《荀子·不茍篇》的以下內(nèi)容對讀：

（君子易知而難狎……君子能亦好，不能亦好；小人能亦醜，不能亦醜。）君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人；小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人……

並謂：“簡文中的‘先人’、‘後人’與《荀子》中的‘能’和‘不能’相當(dāng)，‘啓道之’與‘開道人’相當(dāng)，‘奉相之’與‘恭敬繜絀以畏事人’相當(dāng)，‘陷（引者按：楊澤生先生主張簡文此字釋讀爲(wèi)“陷”）毀之’與‘妒嫉怨誹以傾覆人’相當(dāng)?！?/SPAN>[２４]這些意見顯然是正確的。君子不管能或不能，不管領(lǐng)先於人或落後於人，都能與他人很好地相處，所以“易使”即容易使喚、容易派給他工作，小人則正好相反（下文略而只說“君子”這方面）。

簡文的兩個(gè)“是以曰”也值得注意?！盾髯印ご舐浴吩疲?/SPAN>

……知者明於事，達(dá)於數(shù)，不可以不誠事也。故曰：君子難說，說之不以道，不說也。

“君子難說”云云顯然也來自前引《論語·子路》文所記孔子之語，用“故曰”引出，正跟簡文的“是以曰……”相類，都是對孔子之語的發(fā)揮解釋。因爲(wèi)“君子”明達(dá)事理，所以難以非其道者悅之，不可不以誠心事之。

其次，簡文之意其實(shí)還有跟《子路》文很不相同之處。《子路》原文是說，君子容易事奉、容易在他手下做事，而難以討得他的歡喜。簡文卻是說，君子難以得到，而容易使喚、容易派他做事?！蹲勇贰分暮秃單姆謩e觀之，各自都是十分通順的。可是由於它們整體上的一致性，以及簡文所表現(xiàn)出的闡釋發(fā)揮《子路》之文的特點(diǎn)，二者的聯(lián)係又難以否認(rèn)。這個(gè)矛盾該如何解釋？

仔細(xì)對照，簡文“難得而易史（使）”、“易得而難史（使）”分別對應(yīng)於《子路》“易事而難說”和“難事而易說”，“得”與“說”相當(dāng)，“使”與“事”相當(dāng)。我們知道，雖然當(dāng)時(shí)“史（使）”跟“事”二字已經(jīng)分工明確，但它們本係一字分化，字形和讀音都很接近，意義也有密切聯(lián)係。而“得”跟“說”，也是可以找到其聯(lián)係的。

“得”字古有“（人跟人之間）親悅、投合”一類意思，就是後世常說的“與某人相得”、“相得甚歡”之“得”?！?/SPAN>左傳·哀公二十四年》：“公如越，得太子適郢，將妻公，而多與之地?！倍蓬A(yù)注：“得，相親說也?！庇秩纾?SPAN style="COLOR: black">《左傳·桓公六年》：“少師得其君?！薄稘摲蛘摗そ浑H》：“得則譽(yù)之，怨則謗之?！薄墩摵狻摗罚骸?/SPAN>葵丘之會(huì)，桓公驕矜，當(dāng)時(shí)諸侯畔者九國。睚眥不得，九國畔去，況負(fù)婦人淫亂之行，何以肯留？”《字彙·彳部》：“得，又合也，人相契合曰相得。”

由此我們可以設(shè)想，《論語·子路》記載的孔子所說“君子易事而難說也”等語，流傳過程中可能有過諸如“君子易事而難得也”、“君子易事之而難得之也”、“君子事之易而得之難也”一類的變化，或是最初就有這一類的說法與之並存。其中的“得”字本爲(wèi)“相親說”之意。但是由於“難得”、“易得”最習(xí)見的用法是表示“難以得到”、“容易得到”，流傳過程中遂産生誤解，“君子難得”等之“難得”被理解爲(wèi)諸如《禮記·儒行》“（儒）難得而易祿也，易祿而難畜也”一類的“難得”，“事”也被改成了形音皆近的“史（使）”（“易使”之說也常見，如《論語·陽貨》：“……君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也。”《論語·憲問》：“子曰：‘上好禮，則民易使也?！保??！稄恼分模褪菗?jù)已被誤解成了“難以得到卻易於使派”之意解釋發(fā)揮的，結(jié)果造成上下文意斷爲(wèi)兩橛：《子路》之文本係圍繞“君子易事而難說”展開，“說之不以道，不說也”是說明“難說”的，“及其使人也，器之”是說明“易事”的（因爲(wèi)君子根據(jù)各人的材器使派人，所以手下人易於事奉他），意義連貫。而《從政》之文，“君子難得而易使”是說使派君子，“其使人，器之”又是說君子使派人，文意就不如《子路》之文連貫了。

據(jù)以上分析，可以肯定《從政》此處解釋闡發(fā)《論語》之文，其所據(jù)不同於今傳《論語》。後文要引到的簡文“四毋”，也是跟今傳《論語》相關(guān)之文有密切聯(lián)係但又並不完全相同，陳偉先生據(jù)此認(rèn)爲(wèi)：“簡書也許屬于今傳《論語》的祖本系統(tǒng)，或者是與之並行的另外一系?！?/SPAN>[２５]《論語》的具體成書年代雖無定論，但從近年學(xué)者據(jù)郭店簡等研究所得結(jié)論來看，在《從政》寫成的時(shí)代，《論語》應(yīng)該已經(jīng)成書並且流傳。[２６]看來，《從政》跟今傳《論語》之文有關(guān)的內(nèi)容，可能是根據(jù)《論語》的原始材料或相關(guān)材料，也可能是根據(jù)當(dāng)時(shí)流傳的《論語》別本。

 

三、關(guān)於《從政》與“子張之儒”

《韓非子·顯學(xué)》說“自孔子之死也”，“儒分爲(wèi)八”，“有子張之儒，有子思之儒，有顔氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。”《從政》無疑出於儒家後學(xué)，那麼究竟應(yīng)是屬於哪一派呢？下面就來討論這個(gè)問題。

楊朝明先生認(rèn)爲(wèi)，《從政》“本來應(yīng)該是《子思子》中的一篇”。[２７]對這一判斷，我們表示懷疑。

楊先生此說的理由主要有三條。首先是認(rèn)爲(wèi)簡文多見的“聞之曰”與“子曰”相同，“後面所引述的應(yīng)該是孔子的話”，而“以‘聞之曰’的方式而敘述孔子學(xué)說，非子思莫屬?！逼涞诙l理由跟第一條密切相關(guān),認(rèn)爲(wèi)簡文的結(jié)構(gòu)係每一節(jié)以“聞之曰”起始，集中論說一個(gè)主題，彼此相對獨(dú)立，“跟現(xiàn)存在《禮記》中的《子思子》四篇（即《坊記》、《中庸》、《表記》、《緇衣》）進(jìn)行對照，其結(jié)構(gòu)完全一樣。”

這兩條理由的關(guān)鍵在於“聞之曰”就同於“子曰”，這個(gè)推論很成問題。簡文中確有“聞之曰”後面的話係出自孔子的，如張光裕先生已指出、也爲(wèi)楊先生所引用的甲11“聞之曰：可言而不可行，君子不言；可行而不可言，君子不行”，又見於《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（一）·緇衣》、《郭店楚墓竹簡·緇衣》以及《禮記·緇衣》，“聞之曰”皆作“子曰”。按“聞之曰”即“聽說……”，完全可以理解爲(wèi)儒家後學(xué)稱述從老師處聽到的話，這類話包括一部分原本爲(wèi)孔子之語而爲(wèi)老師所傳述者，自然不足爲(wèi)奇。我們前文已有分析，《從政》有不少內(nèi)容是對《論語》類材料的闡發(fā)解釋，而皆冠以“聞之曰”，是難以都說成孔子之語的。

退一步講，即使承認(rèn)“聞之曰”同於“子曰”，反而更能確定《從政》非子思所作。楊先生已經(jīng)引到《孔叢子·公儀》云：“穆公謂子思曰：‘子之書所記夫子之言，或者以謂子之辭也。’子思曰：‘臣所記臣祖之言，或親聞之者，有聞之於人者，雖非其正辭，然猶不失其意焉。’”子思之書，正是因爲(wèi)要標(biāo)榜其所記是可靠的孔子之語，所以言必稱“子曰”、“子云”、“子言之”、“子言之曰”或“仲尼曰”，並因此而引致當(dāng)時(shí)人們的懷疑。在今存很多人認(rèn)爲(wèi)出自《子思子》的《禮記》的《坊記》、《中庸》、《表記》和《緇衣》四篇中，情況正是如此。《荀子·非十二子》說子思“案飾其辭而祗敬之，曰：‘此真先君子之言也。’”子思之稱“先君子”，其係指孔子也是明確的。子思之書如所稱引爲(wèi)孔子之語，恐不會(huì)皆冠以言說者不明的“聞之曰”。

楊先生的第三條理由是認(rèn)爲(wèi)《從政》篇“與郭店楚墓竹簡中的儒家著作頗多有相通之處”，而郭店簡中的儒家著作就屬於《子思子》。按這一推論的基礎(chǔ)遠(yuǎn)非定論，郭店簡中的儒家著作有哪些能夠確指爲(wèi)《子思子》之作，目前大家意見基本統(tǒng)一的恐怕只有《緇衣》、《五行》、《魯穆公問子思》三種。其它諸篇頗有異說，也有不少就被指爲(wèi)屬於子張之儒的。[２８]

我們認(rèn)爲(wèi)，《從政》跟“子張之儒”的關(guān)係更爲(wèi)密切。周鳳五先生曾說：

……郭店《忠信之道》與這次同書公布的《從政》、《昔者君老》，凡涉及《論語》或其相關(guān)材料的，似乎都與子張有關(guān)。衆(zhòng)所周知，《荀子·非十二子》批評當(dāng)時(shí)的儒家，除了前述子思、孟軻之外，還有“子張氏之賤儒”、“子夏氏之賤儒”、“子游氏之賤儒”三派。郭店與上博兩批楚簡，與《論語》相關(guān)的論述集中於子張一人，說明“子張”一派曾經(jīng)流傳於楚國。這是研究先秦學(xué)術(shù)史的第一手材料，可謂彌足珍貴。

僅就《從政》而論，我們贊同周鳳五先生將它跟子張一派相聯(lián)繫的意見。

《從政》篇中與子張有關(guān)的材料，已爲(wèi)研究者指出並有深入討論的，主要是以下一段：

毋暴，毋虐，毋賊，毋貪。不修不戒，謂之必成，則暴；不教而殺，則虐；命無時(shí)，事必有期，則賊；爲(wèi)利枉【甲15】事，則貪。聞之曰：從政：敦五德，固三制，除十怨。五德：一曰寬，二曰恭，三曰惠，四曰仁，五曰敬。君子不寬則無【甲5】以容百姓，不恭則無以除辱，不惠則無以聚民，不仁【甲6】則無以行政，不敬則事無成。三折（制）：持行視上衣食【甲7】

研究者已指出，“毋暴、毋虐、毋賊、毋貪”等內(nèi)容跟《論語·堯曰》第二章“子張問從政”的“屏四惡”很接近：[２９]

子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”……子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”

簡文的“敦五德”，周鳳五先生謂“也很可能是《論語》‘尊五美’的另外一種傳本或闡述”。[３０]上引文中間略去部分即“五美”的內(nèi)容：

子張?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無衆(zhòng)寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

對“五德”與“五美”的關(guān)係，楊朝明先生進(jìn)一步有具體的闡發(fā)，認(rèn)爲(wèi)兩者實(shí)爲(wèi)“相互貫通”，請參看。[３１]總之，簡文這一大段內(nèi)容都明顯跟子張有關(guān)。

關(guān)於簡文“五德”，原“說明”及考釋還引用了《學(xué)而》“溫、良、恭、儉、讓”及《陽貨》的“恭、寬、信、敏、惠”加以對比，云“互有同異”。按《論語·陽貨》云：

子張問仁於孔子?？鬃釉唬骸澳苄形逭哽短煜拢瑺?wèi)仁矣?！薄罢垎栔??！痹唬骸肮?、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得衆(zhòng)，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！?/SPAN>

“恭、寬、信、敏、惠”也正是子張聞之於孔子之語，跟簡文“寬、恭、惠、仁、敬”比較有三者相同，顯然也是很接近的。郭沫若在論“子張之儒”時(shí)曾認(rèn)爲(wèi)，《論語》中跟子張問有關(guān)的孔子的答辭曾經(jīng)過子張氏之儒的潤色或甚至是傅益，“例如象‘問仁’和‘問從政’兩條，在《論語》中比較博衍，而和子張的精神卻十分合拍，可能也就是出於傅益的例子?！?/SPAN>[３２]簡文跟《論語》這兩條的密切關(guān)係，恐非偶然。

除此之外，還可以補(bǔ)充以下幾條材料。

第一，我們在前面已經(jīng)說過，簡文“行險(xiǎn)致命”與《論語·子張》首章：“子張?jiān)唬骸恳娢Ｖ旅毕嗪??！蹲訌垺菲浛鬃拥茏又Z，包括子張、子夏、子游、曾子、子貢諸人。簡文稱述子張之語而云“聞之曰”，可據(jù)以推論作者可能係子張一派的後學(xué)。

第二，我們在前文考釋過的“嚴(yán)則失衆(zhòng)”，跟上引《論語·陽貨》“子張問仁於孔子”而孔子答語中的“寬則得衆(zhòng)”相合，也跟子張有關(guān)。[３３]

第三，《從政》乙3云：

聞之曰：從政，不治則亂，治已至則

_試對比《大戴禮記·子張問入官》：

子張問入官於孔子……孔子曰：“有善勿專，……故君子南面臨官，不治則亂至，亂至則爭，爭之至又反於亂；是故寬裕以容其民……”

“南面臨官”亦即“從政”，簡文雖然下已殘斷，但仍然可以看出跟《子張問入官》有關(guān)文句十分接近?！蹲訌垎柸牍佟贰返摹皩捲Ｒ匀萜涿瘛?，還跟前引《從政》甲5～甲6的“君子不寬則無以容百姓”大致相同。

上舉材料已經(jīng)足以反映出《從政》跟子張的密切關(guān)係。此外，《從政》的主要內(nèi)容，不外乎“從政”與“修身”兩個(gè)方面，也跟《論語》等文獻(xiàn)所反映出的子張的興趣（或者說傾向）是相合的。《上博（二）》213頁“說明”謂本篇“內(nèi)容多次強(qiáng)調(diào)‘從政’所應(yīng)具備之道德及行爲(wèi)標(biāo)準(zhǔn)”，214頁謂“內(nèi)容除談及政教法治外，亦述恭遜與忠敬之道。”“恭遜與忠敬之道”與諸如甲18＋甲12＋乙5＋甲11一組圍繞“名”與“行”的關(guān)係展開論述的簡文等，都可以用“修身”來概括。而從《論語》等文獻(xiàn)看，子張的興趣或傾向正偏重於政事、修身兩個(gè)方面，尤其是政事方面?！墩撜Z》中諸如“子張學(xué)干祿”（《爲(wèi)政》）、“子張問政”（《顔淵》），及《堯曰》問“何如斯可以從政矣”，還有《大戴禮記》的《子張問入官》篇，無不可以看出這一點(diǎn)?！墩撜Z》中跟“修身”有關(guān)的諸如“子張問行”（《衛(wèi)靈公》）、“子張問善人之道”（《先進(jìn)》）、“子張問明”（《顔淵》）、“子張問崇德辨惑”（《顔淵》）、“子張問仁於孔子”（《陽貨》），等等。

總之，《從政》篇內(nèi)容比較明確的部分，很多跟子張直接有關(guān)，其總體傾向也與子張素所關(guān)心者相合。據(jù)此我們有理由認(rèn)爲(wèi)，《從政》篇可能屬於“子張之儒”的作品。不過，《從政》篇?dú)垞p頗爲(wèi)嚴(yán)重，現(xiàn)存簡文也還有不少?zèng)]有真正讀通；同時(shí)我們對所謂“儒分八派”的真實(shí)情況以及各派之間的交流影響，其實(shí)所知甚少?？紤]到以上情況，我們審慎一點(diǎn)可以說，在目前情況下，如果一定要按儒家八派劃定《從政》篇的派別的話，與其說《從政》出自《子思子》，我們倒寧願(yuàn)將它劃歸“子張之儒”。希望隨著上海博物館所藏戰(zhàn)國楚竹書的逐步全面公布，我們對這一問題能有越來越深入的認(rèn)識(shí)。

2004年3月12日草畢

2004年12月改定

 

補(bǔ)記：

最近出版的《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（五）》（上海古籍出版社，2006年1月）中，有一些資料可對本文有所補(bǔ)正。

一、《季康子問於孔子》篇簡9～簡10：

丘聞之：臧文仲有言曰：君子強(qiáng)則遺，威則民不（以上文字在簡9）道，則失眾，則無親，好刑則不祥，好殺則作亂。

此段文字與本文所論《從政》簡甲8～甲9文句大多相同（參看禤健聰：《上博楚簡（五）零札（一）》，“簡帛網(wǎng)”2006年2月24日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=226#_ftnref6）。其中“則無親”與《從政》的“（猛）則無親”對應(yīng)，“”字跟《上博（二）·子羔》簡2用為“德明”之“明”的“昷”，和《上博（四）·曹沫之陳》簡31用為“明日”合文之“昷”當(dāng)爲(wèi)一字異體，在此顯然也應(yīng)當(dāng)讀為“猛”（參看陳劍：《談?wù)劇瓷喜?/SPAN>(五)〉的竹簡分篇、拼合與編聯(lián)問題》，“簡帛網(wǎng)”2006年2月19日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=2049）。

上引簡文中“則失眾”句跟《從政》的“滷則失衆(zhòng)”對應(yīng)，“”和“滷”表示的顯然是同一個(gè)詞?！?/SPAN>”字原作：

整理者原釋讀為“俞（逾）”，前引禤健聰先生文釋讀為“訊”。楊澤生先生《〈上博五〉零釋十二則》（“簡帛網(wǎng)”2006年3月20日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=296#_ftnref28）隸定作“”釋為“鹽”字異體，讀為“嚴(yán)”。楊澤生先生此文也將本文所論《從政》篇甲8的“滷則失眾”釋讀為“鹽（嚴(yán)）則失眾”，請參看。

按此形下所從就是“鹵”字，其較爲(wèi)特別之處在於比一般的“鹵”字下面多出一長橫筆。同樣寫法的“鹵”字和“鹵”旁曾侯乙墓竹簡中多見（看白於藍(lán)：《曾侯乙墓竹簡中的“鹵”和“櫓”》，《中國文字》新廿九期，第193～208頁，臺(tái)北：藝文印書館，2003年12月）。至於其長橫筆之下又再加一短橫為飾筆，與楚文字中常見的“至”和“室”等字情況相同。

將《從政》的“滷”字跟“”字結(jié)合起來考慮，如它們釋讀為“鹽（嚴(yán)）”符合事實(shí)，則“”字似可分析為從“宀”從“（鹽）”或“滷（鹽）”省聲。

二、《三德》篇簡16有“奪民時(shí)以土功，是謂稽……（中略）奪民時(shí)以兵事，是[謂……]”一段話，范常喜先生《〈上博五•三德〉札記三則》（“簡帛網(wǎng)”2006年2月24日，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=232）指出與之相似的文句見於《呂氏春秋·上農(nóng)》，甚是。其中簡文有“喪臺(tái)（以）係樂”句，《呂氏春秋·上農(nóng)》作“喪以繼樂”。這可以作爲(wèi)本文讀“口惠而不係”之“係”為“繼”的一個(gè)有力補(bǔ)證。

 

2006年5月2日

注釋：