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談《尚書(shū)》中表勉義的幾組字
雷燮仁
《尚書(shū)》中表勉義的字很多，常見(jiàn)且容易理解的有“勤”、“勞”、“勉”、“懋”、“勖”、“勸”、“勵(lì)”、“勱”等。下面各舉一例：
昔公勤勞王家，惟予沖人弗及知。 《金縢》
各長(zhǎng)於厥居，勉出乃力,聽(tīng)予一人之作猷。 《盤(pán)庚》
禹，汝平水土，惟時(shí)懋哉。 《堯典》
夫子勖哉！勖哉夫子！ 《牧誓》
多士，爾不克勸忱我命，爾亦則惟不克享，凡民惟曰不享。 《多方》
惇敘九族，庶明勵(lì)翼，邇可遠(yuǎn)，在茲。 《皋陶謨》
繼自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用勱相我國(guó)家。 《立政》
其中“勖”有時(shí)又省作“冒”，“勸”有時(shí)又借同意的“歡”為之，如：
惟茲四人昭武王，惟冒，丕單稱德。 《君奭》
我咸成文王功于不怠，丕冒；海隅出日，罔不率俾。 《君奭》
公功肅將祗歡，公無(wú)困哉。 《洛誥》
《尚書(shū)》中僅有的兩例“冒”讀為“勖”都見(jiàn)於《君奭》。而《尚書(shū)》中凡兩見(jiàn)的“冒聞於上帝”，或以“冒”為上句句末，以為句式同“惟冒”、“丕冒”，從而讀“冒”為“勖”，是不對(duì)的。《君奭》“惟冒，丕單稱德”為郭店簡(jiǎn)《成之聞之》所引，“冒”作
，或釋“髟”，讀為“冒”；或以為像旗旒，即“旒”字，借讀為“冒”；或以為即“旄”字初文?！办浮睆拿寐?，“懋”從矛得聲，古音相近而通假，證明“冒”當(dāng)讀為“勖”，“勖”、“懋”音近相通?！堵逭a》“公功肅將祗歡”即“公肅將祗歡（勸）功”，言周公敬奉敬勉其事。
此外，《尚書(shū)》中還有多例“明”字義為勉也。王引之《經(jīng)義述聞·書(shū)·明聽(tīng)朕言》引其父王念孫曰：“《爾雅》：‘孟，勉也?！ⅰ稀c‘明’古同聲而通用。故勉謂之‘孟’，亦謂之‘明’?！边@些都是大家熟知的，也就不一一列舉了。
本文所要談的，是《尚書(shū)》中不怎麼常見(jiàn)且經(jīng)常被誤解但的確義為勉的幾組字。正確釋讀這幾組字，可以幫助我們準(zhǔn)確理解《尚書(shū)》中的一批文句，且很多文句可以相互印證、繫聯(lián)，所以集中在一起論述。
一、“庸”、“用”
毛公鼎(《集成》 2840)、單伯鐘(《集成》 82)、卌三年逨鼎（《通鑒》02073）、逑盤(pán)（《新收》757）都有所謂舊釋“勞堇（勤）大令（命）”之語(yǔ)。裘錫圭認(rèn)為所謂“勞”字，實(shí)從“
”奉“爵”合意，是訓(xùn)功訓(xùn)勞的“庸”的本字。字或從
(讀如“同”)，為聲符。張富海引申裘說(shuō)，謂金文“
（庸）”既表勳勞，亦表勤勞，“（庸）堇（勤）大令（命）”猶《堯典》“汝能庸命”之“庸命”，說(shuō)甚可信。“庸命”、“庸勤大命”之類的說(shuō)法又見(jiàn)於《盤(pán)庚》：
無(wú)戲怠，懋建大命。
“大命”在古書(shū)中有時(shí)指天命，有時(shí)指依天命而享之國(guó)祚、國(guó)運(yùn)。過(guò)去或者把“懋建大命”的“建”闕而不釋，或者理解為“建立”之“建”，如曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》；或者以“建”為佈告之之義，以“懋建大命”為勉力傳達(dá)我之教命，如周秉鈞《尚書(shū)易解》。我在一篇小文中曾指出，“懋建大命”應(yīng)讀為“懋劵（勌）大命”。“建”、“勌”古音近而通?！吨芏Y·考工記·輈人》“終日馳騁左不楗”鄭玄注：“書(shū)楗或作劵。”《墨子·號(hào)令》“慎無(wú)厭建”孫詒讓《閒詁》：“‘建’讀為劵，聲近字通。”《晏子春秋·外篇》云“立命而建事”，孫詒讓《札迻》：“‘建’與‘劵’聲近字通?！ㄊ隆?，謂厭倦於事也。”《說(shuō)文·力部》：“劵，勞也?！迸c“勤，勞也”比鄰?！皠弧庇袆诶壑x，今作“倦”；又有勉力、勤力之義，字作“勌”、“勬”，《玉篇·力部》：“勌，勉也?！薄稄V雅·釋詁》：“勌，勤也。”“懋”、“建（勌/勬）”皆勉力之義，故連言為“懋建”，猶如“庸”、“勤”皆有勤勞之義，故連言為“庸勤”。《爾雅·釋詁》：“庸，勞也。”“無(wú)戲怠，懋建（勌/勬）大命”就是“天命匪懈”之類的意思。
《多士》中也有一個(gè)“庸”字用為勉力之義：
上帝引逸，有夏不適逸，則惟帝降格、嚮于時(shí)夏，弗克庸帝，大淫泆，有辭。
《多士》與《多方》乃姊妹篇?！抖喾健吩疲?/span>
乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命、屑，有辭。
“大淫”乃同義連言，義為大肆、放恣，修飾“圖天之命，屑”，可換言為：“大淫圖天之命，大淫屑（泆），有辭?！薄皥D天之命”應(yīng)依吳汝倫《尚書(shū)故》之說(shuō)，讀“圖”為“殬”，義為敗壞、墮弛。敗壞、墮弛上天之命，即“庸勤”或“懋建”上天之命的反面?！案タ擞沟邸奔锤タ恕坝骨凇钡勖?，與“大淫圖（殬）天之命”同義。過(guò)去讀“庸”為“用”，是不對(duì)的?！抖喾健酚衷啤安豢私K日勸于帝之迪”，與《多士》云“弗克庸帝”是一個(gè)意思，“庸”應(yīng)理解為“庸勤”之“庸”，勉力也?！段倪x·揚(yáng)雄〈羽獵賦〉》云“勖勤玉帝”，與“庸帝”句式、句意皆近。
《堯典》中還有一個(gè)“庸”字用為勉力義，且與另一個(gè)同表勉力義的字組成同義連言詞：
有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇？
《多方》亦云“熙天之命”，與“熙帝之載”句式相同。“熙”，訓(xùn)廣、訓(xùn)光、訓(xùn)明，義皆相近。“熙天之命”即廣大、昭顯上天之命，“熙帝之載”即廣大、昭顯堯帝之事。“載”訓(xùn)事，又見(jiàn)於《詩(shī)·大雅·文王》“上天之載”毛傳：“載，事也。”“奮”義奮力，與勉力義近。《淮南子·說(shuō)山》：“奮，厲也?！薄皡枴睘椤皠?lì)”之省，猶如上論“冒”為“勖”之省。《史記·魏其武安侯列傳》“奮曰”裴駰《集解》引張晏曰：“（奮），自?shī)^勵(lì)也?！薄段倪x·嵇康<憂憤詩(shī)>》“有翼北游”，五臣本“奮”作“勵(lì)”，殆同義換文?！皧^庸”連言，皆勉力也。“奮庸熙帝之載”謂勉力廣大、昭顯帝堯所命之事。過(guò)去對(duì)“奮庸”的理解，大都是不對(duì)的。如裴駰《史記集解》引馬融云：“奮，明。庸，功。”偽孔傳：“奮，起。庸，功。”蘇軾《東坡書(shū)傳》：“奮，立也。庸，功也?！币灿幸恍┍容^好的解釋，比如《史記·樂(lè)書(shū)》之裴駰《集解》引孫炎曰：“奮，發(fā)也。”孔穎達(dá)疏引《爾雅·釋詁》云“庸，勞也”，即言?shī)^發(fā)勤勞於事功，與我們讀“奮庸”為同義連言義為勉力非常接近。至於孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》以“奮庸”言“進(jìn)用”，日人池田末利《全釋漢文大系·尚書(shū)》以“奮庸”與下文“疇昔”相對(duì)為文，則是“自鄶以下”了。
《盤(pán)庚》亦有一個(gè)用為勉力義的“庸”字：
無(wú)總于貨寶，生生自庸。
“生生”一詞《盤(pán)庚》四見(jiàn)，除此例外，尚有：
汝萬(wàn)民乃不生生，暨予一人猷同心，先後丕降與汝罪疾，曰：“曷不暨朕幼孫有比？”
往哉生生！
朕不肩好貨，敢共生生，鞠人謀人之保居敘欽。
《莊子·大宗師》云“生生者不生”，陸德明《釋文》引崔云：“常營(yíng)其生為生生?！贝骶狻稌?shū)傳補(bǔ)商》：“凡滋生、謀生、安生、樂(lè)生、遂生，皆可謂之生生。”楊樹(shù)達(dá)《積微居讀書(shū)記·尚書(shū)說(shuō)》云：“孜孜於厚生?！鳖欘R剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》認(rèn)為“盡力搞好生事為‘生生’”?！坝埂保瑢O星衍《尚書(shū)今古文注疏》讀“用”，云：“生殖以自用者，上自言不作好貨，下敕其民以生生為萬(wàn)民之事，不可與之爭(zhēng)利?！鼻f(wàn)里《尚書(shū)集釋》亦讀“用”，但未串講。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則以功義釋“庸”，周秉鈞《尚書(shū)易解》從之，云：“無(wú)聚貨寶，戒之也。營(yíng)生立功，勉之也?！睏铙奕纭渡袝?shū)覈詁》疑“庸”當(dāng)讀為“封”。《漢書(shū)·司馬相如列傳》“庸?！奔唇裰盃扰！?，是“庸”可讀為“封”?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》“是聚民利以自封也”，《晉語(yǔ)》“今君起百姓以自封也”，並有“自封”語(yǔ)，韋昭注：“封，厚也”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從楊說(shuō)，釋為“孜孜從事於增殖產(chǎn)業(yè)自厚。”我認(rèn)為“生生自庸”即“自庸生生”之倒言，義同“往哉生生”，“往”、“庸”皆義勞。關(guān)於“往”古有勤勞、勉力之義，我們下面還要分析?！白杂股迸c“往哉生生”皆勉力從事生產(chǎn)之義。《尚書(shū)校釋譯論》在串講中補(bǔ)“孜孜”二字，然“常營(yíng)其生為生生”其本身並無(wú)“孜孜”之義。而周秉鈞云“營(yíng)生立功，勉之也”，都是據(jù)文意云“勉”也。釋“庸”為勉力之義，不僅於古書(shū)故訓(xùn)有徵，落實(shí)了字義之訓(xùn)詁，也於上下文意妥帖自然，是明顯優(yōu)於舊說(shuō)的。
《尚書(shū)》中還有“用”讀為表勉義的“庸”之例，我們?cè)诒疚牡淖钺岵糠钟懻摗懊愕隆敝愓f(shuō)法時(shí)再論及。
二、“勑”、“來(lái)”、“釐”、“食”
金文云“庸勤大命”，《盤(pán)庚》云“懋建（勌/勬）大命”，《堯典》云：“庸命”，類似說(shuō)法《尚書(shū)》中還有一兩例，下面試作分析、論證。
《立政》講夏桀之德時(shí)說(shuō)：
桀德惟乃弗作往任，是惟暴德，罔後。
這句話斷句、釋義多有歧義，這裏暫且不論。其文意無(wú)非是說(shuō)夏桀之德行如何如何不好。《立政》接著又說(shuō)：
亦越成湯陟丕釐上帝之耿命。
顯係承前而言，故蔡沈《書(shū)集傳》云“亦越，繼前之辭”?！肮⒚?，猶言“顯命”?！抖喾健罚骸疤煳r(shí)求民主，乃大降顯休命于成湯。”“顯”義明，而“耿”據(jù)《說(shuō)文·耳部》所引杜林說(shuō)，義“光也”。《立政》又云“以覲文武之耿光”，即以“耿光”同義連言?！墩f(shuō)文·火部》：“光，明也。”是“耿命”、“顯命”即“明命”?！兑葜軙?shū)·庶邑》云“予可致天之明命”。“上帝之耿命”可簡(jiǎn)言為“天命”或“大命”，在句中用作賓語(yǔ)，而“成湯”則係主語(yǔ)。這樣“陟丕釐”三字必為謂語(yǔ)，可有兩種斷句方式：
亦惟成湯陟，丕釐上帝之耿命。
亦惟成湯，陟丕釐上帝之耿命。
第一種斷句讀“陟”為“陟升”之“陟”。《皋陶謨》之“汝陟帝位”，《史記·五帝本紀(jì)》作“汝登帝位”?！俺蓽臁毖猿蓽斓堑畚?。楊筠如《尚書(shū)覈詁》、周秉鈞《尚書(shū)易解》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》主此說(shuō)。楊、屈讀“釐”為“理”，周氏則以“釐”為受福之義，引申為受，即言“受天之耿命”。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》則讀“陟”為“勅”。《皋陶謨》云“勅天之命”，以“陟（勅）丕釐”為整個(gè)句子的謂語(yǔ)。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從孫星衍之說(shuō)。但同時(shí)又引朱駿聲《尚書(shū)古注便讀》說(shuō)，釋“陟”為升、登，釋“釐”為理、順。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》從一句之讀，釋“陟”為升，釋“釐”為受福，以“丕釐上帝之耿命”為大受上天之明命也，周秉鈞之說(shuō)即源於此。
“丕”為語(yǔ)詞，《尚書(shū)》習(xí)見(jiàn)，但能否在兩個(gè)動(dòng)詞之間插入語(yǔ)詞“丕”，我對(duì)此表示懷疑，故從“陟”後斷開(kāi)之說(shuō)，且以“陟”義登位（取代夏命也）。
關(guān)於“釐”，我認(rèn)為應(yīng)聯(lián)繫《皋陶謨》“勅天之命”的“勅”。此字唐石經(jīng)作“勑”，《史記·五帝本紀(jì)》作“陟”，而“勅”又或作“敕”。偽孔傳以及孔穎達(dá)疏引鄭玄注皆以為戒敕之“敕”。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》以“勑”義謹(jǐn)，其說(shuō)實(shí)與“勑”義戒敕相近。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》始以“勑”之勤、勞義讀之。《說(shuō)文·力部》：“勑，勞也。”《廣雅·釋詁》：“勑，勤也?！睏铙奕缭啤皠刑熘豹q言毛公鼎之“勞堇大命”，是很有見(jiàn)地的。
用為勤、勞義的“勑/敕”，又作“來(lái)”?！稜栄拧め屧b》“來(lái)，勤也”陸德明《釋文》：“來(lái)，本又作勑?！蓖跻督?jīng)義述聞·爾雅上·倫敕愉庸勞也》引其父王念孫之說(shuō)：“勑為勞來(lái)之來(lái)。”而“來(lái)”、“釐”古通用?！秲x禮·少牢饋食禮》“來(lái)女孝孫”鄭玄注：“來(lái)，讀曰釐。釐，賜也?！薄稘h書(shū)·劉向傳》“飴我來(lái)麰”顏師古注：“釐，又讀與來(lái)同?！薄对?shī)·周頌·思文》即作“飴我釐麰”。因此我認(rèn)為“釐上帝之耿命”應(yīng)讀為“來(lái)上帝之耿命”，即“庸勤大命”、“勑天之命”的意思。
“來(lái)”用為勞來(lái)之來(lái)，勤也、勉也，又見(jiàn)於《召誥》：
王來(lái)紹上帝，自服於土中。
偽孔傳以繼釋“紹”，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》從之。孫詒讓《尚書(shū)駢枝》：“按‘紹’當(dāng)訓(xùn)為‘助’?！睹献印ち夯萃跗芬稌?shū)》云：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝?！?、‘紹上帝’即‘助上帝’也?！段暮钪吩啤昧罱B乃辟’，王助上帝與諸侯助王義同。”楊筠如《尚書(shū)覈詁》、顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從此說(shuō)，楊氏並補(bǔ)《詩(shī)·大雅·大明》“昭事上帝”一例，謂“昭”亦謂助也。吳汝倫《尚書(shū)故》則讀“紹”為“
”，卜問(wèn)也。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》引吳說(shuō)?！渡袝?shū)》確有“紹”讀“”之例，如《大誥》“紹天明”即“天命”。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》亦讀“紹”為“”，周秉鈞《尚書(shū)易解》從曾說(shuō)。除曾運(yùn)乾外，其餘各家均未注“來(lái)”字，大概讀如“來(lái)往”之“來(lái)”。曾運(yùn)乾釋“來(lái)”為勤，云“王勤問(wèn)上帝，考之於龜，擬用事於土中也”。此說(shuō)以“服”為用事之義，與其他各家以治訓(xùn)“服”不同?！巴林小奔绰逡兀骷乙庖?jiàn)一致。曾說(shuō)以“王來(lái)上帝”即《洛誥》所云：“王曰：公既定宅，伻來(lái)，來(lái)視予卜，休，恆吉。我二人共貞。公其以予萬(wàn)億年敬天之休?！贝苏f(shuō)頗牽強(qiáng)，難以信服。但曾氏釋“來(lái)”為勤的意見(jiàn)還是可取的?！皝?lái)紹上帝”即勤勉助事上帝?！懊阒敝惖恼f(shuō)法《尚書(shū)》屢見(jiàn)，如《立政》“用勱相我國(guó)家”之“勱相”，《君奭》“汝明勖偶王”之“明（勉）勖偶”，都是勉力助佑之義。而“王來(lái)（勑）紹上帝”與“釐上天之耿命”文意也很接近，釋“來(lái)”為勞，與讀“釐”為“來(lái)”，可以互相印證。
《尚書(shū)》中有一個(gè)“食”字，也應(yīng)該讀為“勑”。《堯典》云：
“咨，十有二牧！”曰：“食哉惟時(shí)！柔遠(yuǎn)能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。”
孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》首讀“食哉“為句，並引《方言》云“勸也”，且謂《廣雅·釋詁》同?！斗窖浴肪硎骸笆?、閻，勸也。南楚凡已不欲喜而旁人說(shuō)之，不欲怒而旁人怒之謂之食、閻?！薄稄V雅·釋詁》亦云：“食、閻，勸也?！被蛞浴笆抽悺睘橐辉~，如《故訓(xùn)彙纂》等。這種看法是不對(duì)的，我們下面還要分析?！笆场庇袆窳x，孫星衍認(rèn)為當(dāng)與《爾雅·釋詁》“食，僞也”有關(guān)，即“僞”通“為”，言勸汝有為。鄒漢勳《讀書(shū)偶識(shí)》云聞於鄒子，以“食”當(dāng)讀為“飭”，敕也。陳喬樅《經(jīng)說(shuō)考》引嘉慶時(shí)人許宗彥之說(shuō)，以“食哉”為“欽哉”之譌。篆文“欽”字偏旁與食字形近，文蝕其半，故譌作“食”。陳氏贊曰“以經(jīng)證經(jīng)，極為精碻”。朱駿聲《尚書(shū)古注便讀》襲用此說(shuō)，馮登府《十三經(jīng)詁答問(wèn)》、俞樾《太史茶香室經(jīng)說(shuō)》、于鬯《香草校書(shū)》並用此說(shuō)。皮錫瑞《今文尚書(shū)考證》則認(rèn)為“食哉”疑即“欽哉”訛誤之說(shuō)並無(wú)佐證，陳喬樅逕改字作“欽”，“殊嫌專輒”。近人楊筠如《尚書(shū)覈詁》亦襲上說(shuō)，雜引之云：“按‘食’當(dāng)為‘飭’之假字?！墩f(shuō)文》：‘飭，從人從力，食聲。’《匡謬正俗》：‘飭者，謹(jǐn)也，敬也?！瘋慰讉饕浴r(shí)’上屬為句。據(jù)下文‘惟時(shí)懋哉’、‘惟時(shí)亮天工’，‘惟時(shí)’自應(yīng)下屬?！畷r(shí)’者，是也，此也?！蔽ㄍ跸戎t《尚書(shū)孔傳參正》仍堅(jiān)持“食哉惟時(shí)”為句，不過(guò)改從“食”為勸勉說(shuō)。云：“案‘惟時(shí)’不下屬為句。‘食哉’，勸勉之義?！畷r(shí)’，是也?！阍瘴┦恰q言‘惟是勉哉’，與下文‘惟時(shí)懋哉’同義。文係倒裝。上文‘女于時(shí)’，《史記》釋為‘于是妻之’，句法正同。本文可通，不勞改字?！?/span>
今按，用為勸勉義的“食”，正是“勑”之假借?！帮啞睆摹?/span>
”得聲。而“食”與“
”以及“飭”與“敕”、“勑”，以及“飾”與“敕”，古多通用，參見(jiàn)《古字通假會(huì)典》“食字聲系”所輯例證?！兑住な舌尽吩啤跋韧跻悦髁P勑法”，《漢書(shū)·藝文志》、《潛夫論·三武》引“勑”作“飭”。《漢書(shū)·高后紀(jì)》“高皇帝匡飭天下”顏師古注：“飭讀與勑同”。而《方言》、《廣雅》同訓(xùn)為“勸”的“閻”字，則是“庸”之假借?！蹲髠鳌肺墓四辍凹{閻職之妻”，《史記·齊世家》作“庸職”，《水經(jīng)·淄水注》引亦同。故“閻”有勸義，與“庸”義勞同。而“庸”與“慂”也有著密切的音義同源關(guān)係。至於“食，僞也”，則是假“食”為“
”或“慝”?！墩f(shuō)文·巾部》云“飾讀為式”，即言“”聲可與“弋”聲相通?！稜栄拧め層?xùn)》“崇讒慝也”陸德明《釋文》：“慝，言隱匿其情以飾非?！?/span>
附帶說(shuō)一說(shuō)，《堯典》云“食（勑）哉惟時(shí)”，“懋哉惟時(shí)”，又云“直哉惟清”，過(guò)去皆以“正直”義釋“直”。今按從直得聲的“德”或通“陟”，《周禮·春官·大人》“三田咸陟”鄭玄注：“陟之言得也，讀如‘王德翟人’之德?！倍笆场庇滞皩叀敝愺w“實(shí)（實(shí)）”。《詩(shī)·大雅·生民》“以就口食”，劉賡《稽瑞》引毛詩(shī)“食”作“實(shí)（實(shí)）”。故“直哉”能否讀為“勑哉”，是一個(gè)值得研究的問(wèn)題。
三、“肆”、“逸”
古書(shū)中“肆”、“肄”常通用，可參見(jiàn)《故訓(xùn)彙纂》“肆”、“肄”字頭所輯例證?！耙蕖庇袆诹x。《詩(shī)·邶風(fēng)·谷風(fēng)》“既詒我肄”毛傳、《左傳》昭公十六年“莫知我肄”杜預(yù)注皆云：“肄，勞也。”表勞義的“肆”、“肄”本“勩”之假借。《說(shuō)文·力部》：“勩，勞也?！币对?shī)》云“莫之我勩”。《爾雅·釋詁》“勩，勞也”陸德明《釋文》：“字亦作肄?！焙萝残小读x疏》：“通作肄，又通作肆，肆力亦勤勞。肆、肄聲義俱近，經(jīng)典多通?！?/span>
《尚書(shū)》中也有一些“肆”或“肄”字用為肆力、勉力義?！额櫭吩疲?/span>
昔君文王、武王，宣重光，奠麗陳教，則肄肄不違，用克達(dá)殷、集大命。
偽孔傳讀“奠麗陳教則肄”為句，以勞釋“肄”，然朱熹《朱子語(yǔ)類》云：“肄，或訓(xùn)勞，或訓(xùn)習(xí)。愚意謂從習(xí)為長(zhǎng)，未敢自決?！彼稳?、清儒多從訓(xùn)習(xí)之說(shuō)。如蔡沈《書(shū)集傳》從偽孔之?dāng)嗑?，以“則肄肄不違”為句，云：“肄，習(xí)也，重言之者，病甚氣喘而語(yǔ)吃?！苯鷮W(xué)者中，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》從偽孔傳之?dāng)嗑洌尅耙蕖睘閯?。楊筠如《尚?shū)覈詁》、周秉鈞《尚書(shū)易解》以“則肄肄不違”為句，以“肄肄”為勤勞之意。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則讀“肄肄”為“惕惕”，《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》“豈不使諸侯之心惕惕焉”韋昭注：“惕惕，懼也?！痹f(shuō)貌似有理，實(shí)則不合此處文意。文王、武王“奠麗陳教”即定刑法列教令，乃使諸侯、民眾之心“惕惕”，言文王、武王懼而不敢為，故能“撻彼殷武”，以集大命，恐不合常情?！耙抟薏贿`”應(yīng)理解為“肄肄”上天之命而不違，“肄肄”義同“庸勤”，都是勤勞、勉力、肆力之義。“肆肆”連言，猶如“斖斖”、“勿勿”連言。《漢書(shū)·王莽傳上》“斖斖翼翼”顏師古注：“斖斖，勉也?！薄抖Y記·禮器》“勿勿乎其欲其饗也”鄭玄注：“勿勿，猶勉勉也?！?/span>
《大誥》云：
肆哉，爾庶邦君越爾御事。
《漢書(shū)·翟方進(jìn)傳》所載“莽誥”之顏師古注：“肆，陳也。勸令陳力。”但注家多以《爾雅·釋言》“肆，力也”解之，即以“肆”為肆力、勉力之義?！八猎铡绷x同“懋哉”、“勖哉”?！八猎?，爾庶邦君越爾御事”與《牧誓》“勖哉天子”句式相同。
《康誥》云：
王曰：“烏呼！肆汝小子封。惟命不于常，汝念哉！……”
“肆”字或釋為今，楊筠如《尚書(shū)覈詁》、曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》主此說(shuō)；顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》則釋為“故”、“以故”、“所以”。這兩種說(shuō)法以“肆汝小子封”與篇首“肆汝小子封在玆東土”同。然此處“肆汝小子封”後無(wú)類似“在玆東土”之謂語(yǔ)，故周秉鈞《尚書(shū)易解》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》皆以兩“肆汝小子封”不同義，以“肆汝小子封”即“肆哉汝小子封”，與《大誥》“肆哉爾庶邦君越爾御事”句例相同。此說(shuō)不無(wú)道理?！犊嫡a》屢見(jiàn)以下句式：
嗚呼！封，汝念哉！
嗚呼！小子封，恫瘝乃身，敬哉！
嗚呼！封，敬明乃罰。
嗚呼！封，敬哉！
“嗚呼！肆汝小子封”猶言：“嗚呼！汝小子封，肆哉！”而《堯典》中“欽哉”與“懋哉”並見(jiàn)：
帝曰：“咨！汝二十有二人，欽哉！惟時(shí)亮天功。”
帝曰：“俞，咨！禹，汝平水土；惟時(shí)懋哉！”
《康誥》“敬哉”與“肆哉”應(yīng)同《堯典》之“欽哉”與“懋哉”，
古書(shū)中有“肆”、“佚”相通之例。《公羊傳》莊公二十二年《經(jīng)》“肆大眚”陸德明《釋文》：“肆，本或作佚。”《穀梁傳》莊公二十二年則云“肆，失也”。“佚”與“泆”、“逸”古通。《廣雅·釋詁一》“劮，淫也”王念孫《疏證》：“佚，與劮通。字或作逸，又作佚。”《尚書(shū)》中亦有表肆力、勉力義的“肆/肄”作“逸”之例?！侗P(pán)庚》：
古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤，予敢動(dòng)用非罰。
蔡邕《司空文烈侯楊公碑》引作“胥及肄勤”。皮錫瑞《今文尚書(shū)考證》謂“逸勤”為勤勞王事，本是最平實(shí)的理解。《召誥》云：“上下勤恤，其曰我受天命，丕若有夏歷年，式勿替有殷歷年，欲王以小民受天永命?！蔽以谝黄∥闹袚?jù)清華簡(jiǎn)《皇門(mén)》云“勤恤王邦王家”，又云“勤勞王邦王家”，以“恤”當(dāng)通“毖”，而“莽誥”即以“勞”代“毖”，是“勤恤（毖）”猶言“勤勞”，“古我先王暨乃祖乃父胥及（肄）逸勤”即“上下勤勞”之義，故《召誥》云“我受天命”、“欲王以小民受天永命”。或許是未曾注意到“逸勤”又作“肄勤”這一重要異文，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》以“胥及逸勤”為“勞逸相及”，周秉鈞《尚書(shū)易解》從之，“言勞逸與共也”，都不合《經(jīng)》之原旨。
四、“往”
“往”有勞義，明見(jiàn)於古書(shū)故訓(xùn)?！斗窖浴肪硎c《廣雅·釋詁》皆云“往，勞也”。王念孫《疏證》：“《孟子·萬(wàn)章篇》：舜往於田。往者，勞也。”
《尚書(shū)》中的某些“往”字，根據(jù)上下文意，或者與其他文例對(duì)讀，是可以“卡死”其義為勞的。我在討論《君奭》“無(wú)能往來(lái)玆迪彝教”句時(shí)，曾指出“往來(lái)”的“往”應(yīng)理解為勞。“往來(lái)”猶言“勞來(lái)”，與“玆（孜）”組成三字同義連言。這裏將相關(guān)論述再重述一遍。
已有學(xué)者指出，《尚書(shū)》中的某些“往”字，應(yīng)釋為勞?！毒龏]》云：
祗若玆，往敬用治！
多數(shù)《尚書(shū)注釋》類書(shū)籍都不注“往”字，以為即“去往”之“往”。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》云：“君其往，敬以為治哉。”顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》在“今譯”以“去”譯“往”，是這種理解的代表。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則以“往”義如《洛誥》“其往”之“往”，自今以往也。楊筠如《尚書(shū)覈詁》以“往”為“命其退之辭”，並舉《堯典》每用“往哉”為例。周秉鈞《尚書(shū)易解》則釋“往”為勞，云“勞敬以治”。敬之，必勤勞於事，故有些字，既義敬慎，也有勤力之義。如《說(shuō)文·力部》云：“劼，慎也。”《廣雅·釋詁四》則云：“劼，勤也?！庇秩绫韯诹x的“勤”與表敬義的“謹(jǐn)”同音同源。再如《說(shuō)文·力部》云：“勮，務(wù)也?！薄洞蟠鞫Y記·五帝德》“務(wù)勤嘉榖”，王引之《經(jīng)義述聞》云“務(wù)”亦“勉”也。而“務(wù)”與表勉義的“勖”、“懋”皆音近相通。故“勮”有用力甚勤、甚劇之義，與“勤”、“勉”義同。但“勮”亦有敬懼之義。《廣韻·御韻》：“勮，又懼也?！惫时砻懔x的字，與表敬義的字常見(jiàn)連言或?qū)ρ灾?。如“明德慎罰”的“明（勉）”、“慎”對(duì)言，《洛誥》“公功肅將祗勸”、“祗勸”並言，偽古文《尚書(shū)》之《太甲》“先王惟時(shí)懋敬厥德”之“懋敬”連言，《大戴禮記·五帝德》“莫不祗勵(lì)”之“祗勵(lì)”連言，等等。
《康誥》中有兩個(gè)“往”字，根據(jù)上下文意並對(duì)讀相關(guān)文例，應(yīng)該也訓(xùn)勞也、勉也：
往盡乃心，無(wú)康好逸豫，乃其乂民。
往敷求于殷先哲王，用保乂民。
這兩個(gè)“往”字的用法相同。《盤(pán)庚》云“勉出乃力”，與“往盡乃心”句式相同、文意相仿，“往”訓(xùn)為勞也、勉也是很合適的。“往盡乃心”前又云“紹聞衣德言”，“紹”多讀為“劭”，也是勉力之義。“往盡乃心”與“紹（劭）聞衣（殷）德言”句例亦同，亦可證“往”可釋為勉也。
《康誥》最後說(shuō)：
王若曰：“往哉，封！勿替敬，典聽(tīng)朕告，汝乃以殷民世享?！?/span>
多數(shù)《尚書(shū)》注釋類書(shū)籍同樣不說(shuō)“往”字，以為即“去往”之“往”，如孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》在串講時(shí)釋“往哉”為“往就國(guó)”，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》在“今譯”中譯為“去吧”。對(duì)比上論“肆哉，爾庶邦君越爾御事”以及“肆汝小子封”，同時(shí)考慮“往”有勞義義同“肆”，把“往哉”理解為義同“肆哉”、“勖哉”、“懋哉”，也是很合適的。
“往哉”數(shù)見(jiàn)于《堯典》：
帝曰：“俞！汝往哉！”
帝曰：“俞！往哉！汝諧。”
《文侯之命》的結(jié)尾亦云：“父往哉！”而《堯典》、《皋陶謨》又屢見(jiàn)“欽哉”：
帝曰：“欽哉！” 《堯典》
皋陶拜手稽首颺言曰：“念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！” 《皋陶謨》
又屢見(jiàn)“往欽哉”：
帝曰：“往欽哉！” 《堯典》
帝曰：“俞！往欽哉！” 《堯典》
帝曰：“俞！往欽哉！” 《皋陶謨》
過(guò)去把“往”都理解為“命其退之辭”或“去往”之“往”，現(xiàn)在看來(lái)，可能是不妥的。“往欽哉”很可能即“往哉”、“欽哉”合言而義同《康誥》之“往敬”，“往”義同“肆”、“懋”、“勖”，乃肆力、勉力之義。而《盤(pán)庚》“往哉生生”與“生生自庸”對(duì)讀，使“往哉”義猶“肆哉”、“懋哉”、“勖哉”的可能性進(jìn)一步加大。
“往”為什麼有勞義？王念孫《廣雅疏證》也沒(méi)有說(shuō)出所以然來(lái)。我們這裏試作一點(diǎn)不成熟的推測(cè)。
《廣雅·釋訓(xùn)》：“俇俇，勮也?！薄皠琛庇袆诹x，其字又作“劬”。《說(shuō)文新附·力部》：“劬，勞也?！被哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷八“劬勞”注：“《說(shuō)文》：劇也，從力。案：用力者則多勞?！薄熬稹薄ⅰ皳?jù)”古通?！独献印罚骸熬鸲徊??！瘪R王堆帛書(shū)乙本“攫”作“據(jù)”?！熬稹睆摹蚌摹钡寐?，而《說(shuō)文·瞿部》云“瞿讀若章句之句”，故“勮”又作“劬”?！墩f(shuō)文·走部》：“
讀若劬。”而“勮”有勞義，應(yīng)是“勮”或“劇”、“遽”有甚、巨義的引申。《廣雅·釋言》“僉，
也”王念孫《疏證》：“《方言》云：僉，勮也。勮亦用力之甚也?！薄墩f(shuō)文新附·刀部》：“劇，尤甚也。”《釋名·釋言語(yǔ)》：“劇，巨也，事功巨也。”用力甚者、用力巨者，自有勞義?！巴庇袆诹x，可能與“俇俇，勮也”有關(guān)。
五、“昏”、“暋”
《盤(pán)庚》云“不昏作勞”，陸德明《釋文》：“昏，本或作暋，《爾雅》昏、暋皆訓(xùn)強(qiáng)?！薄段倪x·張衡<西京賦>》“何必昏於作勞”薛綜注以及“不昏作勞”鄭玄注則云：“昏，勉也?！薄墩f(shuō)文·攴部》：“暋，冒也，從攴昬聲?！吨軙?shū)》曰：暋不畏死?！薄懊啊睉?yīng)讀為“勖”，與“勉”、“強(qiáng)”同義?！皶 碑?dāng)是“昏”之繁構(gòu)“
”的進(jìn)一步訛變。《說(shuō)文·日部》云“昏，一曰民聲”，即言“昏”有作“昬”者。作“暋”又進(jìn)一步省作“敃”，《說(shuō)文·攴部》云“彊也”，與“昏”、“
（?。蓖?xùn)。
“昏”、“
（?。庇忻?、強(qiáng)之義，應(yīng)是“忞”之通假?！墩f(shuō)文·心部》：“忞，彊也。從心文聲?！吨軙?shū)》曰：在受德忞。讀若旻。”《立政》則作“其在受德暋”，“暋”即“昏”字繁構(gòu)之訛變，用為“昏”的本義，《大戴禮記·少間》即云紂“德昏政亂”?！墩f(shuō)文》在“忞，彊也”之訓(xùn)下引“其在受德?。◤耄崩?，非謂“?。◤耄痹诰渲杏脼閺?qiáng)義，乃段玉裁《說(shuō)文解字注》所謂“引《六經(jīng)》以明假借”也。而“昏”聲與“文”聲相通，傳世古書(shū)和出土文獻(xiàn)中不乏其例。如“暋不畏死”，《孟子·萬(wàn)章下》引作“閔不畏死”?！妒酚洝し额〔虧闪袀鳌贰案`閔然不敏”司馬貞《索隱》：“鄒誕本作惽然。”“惽”乃“惛”之訛變或異體，不明也。“惛然不敏”即昏昏然不敏。
六、“農(nóng)”
《呂刑》云：
稷降播種，農(nóng)殖嘉榖。
各家皆引《廣雅·釋詁》“農(nóng)，勉也”解之?！洞蟠鞫Y記·五帝德》引作“務(wù)勤嘉榖”，可證“農(nóng)”確為勤勉之義。這種用法的“農(nóng)”字又見(jiàn)於《左傳》襄公十三年：“小人農(nóng)力以事其上?！蓖跻督?jīng)義述聞》引其父王念孫云：“農(nóng)力，猶努力，語(yǔ)之轉(zhuǎn)。”洪亮吉《春秋左傳詁》則引《廣雅·釋詁》釋“農(nóng)”為勉，勉力、努力其義一也。表勉義的“努”，《廣雅·釋詁》作“怒”，云“勉也”?！斗窖浴肪硪唬骸搬摗⒈。阋?。其鄙語(yǔ)曰薄努，猶勉努也。”《廣雅·釋詁》：“薄、努，勉也?！薄氨∨蓖x連言。
《尚書(shū)》中還有兩例“農(nóng)”字，平實(shí)來(lái)讀，其實(shí)都用勉義?！逗楣?fàn)》云“敬用五事”、“農(nóng)用八政”、“協(xié)用五紀(jì)”、“建用皇極”、“乂用三德”、“明用稽疑”、“念用庶徵”、“嚮用五?！薄ⅰ巴昧鶚O”。其中“農(nóng)用八政”的“農(nóng)”，偽孔傳釋為厚，孔穎達(dá)疏引鄭玄注云“讀為醲”。《說(shuō)文·酉部》：“農(nóng)，厚酒也?！薄稄V雅·釋詁三》：“醲，厚也?！眲t鄭玄注與偽孔傳所釋相同。孔穎達(dá)疏又引張晏、王肅曰：“農(nóng)，食之本也?！标懙旅鳌夺屛摹芬R融云：“食為八政之首，故以農(nóng)名之?！苯砸浴稗r(nóng)”為“農(nóng)穡”之“農(nóng)”?！稘h官解詁》引作“勉用八政”。王國(guó)維引“農(nóng)，勉也”之訓(xùn)明之。近代出版的《尚書(shū)》注釋類書(shū)籍多從勉也之釋，是對(duì)的。
王國(guó)維在論述“農(nóng)”有勉義時(shí)，曾舉克盨（《《集成》》
）和梁其鼎（《《集成》》2768）“?臣天子”，梁其鐘（《《集成》》187）作“農(nóng)臣天子”為例，以“?”、“農(nóng)”二字正是篤勉之意。“?”字金文常見(jiàn)，如言“?尹四方”，亦見(jiàn)於甲骨文，云“
（乂）?四方”，我在一則札記中指出“?”（或釋為“畯”）應(yīng)表治義，故與同表治義的“尹”、“乂”連言，並指出《多士》“俊民甸四方”的“俊”即“畯”，“畯”、“甸”對(duì)言，皆義治也。還指出，表治義的“畯”，典籍作“敦”。今按“敦”亦有勉義，《爾雅·釋詁上》“敦，勉也”邢昺疏：“敦者，厚相勉也。”故“?（敦）臣”、“農(nóng)臣”皆勤勉之臣也。這也證明我們把表治義的“?（畯）”與典籍中的“敦”字聯(lián)繫起來(lái)是對(duì)的。
《洛誥》中周公有一大段話教誨成王。周公最後說(shuō)：
汝往敬哉！茲予其明農(nóng)哉！彼裕我民，無(wú)遠(yuǎn)用戾。
“往敬”顯然就是我們前面討論過(guò)的“往敬”、“往欽”，“往”義勞也、勉也。“彼裕我民”，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》釋為“彼能容我民”，以容釋“?！?，乃據(jù)《廣雅·釋詁》“裕，容也”。楊筠如《尚書(shū)覈詁》引《方言》釋“裕”為“道”，未釋“彼”字。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》以“彼”即《說(shuō)文》“往有所加也”，釋“往裕我民”，未釋“?！弊?，殆以“?！敝玖x寬裕、富裕讀之。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則從吳汝倫《尚書(shū)故》之說(shuō)，讀“彼”為“被”，云“彼裕”即覆被而容保之。周秉鈞《尚書(shū)易解》從曾運(yùn)乾“彼”義往之說(shuō)，又認(rèn)為“裕”適用《方言》卷三“裕，道也”之“訓(xùn)”，此謂教導(dǎo)。我認(rèn)為“彼”應(yīng)讀為“棐”。古書(shū)中“彼”、“匪”音近可通，而“棐”為古“匪”字?！皸捲！毖浴拜o導(dǎo)”。“棐，輔也”之訓(xùn)古書(shū)習(xí)見(jiàn)?！氨耍挘┰Ｎ颐瘛迸c《康誥》“由裕民”以及《多士》之“忱?！币馑紟缀跬耆嗤?。《方言》卷三：“裕、猷，道也?！薄坝桑ㄩ啵┰！薄ⅰ俺溃ㄓ?/span>/猷）?！苯酝x連言，“彼（棐）?！币嗳绱恕！盁o(wú)遠(yuǎn)用戾”比較費(fèi)解。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》釋為“無(wú)遠(yuǎn)勿至矣”，文義不通。楊筠如《尚書(shū)覈詁》云“無(wú)遠(yuǎn)”猶言極遠(yuǎn)，謂無(wú)遠(yuǎn)於此者。而“戾”義至。此句即《論語(yǔ)·子路》“近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)”之義也。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則釋為“民將無(wú)遠(yuǎn)弗至也”。“用”何以義“弗”，未解釋，難以信服。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》云：“無(wú)遠(yuǎn)用戾，言勿因民居遠(yuǎn)方以止（不達(dá)）其覆被容保之惠也?！敝鼙x《尚書(shū)易解》則以“無(wú)”為句首無(wú)義之語(yǔ)詞，“無(wú)遠(yuǎn)”猶言遠(yuǎn)方，且以因釋“用”，言“遠(yuǎn)方因此可以至矣”。我意“無(wú)遠(yuǎn)用戾”言“遠(yuǎn)於戾”，“無(wú)”為無(wú)義之語(yǔ)詞?！坝谩豹q“於”也。古書(shū)中“用”、“以”多互訓(xùn)、互作。而“以”猶“於”也，吳晶瑩《經(jīng)傳衍釋》卷一有說(shuō)?！办濉绷x罪戾。《大誥》云“天降大戾于周邦”。
從上下文意來(lái)看，周公要求成王敬勉其事，周公自己也將“明農(nóng)”即勉力（於政事），本來(lái)是極平實(shí)通順的理解，故下文成王云“公明保予沖”，即周公勉力安定或保輔成王。但偽孔傳釋為：“我其退老，明教農(nóng)人以義哉。”孔穎達(dá)疏則引《尚書(shū)大傳》“大夫七十致仕退老歸鄉(xiāng)里”的一段記述，說(shuō)：“周公致仕當(dāng)為上老，故曰明農(nóng)?！奔匆浴懊鬓r(nóng)”為致仕退老之義。王夫之《尚書(shū)稗疏》則云：“明農(nóng)者，經(jīng)理溝洫之事?！鳖欘R剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從王夫之之說(shuō)，“今譯”為“大力從事於搞好農(nóng)田疆界溝洫之事”?！渡袝?shū)校釋譯論》常常於眾說(shuō)之中選取奇異難信之說(shuō)，此為典型例證。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》亦從致仕之說(shuō)。曾氏也常?；蛞虬l(fā)怪異之論。楊筠如《尚書(shū)覈詁》、周秉鈞《尚書(shū)易解》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》皆以“明”、“農(nóng)”為勉也，是正確可從的。
七、“嚮”、“享”與“從（聳/慫）”
我在討論《尚書(shū)》所載周人心目中上天對(duì)其子民的眷顧時(shí)，曾將《多士》“則惟帝降格、嚮于時(shí)夏”的“嚮”釋為嚮勸之“嚮”?！逗楣?fàn)》“嚮用五?！币嘤么肆x。表勸義的“嚮”，本作“饗”?！秲x禮·特牲饋食禮》“祝饗”鄭玄注：“饗，勸強(qiáng)之也?！薄皠駨?qiáng)”即“勸勉”。上天勸勉其子民之類的說(shuō)法又見(jiàn)於《召誥》：“相古先民有夏，天迪、從、子、保?！睋Q言即“天迪、從、子、保先民有夏”。“迪”通“道”，即《多方》“不可終日勸於帝之迪（道）”之“迪”?！白印保跻督?jīng)義述聞》讀“慈”，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》云“慈保庶民”。“?！奔础氨V”之“?！?，安也。而“從”則應(yīng)讀為“聳”或“慫”，即勸、勉也，與“饗”同義?！陡尢罩儭贰叭隉o(wú)面從”，《史記·五帝本紀(jì)》作“汝無(wú)面諛”。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》(p.106)認(rèn)為“史公讀為慫，謂獎(jiǎng)勸也”?！稄V雅·釋詁一》：“慫、慂，勸也?！薄斗窖浴肪硎骸笆?、閻、慫、慂，勸也。南楚凡己不欲喜而旁人說(shuō)之,不欲怒而旁人怒之，謂之食、閻,或謂之慫、慂?！卞X(qián)鐸《箋疏》：“慫、聳、
、竦並字異而義同。”《方言》卷六：“自關(guān)而西秦晉之間相勸曰聳，或曰獎(jiǎng)?！敝艹醢苏a多用豐鎬方言。豐鎬即位於“自關(guān)而西秦晉之間”。《方言》記錄的是戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)的語(yǔ)言狀況?！白躁P(guān)而西秦晉之相勸曰聳”似可追溯到周初的豐鎬方言。
“嚮”、“享”古通。《尚書(shū)》中有一個(gè)“享”字亦表勸、勉之義，且與“明（勉）”組成同義連言?！毒普a》先說(shuō)殷之諸舊臣、舊官如果仍然沈湎於酒，不用殺他們，姑惟教之。接著說(shuō)：
有斯明享，乃不用我教辭，惟我一人弗恤弗蠲乃事，時(shí)同于殺。
“有斯明享”，或以之屬“姑惟教之”為句，如屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》，以“明享”即服方尊（《《集成》》2824）“服肇夙夕明享”之“明享”?！对?shī)·小雅·楚茨》“祀事孔明”鄭玄箋：“明猶備也，絜也?！薄抖Y記·中庸》“齊明盛服”鄭玄注：“明，猶潔也。”是“明享”即潔祀之意。“姑惟教之有斯明享”即“姑惟教之於斯明享”，“有”猶“於”也，吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷 有說(shuō)?！八埂?，語(yǔ)詞也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷八有說(shuō)。此釋於語(yǔ)句通順，但無(wú)法解釋為何對(duì)沉溺於酒者，要教之以潔祀。
孫詒讓《尚書(shū)駢枝》以“有斯明享”為句，綴於“乃不用我教辭”之上。孫氏認(rèn)為：《洪範(fàn)》“嚮用五福，威用六極”，偽孔傳釋“嚮”為勸嚮，蓋“嚮”為嘉惠賞勸，“威”為咎罰畏懲，二義正相對(duì)。威福著明則曰“明嚮”、“明威”?！陡尢罩儭?、《大誥》云“明畏（威）”與此“明嚮”相對(duì)。《多方》云“惟夏之恭多士大不克明保享於民”，彼“明保享”猶此“明享”也?！按嗣缮弦笾T臣眾之湎於酒者勿殺而姑惟教之，較之上罰群飲之不教而殺者獨(dú)為寬恕，故云‘有斯明享’，明此乃姑勸勉之，不欲速加以罪”。
孫詒讓讀“享”為“嚮”義勸，是對(duì)的，但以“明享”、“明威”相比附，讀“明”如字，則有可商。最平實(shí)的讀法，莫過(guò)於“明享”讀為“勉嚮”?！坝兴姑飨怼奔从写藙衩?，承上文“姑惟教之”而言。“乃”讀“仍”。云有此勸勉，仍不用我教辭，則殺無(wú)赦。
八、“肇”
《酒誥》云：
肇牽車牛遠(yuǎn)服賈，用孝養(yǎng)厥父母
《爾雅·釋言》：“肇，敏也?！惫弊⒓匆罢貭寇嚺！睘槔！抖Y記·中庸》“人道敏政”鄭玄注：“敏，猶勉也?！北砻懔x的“肇”，當(dāng)即“劭”之通假，朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》早已指出這一點(diǎn)?！墩f(shuō)文·力部》與《爾雅·釋詁》皆云“劭，勉也”。《堯典》“肇十有二州”，《尚書(shū)大傳》“肇”作“兆”?！对?shī)·大雅·生民》“以歸肇祀”孔穎達(dá)疏：“肇，宜作兆?！薄洞笱拧ど瘛贰昂箴⒄仂搿保抖Y記·表記》引“肇”作“兆”。兆聲與召聲多有通假?！墩f(shuō)文·革部》“鞀”或體作“鞉”、“
”。《詩(shī)·小雅·大東》“佻佻公子”，《楚辭·九歎》王逸注引“佻佻”作“苕苕”，故“肇”通“劭”。
《文侯之命》中也有一個(gè)“肇”字讀為“劭”：
父義和！汝克昭乃顯祖，汝肇刑文武，用會(huì)紹乃辟，追孝于前文人。
“肇”，偽孔傳、孔穎達(dá)疏皆以始釋之，言“始法文武之道”。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》改引《爾雅·釋詁》“肇，敏也”釋之。楊筠如《尚書(shū)覈詁》引《詩(shī)·大雅·江漢》“肇敏戎公”陸德明《釋文》引韓詩(shī)云“長(zhǎng)也”釋之。今按“肇敏”同義連言，韓詩(shī)有誤?！兑葜軙?shū)·謚法》“肇敏行成曰直”，王念孫《讀書(shū)雜誌》云“肇與敏同義”?！罢亍蓖ā佰俊庇?xùn)勉，與“敏”猶“勉”也同，故連言。周秉鈞《尚書(shū)易解》徑注“肇，勉也”，實(shí)為達(dá)詁?？山褡g為“努力地”。“刑”，效法。《詩(shī)·大雅·文王》：“儀刑文王?！薄罢匦涛奈洹敝^勉力效法文王、武王。
《酒誥》還有一個(gè)“肇”字，也應(yīng)該讀為“劭”。前人因釋為“肇”的其他義項(xiàng)，對(duì)上下文意有很多怪異的理解，這裏需要重點(diǎn)說(shuō)一說(shuō)。《酒誥》篇首云：
王若曰：“明大命于妹邦。乃穆考文王肇國(guó)在西土。厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰：‘祀茲酒?！┨旖得?，肇我民惟元祀。天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行；越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜?！?/span>
“肇國(guó)在西土”，《爾雅·釋詁》云“肇，始也”，故多釋為“始建國(guó)在西土”，添一“建”字解經(jīng)，或以“國(guó)”用為動(dòng)詞，建國(guó)也?；蛟啤罢亍蓖ā懊A”，《說(shuō)文·戶部》云“始開(kāi)也”，云開(kāi)國(guó)在西土。段玉裁《說(shuō)文解字注》：“肁，引申為凡始之稱。凡經(jīng)傳言肇始者，皆肁之假借?！蔽乙狻罢貒?guó)在西土”也可讀為“造國(guó)在西土”。秦公簋（《《集成》》4315）“竈囿四方”即“肇域四方”?！夺屆め寣m室》則云：“竈，造也?！薄吨芏Y·春官·大?！贰岸辉臁编嵭ⅲ骸肮蕰?shū)造為竈，杜子春讀竈為造次之造。書(shū)亦或?yàn)樵臁！薄霸靽?guó)在西土”猶言“建國(guó)在西土”?！吨芏Y·天官·序官》云“惟王建國(guó)”?！氨选保瑐慰讉鲹?jù)《爾雅·釋詁》釋慎，蔡沈《書(shū)集傳》釋為戒謹(jǐn)。王念孫、王引之父子始引《廣韻·至韻》“毖，告也”解之，見(jiàn)王引之《經(jīng)義述聞·書(shū)·汝典聽(tīng)朕毖》及王念孫《讀書(shū)雜誌·漢隸拾遺·衡衛(wèi)卿衡方碑》以及《廣雅疏證》等。王氏父子之說(shuō)正確可從。兩個(gè)“越”字，均表連及關(guān)係，猶“及”也、“與”也。第一個(gè)“越”字，表詞與詞之間的連及關(guān)係；第二個(gè)“越”字，表兩個(gè)分句之間的連及關(guān)係。第二個(gè)“越”字所在句，可以改寫(xiě)為：“天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行；越天降威，小大邦用喪，亦罔非酒惟辜。”“祀玆酒”，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷八：“玆，猶斯也。惟祭祀斯用酒也?！痹\(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則以“玆”猶“則”也，“聲之轉(zhuǎn)”。“祀玆酒，猶云祀則酒，即下文誥教小子飲惟祀也?！庇衢小度航?jīng)平議》謂“祀”乃“已”之假字。《易·損·初九》“已事遄往”陸德明《釋文》：“已，虞作祀。”此假“祀”為“已”之證?！耙勋R酒”者，止此酒也。楊筠如《尚書(shū)覈詁》駁云：“以下文考之，並非一律止酒。其祀之用酒，下有明文，則‘祀玆酒’者，祀乃酒也?！逼湔f(shuō)與曾運(yùn)乾等略同。
“降命”一詞《尚書(shū)》屢見(jiàn)。《多士》、《多方》皆云“予大降爾四國(guó)民命”，《多方》又云“乃有不用我降爾命”，《金縢》云“無(wú)墜天之降寶命”，大保簋（《集成》4190）云“王降征命於大保”，“降命”都是降下命令、教令之類。因《多方》云“天降顯休命於成湯”，且此處“天降命”似與下文“天降威”相對(duì)為文，故王國(guó)維《觀堂集林·與友人論<詩(shī)><書(shū)>中成語(yǔ)書(shū)二》認(rèn)為：“天降命於君，謂付與天下；天降命於民，則謂全其生命?！睏铙奕纭渡袝?shū)覈詁》承其師王國(guó)維之說(shuō)云：“蓋降命，皆有右助福佑之義也?！眮K謂《多士》、《多方》“大降爾四國(guó)民命”其義無(wú)不有降福之意也。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》認(rèn)為“惟天降命”猶《康誥》云“天乃大命文王”，都有過(guò)度解釋“天降命”之嫌，恐不可信。
“肇我民惟元祀”，理解頗多分歧。偽孔傳、孔穎達(dá)疏皆釋“元祀”為大祭祀，以大釋“元”。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》斷句為：“惟天降命肇，我民惟元祀。”釋為：“思天降下酒名之始，我民當(dāng)思祀其始作酒者?！庇衢小度航?jīng)平議》改釋“元祀”為文王元年?！吧衔脑弧貒?guó)在西土’，‘肇國(guó)’者，始建國(guó)之謂，故知是文王元年也”。王國(guó)維亦云：“指文王受命改元之事，非指祀事。”（據(jù)《尚書(shū)講授記》）楊筠如《尚書(shū)覈詁》：“肇我民，與上文‘肇國(guó)’同意。元祀，謂天子受命改元而後稱元祀。惟，《玉篇》：‘為也?！癁椋c‘作’同?！堵逭a》‘以功作元祀’即其證也。”承王國(guó)維之說(shuō)而有所發(fā)揮、補(bǔ)充。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則以“肇我民”猶《康誥》“用肇造我區(qū)夏”也，並詳引俞樾“元祀”之說(shuō)。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》：“肇我民，意猶上文所云肇國(guó)。惟元祀，謂開(kāi)國(guó)改元也?！鳖欘R剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》亦從此類理解，且舉西周大盂鼎（《集成》2837）、小盂鼎（《集成》2839）、矢彝（《集成》9901）、趩尊（《集成》6516）等將“惟王元祀”置於銘文之末，云此段是從“乃穆考文王”敘起，到“肇我民惟元祀”止，故“惟元祀”置於末尾。
我認(rèn)為“天降命，肇我民惟元祀”前有“祀玆酒”，後又云“亦罔非酒為行”、“亦罔非酒為辜”等，其文意理應(yīng)與酒有關(guān)。但按照上引學(xué)術(shù)界的普遍看法，似乎此語(yǔ)遙承“乃穆考文王肇國(guó)在西土”句，跟皆與酒有關(guān)的上下文並無(wú)關(guān)聯(lián)。這種看法其實(shí)將簡(jiǎn)單問(wèn)題複雜化了。最平實(shí)的理解應(yīng)該是：“天降命”即上天降下教令，“肇我民惟元祀”應(yīng)讀為“劭我民惟元祀”。“劭”即勉，引申亦有勸勉之義?！稘h書(shū)·成帝紀(jì)》“先帝劭農(nóng)”顏師古注引晉灼曰：“劭，勸勉也?！薄罢兀ㄛ浚┪颐駷樵搿?，即勸勉我民為“元祀”。“元”訓(xùn)大或善，古書(shū)故訓(xùn)習(xí)見(jiàn)?！霸搿奔创箪搿⑸旗搿Ｉ咸旖迪陆塘睿瑒衩阄颐駷榇箪牖蛏旗?，是承上文“祀玆酒”而言。酒在祭祀中起著重要作用，故周人認(rèn)為祭祀用酒，乃上天所降教令，以勸勉我等更好地奉行祭祀。這樣理解，文從字順，平實(shí)通達(dá)。
九、“謀面”、“謀從”
《爾雅·釋詁》：“勔，勉也?！标懙旅鳌夺屛摹罚骸皠?，字或作僶?！薄斗窖浴肪硪唬骸搬?、薄，勉也。自關(guān)而東周鄭之間曰勔、釗?！惫弊ⅲ骸皠?，亦訓(xùn)勉也?！卞X(qián)鐸《箋疏》：“《說(shuō)文》：愐，勉也?！夺屧b》作勔。愐與勔同。”表勉義的“僶”又作“
”、“黽”?！稜栄拧め屧b》“
沒(méi)，勉也”郭璞注“沒(méi)，猶黽勉”陸德明：“僶，字又作黽。”
《召誥》云：
相古先民有夏，天迪、從、子、保；面稽天若，今時(shí)既墜厥命。今相有殷，天迪、格、保；面稽天若，今時(shí)既墜厥命。
“相古先民有夏，天迪、從、子、保”可換言為“相古天迪、從、子、保先民有夏”；“今相有殷，天迪、格、?！笨蓳Q言為“今相天迪、格、保有殷”。之所以採(cǎi)用這種倒置式的表達(dá)方式，大概是為了照顧後面的“面稽天若”句，即以“先民有夏”、“有殷”為“面稽天若”的主語(yǔ)。
“面稽天若”句很費(fèi)解?？追f達(dá)疏引鄭玄注：“面，猶面嚮也?！薄皣弧庇肿鳌班l(xiāng)”?！吨芏Y·夏官·撢人》“而正王面”鄭玄注：“面，鄉(xiāng)也?！睂O星衍《尚書(shū)今古文注疏》釋為“鄉(xiāng)考天心而順之”，以“考”釋“稽”，以“順”釋“若”。俞樾《群經(jīng)平議》：“若，順也，順即道也。《論衡·本性篇》引陸賈曰：‘人能察己所以受命則順，順之為道?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》以‘違而道’、‘從而逆’相對(duì)。是古人謂順為道。‘天若’即天順，天順即天道也?！庇谑∥帷渡袝?shū)新證》讀“面”為“偭”，“偭”訓(xùn)“背”，釋“稽”為考也、問(wèn)也，釋“天若”猶殷墟卜辭“帝若”，即天所允諾，引申有如後代的天保佑之意。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從于省吾之說(shuō)。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》亦從于省吾“面”通“偭”訓(xùn)背之說(shuō)，而以“稽”為礙、止之義，云“面稽，蓋違背不順之意”。而“天若”則採(cǎi)簡(jiǎn)朝亮《尚書(shū)集註述疏》之說(shuō)，以為即天所順從，猶“天意”也。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》讀“面”為《皋陶謨》“汝無(wú)面從”之“面”，釋“稽”為考，讀“若”為“諾”，以為即面承帝命也，即下文所謂“稽謀自天”也。楊筠如《尚書(shū)覈詁》、周秉鈞《尚書(shū)易解》則承王引之《經(jīng)義述聞》之說(shuō)，讀“面”為“勔”。楊氏釋“稽”為合，以“天若”為古語(yǔ)，如《康誥》云“宏於天若”。但《康誥》注釋則以“宏於天若德”為句，以“若”義善。周氏釋“稽”為考，釋“面稽天意”為勉力考求天意。
“面稽天若”的主語(yǔ)是“有夏”、“有殷”。如言“背天若”，則與上言“天迪、從、子、保有夏”、“天迪、格、保有殷”文意逆轉(zhuǎn)。如言“勉稽天若”，則與上言文意相承。但下文云“今時(shí)既墜厥命”，則從夏、殷得到上天的眷顧到最終卻墜失天命，中間理應(yīng)有所交待。如此則“面”猶“背”也之讀為長(zhǎng)。言上天眷顧夏、殷，而夏、殷卻“背天若”，故而今時(shí)已然墜失天命。
我們雖然沒(méi)有讀“面稽天若”的“面”為“勔”，但《立政》中的一個(gè)“面”字確應(yīng)讀為表勉義的“勔”?！读⒄吩疲?/span>
謀面用丕訓(xùn)德，則乃宅人，茲乃三宅無(wú)義民。
于省吾《尚書(shū)新證》云：“按‘謀’，金文作‘誨’或‘每’或‘某’。從每從某，其聲一也。英倫隸古定本‘謀’作‘
’?！妗础畡摇??！\面’，即《爾雅·釋詁》之‘
沒(méi)’，《詩(shī)·小雅·十月之交》的‘黽勉’，《漢書(shū)·劉向傳》之‘密勿’，皆同聲假借字也?！稘h石經(jīng)》‘謀面’上有‘亂’字，凡《尚書(shū)》‘亂’字多為‘率’之訛，與‘丕’並為語(yǔ)詞?！\面用丕訓(xùn)德’，黽勉用以順德也。《詩(shī)·下武》‘應(yīng)侯順德’，是‘順德’周人語(yǔ)例?！庇谑献x“面”為“勔”的意見(jiàn)是精當(dāng)可從的，但以“謀面”即“沒(méi)”、“黽勉”、“密勿”，則有可商?！爸\”應(yīng)該改讀為“敏”，“敏勔”同義連言，義同“沒(méi)”、“黽勉”、“密勿”。讀“謀”為“敏”，吳汝倫《尚書(shū)故》已言之，云“謀面者，黽勉也。”而“謀”、“敏”相通，可舉《禮記·中庸》“人道敏政”鄭玄注“敏或?yàn)橹\”為證。
《立政》中還有一個(gè)“謀”字通“敏”，且與“從（聳/慫）”組成同義連言詞。《立政》云：
亦越武王，率惟敉功，不敢替厥義德；率惟謀從容德，以并受此丕丕基。
“率惟”，語(yǔ)詞，無(wú)義。“替”，廢也?！疤尕柿x德”猶言弛廢其善德、文德。清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》云“文德匪易（弛）”、“文德匪毄（懈）”、“文德匪墮”，“易（弛）”、“毄（懈）”、“墮”與“替”義近。我又認(rèn)為“替”很可能如同《大誥》“不取替上帝命”的“替”，乃“朁”之訛，讀為“僭”?！对?shī)·大雅·抑》：“辟爾為德，辟臧辟嘉。淑慎爾止，不愆于儀。不僭不賊，鮮不為則?！薄对?shī)·商頌·殷武》：“天命降監(jiān)，下民有嚴(yán)。不僭不濫,不敢怠遑?！贝私浴安毁浴敝睦??！安桓屹晕耐趿x德”，言于文王之善德不敢有任何僭忒。番生簋（《集成》4326）云“溥求不僭德”，清華簡(jiǎn)《尹至》云“摯德不僭”，皆可與此相互參驗(yàn)?！爸\從容德”應(yīng)與“不敢替厥義德”義近。偽孔傳未釋“謀從”二字，且讀“率惟”之“率”為實(shí)詞，義為循，是不對(duì)的。王先謙《尚書(shū)孔傳補(bǔ)商》訓(xùn)“謀”為心，訓(xùn)“從”為順；孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》讀“謀”如字，訓(xùn)“從”為順，也都未妥。于省吾《尚書(shū)新證》已指出“謀”即“謀面”之“謀”，訓(xùn)勉；曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》直接讀“謀”為“敏”，都是正確可從的。但于氏未論及“從”字，曾氏亦讀“從”如字。我意“從”即《皋陶謨》“汝無(wú)面從”、《召誥》“相古先民有夏，天迪、從、子、保”的“從”，通“聳”、“慫”，也義勉?！爸\（敏）從（聳/慫）”同義連言?！爸\從容德”即勉行“容德”。“容”或釋寬容、包容；或以為即“?！弊郑渡袝?shū)大傳》卷二“思心之不容”鄭玄注“容當(dāng)為?！?，吳汝倫《尚書(shū)故》主此說(shuō)，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》、楊筠如《尚書(shū)覈詁》從之；或以“容”通“頌”，《荀子·天論》“從天而頌之”楊倞注：“頌者，美盛德也?！薄对?shī)·周頌譜》孔穎達(dá)疏：“頌者，美盛德之形容。”于省吾《尚書(shū)新證》首創(chuàng)此說(shuō)。今按前言“義德”，後言“容德”，當(dāng)以“容”讀為“頌”為長(zhǎng)。而“勉德”之類的說(shuō)法是明見(jiàn)於古書(shū)的。《康誥》云“丕則敏德”，偽古文《尚書(shū)》之《大禹謨》云“黎民敏德”，《畢命》云“惟公懋德”，《後漢書(shū)·劉虞公孫瓚陶謙傳贊》曰“襄賁勵(lì)德”，“敏德”、“懋德”、“勵(lì)德”皆勉德也。
《太甲中》云“王懋乃德”，偽古文《尚書(shū)》之《咸有一德》云“夏王弗克庸德”，舊讀“庸”為“用”。今知“庸”有勞、勉之義，而古書(shū)又常見(jiàn)“勉德”之類的說(shuō)法，則“庸德”亦當(dāng)如此。而《召誥》亦有類似說(shuō)法：
王其德之用，祈天永命。
過(guò)去皆讀“用”如字。今按“王其德之用”云“王其德之庸”，言王庸勤於德?！稛o(wú)逸》“惟耽樂(lè)之從”即言“惟耽樂(lè)是從”，“之”猶“是”也。《皋陶謨》“五刑五用哉”，《後漢書(shū)·梁統(tǒng)傳》引“用”作“庸”?！捌涞率怯谩豹q言“惟德是庸”，“其”、“惟”都是無(wú)義之語(yǔ)詞。讀“用”如字者，多以“其”猶“庶幾”也，如周秉鈞《尚書(shū)易解》，不確。而前面討論過(guò)的“謀面用其訓(xùn)德”，“用”亦當(dāng)讀為“庸”。“謀面庸”三字同義連言。
以上，我們討論了《尚書(shū)》中九組近二十個(gè)用為勉義的字，提出了一些新的說(shuō)法。是非對(duì)錯(cuò)，懇請(qǐng)大家指正。
2016年5月4日二稿
本文收稿日期為2017年10月11日
本文發(fā)布日期為2017年10月31日
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