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《鶡冠子校注》讀札（其七）
（首發(fā)）
孟繁璞
東南大學(xué)人文學(xué)院
一、《天則》第四
1.知（智）足以滑（汩）正，略足以恬禍。此危國(guó)之不可安，亡國(guó)之不可存也。（34頁(yè)）
《校注》：
“恬”，張之純?cè)疲骸鞍惨病Ｑ砸缘湢?wèi)安也”，吳世拱云：“同‘銛’，取也”。黃懷信先生意為“安靜、平息”。
案：
“安於禍”於義未妥，“銛?shù)湣笨蓚湟徽f。今判“恬”為“招”訛字。
首先，《天權(quán)》篇有“知（智）略之見，遺跋（拔）眾人”一語(yǔ)，可見“知（智）”、“略”並舉，知本條“知（智）”、“略”二字無(wú)誤。其次，引文有“此危國(guó)之不可安，亡國(guó)之不可存”句，知“恬禍”與“滑（汩）正”應(yīng)屬同類，皆指“生禍”一類負(fù)面情形云云。
此判“恬禍”當(dāng)作“招禍”，以形誤。“招禍”與“滑（汩）正”構(gòu)成互文關(guān)係。
“招禍”一詞見於“疾親君而無(wú)他兮，有招禍之道也”（《楚辭·九章·惜誦》），“故言有招禍也，行有招辱也”（《荀子·勸學(xué)》）。與之相關(guān)，“召禍”亦見於“欲位無(wú)危必得眾，欲無(wú)召禍必完備”（《呂氏春秋·恃君覽·驕恣》），“夫事有召禍，而法有起姦”（《新書·鑄錢》）?？梢姶嗽~文獻(xiàn)中數(shù)有用例。
故本句當(dāng)正作：
知（智）足以滑（汩）正，略足以恬<招>禍。此危國(guó)之不可安，亡國(guó)之不可存也。
二、《道端》第六
2.貞謙之功，廢私立公。（97頁(yè)）
《校注》：
“貞謙之功”，俞樾云：“當(dāng)作‘謙臣之功’，方與上下文‘忠臣之功’、‘義臣’之功’、‘信臣之功’、‘禮臣之功’文法一例也?！秉S從俞說，并認(rèn)為“此‘謙’借爲(wèi)‘廉’，蓋後人不識(shí)借字而誤改”。
案：
“貞謙”當(dāng)即原貌?！爸t”宜通“廉”；“貞謙（廉）之功”於義可通，無(wú)需改作“謙臣之功”。
首先，《校注》黃“‘謙’借爲(wèi)‘廉’，蓋後人不識(shí)借字而誤改”的解說，於義頗為顛繞。此處正文與所引諸家原不涉“廉”字，所謂“誤改”者不詳所指。
另索“貞謙”、“謙貞”，以及“貞廉”、“廉貞”用例?！柏懼t”僅見《鶡》書本篇，“謙貞”僅見《太玄經(jīng)·少》“測(cè)曰，‘韱其’‘得人’，謙貞也”。“貞廉”則見於《莊子·天運(yùn)》“夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也”，《韓非子·外儲(chǔ)說左下》“少室周者，古之貞廉潔愨者也”等四篇，《商君書》“六蝨：曰禮樂……曰誠(chéng)信，曰貞廉……”，《管子·四稱》“聖人在前，貞廉在側(cè)”?！傲憽币婌丁冻o·卜居》“誰(shuí)知吾之廉貞”，《韓非子·五蠹》“廉貞之行成，而君上之法犯矣”，《太玄經(jīng)·竈》“測(cè)曰，‘黃鼎介’，中廉貞也”。
序品上述，“貞廉”、“廉貞”用例，二詞皆指人的正直、信潔品行，彼此可視為同義詞。是故，從固定詞彙角度論之，本條引文“貞謙”即“貞謙（廉）之臣”，篇作者只是為適應(yīng)“信臣之功”、“禮臣之功”的四字行文格式，而將“之臣”二字省略。
是故，本句可作：
貞謙（廉）之功，廢私立公。
三、《王鈇》第九
3.（龐子問鶡冠子曰：）“泰上成鳩之道……與天地存，久絶無(wú)倫?！保?span>162頁(yè)）
《校注》：
原句讀如上。
黃注：“存，共存。久絕，久遠(yuǎn)?！?span>
案：
句讀有誤，當(dāng)點(diǎn)在“久”後。
同篇後有“功日益月長(zhǎng)，故能與天地存久，此所以與神明體正之術(shù)也”[1]?？梢姟芭c天地存久”的表述。此處應(yīng)同之。
故本句應(yīng)斷作：
泰上成鳩之道……與天地存久，絶無(wú)倫。
4.（鶡冠子曰：）“周泊徧（遍）照，反（返）與天地總，故能爲(wèi)天下計(jì)?！保?span>168頁(yè)）
《校注》：
黃注：“總，合也、聚也。”
案：
“總”字當(dāng)通“終”。
首先，“總”確有“聚控”義，所謂“聚而縛之”（《說文·糸部》段注），文獻(xiàn)中亦時(shí)見“與天地總”近似表述。例如，“君子……總天下之要”（《荀子·不茍》），“以總一統(tǒng)”（《管子·五行》），“治倫理之序，總?cè)f方之指”（《淮南子·要略》）。
然而，需要指出的是，本條引文“反（返）與天地總”指的是成鳩氏遵循天的誠(chéng)、信、明、因、一五項(xiàng)屬性以施治天下，而非強(qiáng)調(diào)成鳩氏掌控天地。馬王堆帛書《經(jīng)法·論》亦云：“人主者……不天天則失亓（其）神，不重地則失亓（其）根，不順[四時(shí)之度]而民疾?！苏皇В瑒t與天地總矣”[2]，也是在強(qiáng)調(diào)人主只有法天地、四時(shí)施治，方可以與天地“總”?；洞耍胺矗ǚ担┡c天地總”之“總”非取“聚控”義。
今證總、終，分屬精、章二紐，準(zhǔn)雙聲，東部疊韻，讀音可通。又文獻(xiàn)可見“壽命無(wú)窮，與天地終”（《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》）、“陛下之德……與天地相終”（《漢書·爰盎晁錯(cuò)傳》），以及“以隨天地終始”（《春秋繁露·重政》）、“世世稱之而無(wú)絶，與天地終始”（《史記·范雎蔡澤列傳》），皆使用了因循意義上的“與……相終始”。是故，帛書《論》當(dāng)作“八正不失，則與天地總（終）矣?！?/p>
本條引文亦當(dāng)作：
周泊徧（遍）照，反（返）與天地總（終），故能爲(wèi)天下計(jì)。
另外，《淮南子·原道訓(xùn)》有“萬(wàn)物之總，皆閱一孔”[3]，帛書《十六經(jīng)·[成]法》“萬(wàn)物之多，皆閱一空”[4]句行文、句義近之。今證“總”、“眾”二字，分屬精、章二紐，準(zhǔn)雙聲；韻部各屬東、冬二部，元音相近，韻尾相同，旁轉(zhuǎn)疊韻，讀音可通?！叭f(wàn)物之總”義即“萬(wàn)物之多”。故《淮南子·原道訓(xùn)》此語(yǔ)宜從作：“萬(wàn)物之總（眾），皆閱一孔?！?/p>
5.（鶡冠子曰：）“上元爲(wèi)紀(jì)，共承嘉惠”（198頁(yè)）
《校注》：
“上元爲(wèi)紀(jì)”，“上元”，吳世拱云：“先君也”。黃注“初始、本始”。“紀(jì)”，黃判通“繼”。
“共承嘉惠”，吳云：“言共承先王之嘉惠”。
案：
“上元”解說有誤，應(yīng)為古曆名；“共承”當(dāng)作“恭承”，義即“恭敬地承繼”。
“上元”一詞最早見於《史記·天官書》：“其紀(jì)上元，以攝提格之歲”。《索引》：“古曆之名”，《正義》：“其紀(jì)上元，是星古曆初起上元之法”[5]，即此。
“共承嘉惠”句，《史記·屈原賈生列傳》可見“共承嘉惠兮，俟罪長(zhǎng)沙”表述。《集解》：張晏曰：‘恭，敬也?！?[6]另外，單用“共承”、“恭承”用例文獻(xiàn)亦數(shù)見，也是使用的“恭敬繼承”義。試舉例：
共承：
吾屬廷尉者，欲致之族，而君以法奏之，非吾所以共承宗廟意也（《史記·張釋之馮唐列傳》）
恭承：
朕及篤敬，恭承民命（《尚書·盤庚下》）
恭承宗廟（《白虎通德論·王者不臣》）
今朕恭承天地，託于公侯之上（《漢書·元帝紀(jì)》）
恭承禋祀（《漢書·禮樂志》）
嗣曾孫皇帝恭承洪業(yè)（《漢書·韋賢傳》）
故本句當(dāng)作：
上元爲(wèi)紀(jì)，共（恭）承嘉惠。
6.（鶡冠子曰）：“王鈇者，非一世之器也，以死遂生，從中制外之教也。”（199頁(yè)）
《校注》：
“以死遂生”，陸云：“以殺止殺”。張金城認(rèn)為“殺非不教”，并引《孟子·盡心上》“以生道殺民，雖死不怨殺者”為據(jù)。黃從上說，并云：“謂刑殺罪人以成就眾人”。
“王鈇”與“教”，前者諸家皆從《博選》篇陸語(yǔ)，謂“法制也”。後者吳世拱云：“教，猶術(shù)也、道也”，黃釋“教化”。
案：
“以死遂生”釋讀有誤；本句“王鈇”與“教”字用例，有資於對(duì)於《老子》第四十二章“學(xué)父”一詞的識(shí)讀。
“以死遂生”句，首先，《春秋繁露·度制》有“若去其度制，使人人從其欲……是大亂人倫……失文采所遂生之意矣”，知確有“遂生”一詞。本句“死”、“生”二字又復(fù)為呼應(yīng)，則“以死遂生”當(dāng)無(wú)誤字。其次，本句後有大段表述“後世成至孫一靈羽，理（禮）符日循……奉業(yè)究制……後得入廟”的內(nèi)容。則所謂“以死遂生”者，當(dāng)指子孫承祭云云。
對(duì)於“王鈇”與“教”字例，其當(dāng)與《老子》“學(xué)父”有關(guān)。
通行本《老子》章四十二：
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。[7]
其中，除郭店本不見此章外，“教父”一詞帛甲本作“學(xué)父”，帛乙殘作“囗父”，北大簡(jiǎn)作“學(xué)父”，河上公本“教父”，嚴(yán)遵本“教父”，傅奕本“學(xué)父”。學(xué)、教二字，音、義本通，“學(xué)”亦可識(shí)作通“斆”，可解作名詞“教育”、“教化”。然而，究竟“學(xué)（教）父”者何，則仍需考辨。
朱謙之先生引《方言》：“凡尊老，南楚謂之父”，認(rèn)為“（教父，）猶今言師傅”[8]。任繼愈先生釋“學(xué)（教）父”為“教人的開始”[9]，陳鼓應(yīng)先生釋“施教的張本”[10]，可見識(shí)讀上的差異。
本文認(rèn)為，《鶡》書“王鈇者……從中制外之教也”，實(shí)即說明了“王鈇”系化用“學(xué)（教）父”而來(lái)。
從本條“王鈇”句之後有“後世成至孫一靈羽……奉業(yè)究制……後得入廟”表述，當(dāng)系襲自“子孫以祭祀不輟”（文從通行本。郭店《老子》乙作“孫＝以丌祭祀不
”），是知《王鈇》篇思想傾向與《老子》確有關(guān)聯(lián)。而此處有“王鈇者……從中制外之教也”的表述，說明了至少《王鈇》篇作者是將《老子》中的“學(xué)（教）父”一詞理解為“教鈇（或斧）”。推測(cè)彼時(shí)諸國(guó)、各地流傳的《老子》文本，不但由於種種客觀原因而致生差異，另一個(gè)重要的方面，恐怕在於基於主觀原因（學(xué)派云云）而產(chǎn)生的釋讀差異?！儿煛窌似巴踱a……之教”的說法，即為側(cè)證。
四、《泰鴻》第十
7.（泰一曰：）“故聖知神方，調(diào)於無(wú)形，而物莫不從。”（238頁(yè)）
《校注》：
“知”字，未作校、注。
案：
“知”當(dāng)通“智”?！奥}知（智）”，即“聖人之智”。
《泰録》有“聖道神方，要之極也”?！奥}道”、“聖知（智）”，義實(shí)同?？少Y為證。
五、《泰録》第十一
8.精微者，天地之始也。不見形臠，而天下歸美焉。（242-243頁(yè)）
《校注》：
“形臠”，王闓運(yùn)訂作“形變”。孫詒讓判“臠”與“脟”同，而“‘埒’、‘脟’聲同，故‘形埒’亦謂之‘形臠’?！秉S從孫說，認(rèn)為“‘形臠’即形?！?/span>
案：
疑“形臠”原殘作“形囗”。缺字應(yīng)補(bǔ)“兆”?！靶握住?，義即“征兆”。
今本《鶡》書數(shù)見空缺字，從今本偶見不類表述觀之，則今之所見《鶡》書正文疑有後人補(bǔ)字。
此處今作“形臠”者，疑篇原殘作“形囗”，後人據(jù)己意敷衍一“臠”字，正與《泰録》“狎漚”系一類情形。
今證“形囗”當(dāng)補(bǔ)作“形兆”。所謂“形兆”者，其用例文獻(xiàn)可見：
進(jìn)賢聖之士，上知天文，其形兆未見，其萌芽未生，昭然獨(dú)見存亡之機(jī)，得失之要，治亂之源。（《春秋繁露·五刑相生》）
始起之天，始起先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素。……太始者，形兆之始也。（《白虎通德論·天地》）
此證“形”之名詞“形狀”義,可引申作“征兆”。《老子》“其未兆易謀”，《河上公章句》釋“情欲禍患未有形兆時(shí)，易謀止也”。又《鶡冠子·天權(quán)》：“世俗之眾，籠乎此五也而不通，此未見而有形”，即其證。則所謂“形兆”者，可視為“形”、“兆”互訓(xùn)。
故本句應(yīng)正補(bǔ)作：
精微者，天地之始也。不見形囗<兆>，而天下歸美焉。
9.故流分而神生，動(dòng)登（澄。從《永樂大典》改，札四15④）而明生，明見而形成，形成而功存。（247頁(yè)）
《校注》：
“流分”、“動(dòng)登”，陸云即“水”、“火”。黃云：“流，謂水，謂陰”，“動(dòng)，謂火，謂陽(yáng)”；“神”、“明”，黃云分別判為“精神，不可見之物”，“光，可見之物”；“形”，吳世拱認(rèn)為即“形名也。言明見則形名定矣”；“功”字，黃云：“功效、成績(jī)”。
案：
引文表述雖無(wú)奪、衍字，但稍失規(guī)範(fàn)，宜作說明。
本條屬於《環(huán)流》篇“有一而有氣，有氣而有意”一類序列式表述。對(duì)於序列中的諸“名”，一般來(lái)說或?yàn)楫a(chǎn)生意義上的生成關(guān)係（母子類），又或僅是邏輯意義上的先後關(guān)係（木材閣樓類）。但是排序本條引文，可以看到：
流→神，動(dòng)→明（2）明→形（2）→功
可以看到，以上四句爲(wèi)明顯的序列結(jié)構(gòu)。除非原文奪兩個(gè)整句，否則上述四句沒有理由不視為一個(gè)整體。但就目前的序列來(lái)看，存在著兩個(gè)問題：其一，在“流分而神生”之後，序列鏈條既已斷裂。其二，“動(dòng)登（澄）而明生，明見而形成”的表述中，“明”字明顯與前句更加親和，而與後句文意略有游離，從而顯得“明”字用法頗為雜糅。
基於此，本文認(rèn)為，首先，從名詞“流”、“動(dòng)”，以及動(dòng)詞“分”、“登（澄）”的表意可知。“流”與“動(dòng)”為互訓(xùn)關(guān)係，指的是以流、動(dòng)作為派生序列的源頭[11]，在分別經(jīng)過“分”與“澄”之後，各自達(dá)到了“神”、“明”狀態(tài)?！儿煛窌吧衩鳌币约啊吧瘛?、“明”分用多見，可證“故流分而神生，動(dòng)登（澄）而明生”句無(wú)誤字。其次，“明見而形成”句，遍索《鶡》書，只有涉及“名”、“形”關(guān)係論述，而無(wú)道“明”、“形”者。例如，“有圖而有名，有名而有形”（《環(huán)流》），“經(jīng)氣不類，形離正名”（《度萬(wàn)》），皆可確知《鶡》書持“名外形內(nèi)”，以名為正的立場(chǎng)。如此，則顯然“明見而形成”所表達(dá)的，實(shí)際卻是“名見而形成”之義。前述已論，上述四個(gè)整句應(yīng)無(wú)奪句。是故，此處只能默認(rèn)篇作者是將“明”字同時(shí)含混地理解為“名”。
基於以上的四句中的兩處表述“斷裂”，此論原文“故流分而神生，動(dòng)登（澄）而明生，明見而形成，形成而功存”，宜補(bǔ)注以下文字：
首先，“故流分而神生，動(dòng)登（澄）而明生”句，所落腳的“神”與“明”為並列，而非派生關(guān)係。其次，“明見而形成，形成而功存”句，“明”字同時(shí)具有“明”、“名”兩層含義，缺一不可。對(duì)於篇作者“明”、“名”用字含混不分的緣由，推測(cè)或與《天權(quán)》篇“掣天地而能遊者，謂之還名。而不還於名之人，明照光照，不能照己之明是也”同例。（詳見下條）
故本條引文的實(shí)際派生關(guān)係應(yīng)為：
六、《天權(quán)》第十七
10.掣天地而能遊者，謂之還名。而不還於名之人，明照光照，不能照己之明是也。（327頁(yè)）
《校注》：
“還名”，陸有本作“環(huán)名”。張之純釋：“猶忘名，言不逐於名也”，吳世拱則云：“還，歸也，遺棄也?！秉S疑“名”應(yīng)作“明”，“謂反照其明”。
案：
引文所見兩處“還”字或?yàn)椤儿煛窌?，陸又本作“環(huán)”字者或系後人所改。然從文意論之，兩處“還”當(dāng)從陸又本通“環(huán)”；“能”字當(dāng)系後人所補(bǔ)。應(yīng)刪。
“環(huán)”字有“圓環(huán)”義，如“若環(huán)之無(wú)端也”（《荀子·王制》），亦可作形容動(dòng)詞“如圓環(huán)般地”，如“夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣”（《孟子·公孫丑下》）。反觀《鶡》書，“復(fù)而如環(huán)，日夜相撓（繞？）”，可見“圓環(huán)”義。“物極則反（返），命曰環(huán)流”，“環(huán)”則可釋為形容詞“如圓環(huán)般的”。本條從陸又本所改“環(huán)名”，“環(huán)”字義疑與之接近，直譯即“如環(huán)狀物般地串連起來(lái)”。以下，本條先列同篇隨後之段落：
獨(dú)立宇宙無(wú)封，謂之皇天地（天地二字黃先生判衍）。浮懸天地，【謂】之明。委命【、囗囗】相鬲（隔），謂之時(shí)。通而【不】鬲（隔），謂之道。連萬(wàn)物，領(lǐng)天地，合膊<膞（團(tuán)）>同根，命曰宇宙。
知宇，故無(wú)不容也。知宙，故無(wú)不足也。知德，故無(wú)不安也。知道，故無(wú)不聽也。知物，故無(wú)不然也。知一而不知道，故未能裏（理）也。
以上可見遵序“皇天地”、“明”、“時(shí)”、“道”、“宇宙”，以及復(fù)言及的“宇”、“宙”、“德”、“道”、“物”、“一”之名為序。如此，所謂“環(huán)名”者，指的正是“能藉助環(huán)串起來(lái)的名稱來(lái)把握外界（之人）”。
“掣天地而能遊者”句，陸云：“或無(wú)‘能’字”，黃判以無(wú)者為是。本文認(rèn)為，“能”字當(dāng)系後人所補(bǔ)。應(yīng)刪。
以無(wú)者論之，“掣天地而遊者，謂之還（環(huán)）名。而不還（環(huán)）於名之人……”，則前後句表達(dá)有異。前句“者”字說明了前一“環(huán)名”指的是“環(huán)于名之人”，後句“而不還（環(huán)）於名之人”是其證。若補(bǔ)一“能”字，則僅為明確前一“環(huán)名”是就“環(huán)名之人”而言，而非另有一“環(huán)名”之物。
11.塞，故四發(fā)上統(tǒng)而不續(xù)，囗囗而消亡。（335頁(yè)）
《校注》：
“上統(tǒng)而不續(xù)”，陸云：“（上統(tǒng)）或作‘上紇’”。張之純?cè)疲骸吧辖y(tǒng)而不續(xù)，言有其始而無(wú)其繼也?！秉S從張說。
“發(fā)”，黃疑誤字。
案：
“發(fā)”疑為誤字；“囗囗而消亡”句，缺字可補(bǔ)為“下囗”。
從前句文意論之，“四發(fā)”應(yīng)為“上統(tǒng)”之主語(yǔ)，且為正向名詞。檢索《鶡》書以“四”構(gòu)詞者，“四致”可備一說。其用例可見：“神聖……兩治（據(jù)陸又本改祭，祭通際）、四致，間以止息”（《泰鴻》）、“知天，故能一舉而四致，並起而獨(dú)成”（《天權(quán)》）。
“上統(tǒng)而不續(xù)”句，可參照《天則》“上紇下?lián)嵴?，遠(yuǎn)眾之慝也”[12]句以為校正之例。其中，“紇”《聚珍》等本作“統(tǒng)”，張金城認(rèn)為當(dāng)以“統(tǒng)”為正，兩者系“形近之誤”。“統(tǒng)”字，張?jiān)疲骸啊吨芏Y·太宰》‘以統(tǒng)百官’注：‘猶合也?！笨梢?“統(tǒng)”誤為“紇”字情況。
本文認(rèn)為，一方面，本條之“上統(tǒng)而不續(xù)”句，“統(tǒng)”字不誤，可釋為名詞“斷絶”?！稇?zhàn)國(guó)策·秦策》“天下繼其統(tǒng)，守其業(yè)”，范彪曰：“統(tǒng)，絶也”[13]，是其證。同時(shí)，也可以視“統(tǒng)”為“充”字別體，義即“充塞”。另一方面，承由“上統(tǒng)而不續(xù)”句，則“囗囗而消亡”當(dāng)為“下囗而消亡”。其補(bǔ)字之據(jù)，除了承接“上統(tǒng)（或充）”而言以外，前引《天則》“上紇下?lián)嵴?，遠(yuǎn)眾之慝也”正為其相反相證的表述。而另一處缺字，暫不可考。若單就文意論之，可補(bǔ)“亂”、“逆”一類字本文從慎，以留闕如。
是故，本句當(dāng)正作：
塞，故四發(fā)上統(tǒng)（或充）而不續(xù)，囗<下>囗而消亡。
12.故所肆<肄？>學(xué)兵，必先天權(quán)。（349頁(yè)）
《校注》：
“天權(quán)”，張金城認(rèn)為義即“稱情於天”。
案：
“天權(quán)”釋義，有待進(jìn)一步探究。
“天權(quán)”一詞，本篇另見於“故天權(quán)神曲，五音術(shù)兵?！秉S注但辨“天權(quán)”者非兵書，亦未釋讀“天權(quán)”究竟為何。筆者曾其釋為“天的功效”（札六6⒄），現(xiàn)在看來(lái)，此種判斷仍欠準(zhǔn)確。
“天權(quán)”一詞另見於《管子·山權(quán)數(shù)》：
桓公問管子曰：“請(qǐng)問權(quán)數(shù)？”管子對(duì)曰：“天以時(shí)為權(quán)，地以財(cái)為權(quán)，人以力為權(quán)，君以令為權(quán)；失天之權(quán)，則人、地之權(quán)亡?！被腹唬骸昂螢槭熘畽?quán)，則人、地之權(quán)亡？”管子對(duì)曰：“湯七年旱，禹五年水，民之無(wú)??賣子者，湯以莊山之金鑄幣，而贖民之無(wú)??賣子者；禹以歷山之金鑄幣，而贖民之無(wú)??賣子者，故天權(quán)失，人、地之權(quán)皆失也；故王者歲守十分之參，三年與少半，成歲三十一年而藏十一年，與少半藏參之一,不足以傷民，而農(nóng)夫敬事力作，故天毀地，兇旱水泆，民無(wú)入於溝壑乞請(qǐng)者也，此守時(shí)以待天權(quán)之道也?！?/p>
桓公曰：“善，吾欲行三權(quán)之?dāng)?shù)。為之奈何？”管子對(duì)曰：“梁山之陽(yáng)，綪絤夜石之幣，天下無(wú)有?！惫茏釉唬骸耙允貒?guó)穀歲守一分，以行五年，國(guó)穀之重，什倍異日。”管子曰：“請(qǐng)立幣，國(guó)銅以二年之粟顧之，立黔落，力重與天下調(diào)。彼重則見射，輕則見泄，故與天下調(diào)。泄者失權(quán)也，見射者失筴也。不備天權(quán)，下相求備，準(zhǔn)下陰相隸。此刑罰之所起，而亂之本也。故平則不平，民富則不如貧，委積則虛矣，此三權(quán)之失也已?！薄?a title="" name="_ednref14" href="#_edn14">[14]
“權(quán)”即“稱錘”，用以判別物之輕重。篇中所謂“天權(quán)”，指的是“天的權(quán)重”（時(shí)）?！儿煛窌酒疤鞕?quán)”當(dāng)取義於此，只是將“權(quán)重物”替換成了“營(yíng)軍陳士，不失其宜……招搖在上，繕者作下。取法於天，四時(shí)求象”[15]、“彼天，生物而不物者，其原陰陽(yáng)也。四時(shí)生長(zhǎng)、收藏而不失序者，其權(quán)音也”[16]云云。其既可理解為“天自身即權(quán)重”，也可以看作是“天之權(quán)重”（天音）。
另外，本篇後半部分圍繞用兵與天的關(guān)係展開，行文數(shù)見天象內(nèi)容，如“春用蒼龍、夏用赤鳥、秋用白虎、冬用玄武”、“陳以五行，戰(zhàn)以五音”、“欲無(wú)亂逆，謹(jǐn)司天英”云云。其中北斗星之一正名為“天權(quán)”?！妒酚洝ぬ旃贂罚骸澳蠈m朱鳥，權(quán)、衡”[17]，“故紫宮、房心、權(quán)衡、咸池、虛危列宿部星，此天之五官坐位也，為經(jīng)，不移徙，大小有差，闊狹有?！?a title="" name="_ednref18" href="#_edn18">[18]。前句之注，《正義》云：“權(quán)四星在軒轅尾西，主烽火，備警急。占以明爲(wèi)安靜；不明，則警急；動(dòng)搖芒角亦如之”。又《晉書·天文志》：“北斗七星……又魁第一星曰天樞，二曰璿，三曰璣，四曰權(quán)，五曰玉衡，六曰開陽(yáng)，七曰搖光?！?/p>
權(quán)星，今名“天權(quán)”（得名時(shí)代失考）。天權(quán)星處?kù)侗倍菲咝嵌飞祝┡c斗柄（杓）連接處，是北斗七星中最黯淡的一顆。天權(quán)星與本條所語(yǔ)之“天權(quán)”或有關(guān)。今存疑。
七、《能天》第十八
13.其得道以危，至今不可安者，苓巒堙谿、橐（蠹）木降風(fēng)是也。（364頁(yè)）
《校注》：
“橐木降風(fēng)”句，“橐木”，黃從孫詒讓說，判“橐”通“蠹”，橐木義即“被蠹蟲蛀空之樹”?！敖碉L(fēng)”，陸訓(xùn)作“降，下也”。黃云“降風(fēng)，遇大風(fēng)?！?/span>
案：
“降風(fēng)”疑當(dāng)讀為“洪（或洚）風(fēng)”；“橐（蠹）木”、“降風(fēng)”為並列關(guān)係，黃注“遇大風(fēng)”，“遇”字須刪。
首先，以讀音審之，“降”、“洪”二字，分屬牙音見、匣二紐，旁紐雙聲。屬冬、東二韻，旁轉(zhuǎn)疊韻，二字可通。“洪風(fēng)”取義當(dāng)襲自《老子》章二十三“故飄風(fēng)不終朝”。“飄風(fēng)”，《河上公章句》：“飄風(fēng)，疾風(fēng)也”，是解。
其次，從“苓巒堙谿、橐（蠹）木降風(fēng)”表述論之，四者明為並列關(guān)係。黃注“降風(fēng)，遇大風(fēng)”，則是將“橐（蠹）木降風(fēng)”看作是“橐（蠹）木遇大風(fēng)”。然而，前録孫說，“橐木”就是“被蠹蟲蛀空之樹”，意象完備。如此，則以無(wú)涉降（洪）風(fēng)為是。
八、《<鶡冠子>研究：以歷代文獻(xiàn)探討為例》之“附錄二：《先秦諸子書與<鶡冠子>校刊對(duì)照表》”補(bǔ)
據(jù)筆者所知，截至2016年末，《鶡冠子》與先秦秦漢傳世、出土文獻(xiàn)的近似文句整理成果，僅有臺(tái)北大學(xué)蕭士軒先生的學(xué)位論文《<鶡冠子>研究：以歷代文獻(xiàn)探討為例》（2009）[19]。其文附録二《先秦諸子書與<鶡冠子>?？瘜?duì)照表》[20]對(duì)今本《鶡冠子》與先秦諸子書相仿文句做了初步整理（實(shí)際包括了《韓詩(shī)外傳》《淮南子》《春秋繁露》等西漢著作，以及《文子》《鬼谷子》《鄧析子》等疑偽書。簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)則只録有帛書《老子》）。筆者在參閱《對(duì)照表》時(shí)發(fā)現(xiàn)，此文雖無(wú)前言類聲明，但其在收録、整理時(shí)，事實(shí)上遵循的是典型擇取原則。如《天則》“故法者，曲制，官備，主用也”之與《孫子兵法·始計(jì)》“法者，曲制，官道，主用也”。又如《天權(quán)》“凡事者，生於慮，成於務(wù)，失於驚”之與《管子·乘馬》“是故事者生於慮，成於務(wù)，失於傲”。核收者皆此種。
應(yīng)該說，對(duì)於先秦秦漢古書如何精要、擇當(dāng)?shù)卮_定“互引”尺度，以為收錄，確實(shí)重要。它可以讓閱者在最短的時(shí)間內(nèi)，獲知今本《鶡冠子》的大致思想樣態(tài)。但是，即使按照前述的“典型擇取”原則來(lái)審視《對(duì)照表》，其仍有不少明顯遺漏。以下但取兩條為例，而窮竭式地收録今本《鶡》與先秦秦漢文獻(xiàn)相仿文句的工作，尚稍俟時(shí)日。
1.《世兵》：舜有不孝，堯有不慈。（285頁(yè)；《對(duì)照表》對(duì)應(yīng)254頁(yè)）
《備知》：湯、武放弒利其子，好義者以爲(wèi)無(wú)道，而好利之人以爲(wèi)賢。（295頁(yè)；《對(duì)照表》255頁(yè)）
《對(duì)照表》補(bǔ)：
①《楚辭·九章·哀郢》：
堯舜之抗行兮，瞭杳杳而薄天。眾讒人之嫉妒兮，被以不慈之偽名。
②《莊子·雜篇·盜跖》：
（盜跖大怒曰：）“世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰(zhàn)涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰（熟）論之，皆以利惑其真而強(qiáng)反其情性，其行乃甚可羞也?！?/span>[21]
③《呂氏春秋·仲冬紀(jì)·當(dāng)務(wù)》：（盜跖曰：）“堯有不慈之名，舜有不孝之行，禹有淫湎之意，湯武有放殺之事，五伯有暴亂之謀。世皆譽(yù)之，人皆諱之，惑也。”[22]
④《呂氏春秋·離俗覽·舉難》：“人傷堯以不慈之名，舜以卑父之號(hào)，禹以貪位之意，湯武以放弒之謀，五伯以侵奪之事?！?/span>[23]
⑤《淮南子·氾論訓(xùn)》：
然堯有不慈之名，舜有卑父之謗，湯武有放弒之事，五伯有暴亂之謀。[24]
⑥《越絕書·篇敘外傳記》：
時(shí)人謂舜不孝，堯不慈，聖人不悅下愚。
案：
以上可見堯、舜，以及湯、武事跡的分舉或連舉情況。其中，《世兵》“舜有不孝，堯有不慈”句，《校注》引注詳備。而《備知》“湯、武放弒利其子”一段，《校注》但引據(jù)張金城推測(cè)，認(rèn)為應(yīng)系武王伐紂，夷、齊扣馬而諫一類事。此據(jù)上述補(bǔ)“此六子者，世之所高也，孰（熟）論之，皆以利惑其真而強(qiáng)反其情性，其行乃甚可羞也”等評(píng)。
2.《備知》：費(fèi)仲、惡來(lái)得辛紂之利，而不知武王之伐之也；比干、子胥好忠諫，而不知其主之煞（殺）之也。費(fèi)仲、惡來(lái)者，可謂知心矣，而不知事；比干、子胥者，可謂知事矣，而不知心。聖人者必兩備，而後能究一世。（300-301頁(yè)；《對(duì)照表》255頁(yè)）
《對(duì)照表》補(bǔ)：
《韓非子·說林下》（句讀從《韓非子集解》）：
崇侯、惡來(lái)知不適紂之誅也，而不見武王之滅之也。比干、子胥知其君之必亡也，而不知身之死也。故曰：“崇侯、惡來(lái)知心而不知事，比干、子胥知事而不知心?！甭}人其備矣。[25]
案：
《說林》上下，以及《內(nèi)儲(chǔ)》上下，以及《外儲(chǔ)》左右之上下諸篇，本系說諭類典故彙纂。對(duì)照《備知》、《說林下》，知二者明為同文同諭。值得指出的是，《韓非子》末句“聖人其備矣”，本為韓非子之評(píng)語(yǔ)。然而，上引《備知》篇亦有基於全篇而評(píng)論的“聖人者必兩備，而後能究一世”一語(yǔ)，則《備知》篇所引恐系篇作者直接得自彼時(shí)所見之《韓非子》。
九、《鶡冠子校注》附録補(bǔ)
《鶡冠子校注》附録收有王闓運(yùn)《題鶡冠子》[26]一文（收於《湘綺樓全集》之中《湘綺樓文書》卷三《序·題鶡冠子》[27]）。然而，核對(duì)同收於《全集》之中的《鶡冠子》注《序》[28]，可見與前《題》大段文字差異，是知彼此實(shí)為二篇?，F(xiàn)將《序》全録於此（句讀為筆者所斷）：
《漢書·藝文志》“《鶡冠子》一篇”，在“道家”；又“《龐煖》二篇”，在“
（縱）橫家”。《隨（隋）志》則“《鶡冠子》三卷”，無(wú)《龐煖》書矣。韓退之所見《鶡冠子》有十六篇，而陸農(nóng)師注本十九篇。今通行陸注本，注多爲(wèi)玄語(yǔ)雋詞，而訓(xùn)詁則望文生意（義），無(wú)所取也。
鶡冠子，楚人，當(dāng)齊威、魏惠之世，稍在孟子前，而其書頗見趙、燕；未嘗稱楚龐煖“爲(wèi)燕將”云。其弟子（案：“其弟子”三字，似不當(dāng)有）則《隨（隋）》“三卷”者，因合《龐煖》二篇與？其書多言王政，唯與龐言乃及列國(guó)攻戰(zhàn)之事。退之稱其“四稽”，以爲(wèi)有設(shè)施。今按“四稽”特觀人之術(shù)，不足見其蘊(yùn)蓄。柳子厚又以爲(wèi)至淺薄，則未知所謂“深厚”者何也？所稱“天蒼地膞”，梁人引用之，及唐以前引據(jù)者甚多，知非唐偽書。而其言“王鈇”、“夜行”、“鉦面”，前後相照，又引用“狎漚”事，非周人著書之體。以其在諸子中差可讀，輒手錄焉。
乙未（1895）四月八日
王闓運(yùn)題
[1] 黃懷信撰：《鶡冠子》卷中《王鈇》，《鶡冠子校注》[M]，《新編諸子集成》第一輯，北京：中華書局，2014年，第205頁(yè)。
[2] 裘錫圭主編：《長(zhǎng)沙馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛集成（肆）》[M]，北京：中華書局，2014年，第140頁(yè)。
[3] 何寧撰：《淮南子》卷一《原道訓(xùn)》，《淮南子集釋》上冊(cè)[M]，《新編諸子集成》第一輯，北京：中華書局，1998年，第60頁(yè)。
[4] 裘錫圭主編：《長(zhǎng)沙馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛集成（肆）》[M]，第165頁(yè)。
[5] 司馬遷撰，裴駰集解，司馬貞索引，張守節(jié)正義：《史記》卷二十七《天官書》，《史記》第4冊(cè)[M]，《點(diǎn)校本二十四史修訂本》，第1572頁(yè)。
[6] 司馬遷撰，裴駰集解，司馬貞索引，張守節(jié)正義：《史記》卷八十四《屈原賈生列傳》，《史記》第8冊(cè)[M]，第3006頁(yè)。
[7] 王弼注，樓宇烈校釋：《老子道德經(jīng)注》[M]，北京：中華書局，2011年版，第120頁(yè)。
[8] 朱謙之撰：《老子校釋》[M]，《新編諸子集成》，北京：中華書局，1984年版，第177頁(yè)。
[9] 任繼愈著：《老子繹讀》[M]，北京：北京圖書館出版社，2006年，第95頁(yè)。
[10] 陳鼓應(yīng)著：《老子注譯及評(píng)介》（修訂增補(bǔ)本）[M]，《中國(guó)古典名著譯註叢書》，北京：中華書局，2009年第2版，第230頁(yè)。
[11] 語(yǔ)義或與上博簡(jiǎn)《凡物流行》“
（凡）勿（物）流
（形）……流（形）城（成）豊（體）”，以及《莊子·天道》“留（流？）動(dòng)而生物，物成生理，謂之形”有關(guān)，待考。
[12] 黃懷信撰：《鶡冠子》卷上《天則》，《鶡冠子校注》[M]，第45頁(yè)。
[13] 諸祖耿編撰：《戰(zhàn)國(guó)策》卷五《秦策·秦三·蔡澤見逐於趙》，《戰(zhàn)國(guó)策集注匯考》（增補(bǔ)本）上[M]，南京：鳳凰出版社，2008年，第338頁(yè)。
[14] 黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理：《管子》卷二十二《山權(quán)數(shù)》，《管子校注》第3冊(cè)[M]，《新編諸子集成》第一輯，北京：中華書局，2004年，第1300-1303頁(yè)。
[15] 黃懷信撰：《鶡冠子》卷下《天權(quán)》，《鶡冠子校注》[M]，第338-339頁(yè)。
[16] 黃懷信撰：《鶡冠子》卷下《天權(quán)》，《鶡冠子校注》[M]，第349頁(yè)。
[17] 司馬遷撰，裴駰集解，司馬貞索引，張守節(jié)正義：《史記》卷二十七《天官書》，《史記》第4冊(cè)[M]，第1544頁(yè)。
[18] 司馬遷撰，裴駰集解，司馬貞索引，張守節(jié)正義：《史記》卷二十七《天官書》，《史記》第4冊(cè)[M]，第1602頁(yè)。
[19] 蕭士軒撰：《<鶡冠子>研究：以歷代文獻(xiàn)探討為例》[D]，臺(tái)北：臺(tái)北大學(xué)人文學(xué)院古典文獻(xiàn)研究所碩士論文，2009年。
[20] 蕭士軒撰：《<鶡冠子>研究：以歷代文獻(xiàn)探討為例》[D]，第219-261頁(yè)。
[21] 王先謙撰：《莊子》卷八《盜跖》，《莊子集解》[M]，《新編諸子集成》，北京：中華書局，1987年，第263頁(yè)。
[22] 呂不韋著，陳奇猷校釋：《呂氏春秋》卷十一《仲冬紀(jì)·當(dāng)務(wù)》，《呂氏春秋新校釋》[M]，《中華要籍集釋叢書》，上海古籍出版社，2002年，第603頁(yè)。
[23]呂不韋著，陳奇猷校釋：《呂氏春秋》卷十九《離俗覽?舉難》，《呂氏春秋新校釋》[M]，第1318頁(yè)。
[24] 何寧撰：《淮南子》卷十三《氾論訓(xùn)》，《淮南子集釋》中冊(cè)[M]，第965頁(yè)。
[25] 王先慎撰：《韓非子》卷八《說林下》，《韓非子集解》[M]，《新編諸子集成》，北京：中華書局，1998年，第187頁(yè)。
[26] 黃懷信撰：《鶡冠子校注》附録，《鶡冠子校注》[M]，第387頁(yè)。
[27] 王闓運(yùn)著：《湘綺樓文書》卷三《序·題鶡冠子》[M]，《湘綺樓全集》，光緒丁未刻本（1907），第16-17頁(yè)。
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1726孟繁璞：《鶡冠子校注》讀札（其七）.doc
本文收稿日期為2017年1月4日
本文發(fā)布日期為2017年1月5日
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