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《商周青銅器銘文暨圖像集成續(xù)編》出版
吳鎮(zhèn)烽先生編著的《商周青銅器銘文暨圖像集成續(xù)編》於2016年9月由上海古籍出版社出版，全書(shū)精裝4冊(cè)，16開(kāi)，定價(jià)1380元。
該書(shū)是作者2012年出版的《商周青銅器銘文及圖像集成》（35卷）的續(xù)編，收錄自2012年3月至2015年12月有銘文的商周青銅器1500多件，未發(fā)表的公私藏品(主要是私家藏品)742件，占到全書(shū)的一半，且長(zhǎng)銘文甚多，除商周之外，曾、楚、吳、秦、晉、宋、齊、魯、應(yīng)、陳、黃、宋等春秋戰(zhàn)國(guó)舞臺(tái)上曾經(jīng)閃光的古國(guó)，將借由青銅器銘文再次走上歷史的前臺(tái)，這些金文資料對(duì)於上古史、古文字、青銅器斷代以及古代書(shū)法藝術(shù)的研究，都具有非常重要的價(jià)值。
【目錄】：
總目録第一卷
前言
凡例
01.鼎（0001-0231）
02.鬲（0232-0262）
03.甗（0263-0285）
04.簋（0286-0379）
第二卷
04.簋（0380-0462）
05.盨（0463-0475）
06.簠（0476-0519）
07.敦、盞（0520-0526）
08.豆、鋪（0527-0532）
09.盂（0533-0536）
10.盆（0537-0539）
11.匕（0540-0542）
12.爵（0543-0668）
13.角（0669）
14.觚（0670-0709）
15.觶（0710-0737）
第三卷
16.飲壺（0738-0739）
17.斝（0740-0749）
18.尊（0750-0792）
19.壺、鍾（0793-0838）
20.卣（0839-0883）
21.方彝（0884-0889）
22.?。?span>0890-0893
23.罍（0894-0897）
24.瓿（0898-0899）
25.?（0900）
26.缶（0901-0911）
27.斗（0912-0914）
28.盤(pán)（0915-0952）
29.盉（0953-0981）
30.匜（0982-0997）
31.鑑、鎬（0998-1000）
32.鐘（1001-1039）
33.鎛（1040-1045）
34.鐃（1046）
35.鐸（1047-1048）
第四卷
36.戈、戟（1049-1266）
37.矛（1267-1289）
38.劍、鈹（1290-1352）
39.鉞（1353-1355）
40.刀、削（1356）
41.矢鏃（1357-1358）
42.雜兵（1359-1364）
43.工具（1365-1367）
44.度量衡（1368-1370）
45.車(chē)馬器（1371-1374）
46.符節(jié)（1375-1377）
47.其他（1378-1390）
48.金銀器（1391-1395）
49.玉石器（1396-1506）
50.雜器（1507-1509）
引用書(shū)刊目録及簡(jiǎn)稱(chēng)
《商周青銅器銘文暨圖像集成續(xù)編》
前 言
《商周青銅器銘文暨圖像集成》2012年出版后，得到廣大讀者的好評(píng)，也獲得了當(dāng)年全國(guó)優(yōu)秀古籍圖書(shū)一等獎(jiǎng)和第三屆（2013年）中國(guó)出版政府獎(jiǎng)的提名獎(jiǎng)。這套書(shū)出版後的三年間，筆者又收集到一批商周青銅器銘文，共1509件，其中未發(fā)表的公私藏品(主要是私家藏品)742件，佔(zhàn)到全書(shū)的一半，今擬將這些資料彙編成冊(cè)，取名爲(wèi)《商周青銅器銘文暨圖像集成續(xù)編》，分爲(wèi)四卷出版，以饗讀者。
《續(xù)編》中許多資料對(duì)上古史和古文字學(xué)研究具有很重要的價(jià)值。例如：曾侯諫器組、曾侯
器組、曾侯
器組、曾侯子器組、曾侯丙缶、曾侯與編鐘以及曾公子棄疾器組、曾子伯選器組、大曾文之孫叔
器組（包括曾子叔匜、盤(pán)）、曾伯克父器組、曾公子叔
簠等，都是新出現(xiàn)的西周早期到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期曾國(guó)公室禮器銘文，爲(wèi)曾國(guó)世系增加了五位曾侯。其中曾侯子是春秋早期一位曾侯。曾侯子或以爲(wèi)是曾侯的兒子，我以爲(wèi)非也。曾侯子的“子”和曾侯乙的“乙”、曾侯丙的“丙”一樣，應(yīng)該是曾侯的私名。曾侯乙是用天干的第二位“乙”作爲(wèi)名字，曾侯丙是用天干的第三位“丙”作爲(wèi)名字，而曾侯子則是用地支的第一位“子”作爲(wèi)名字。所以，他是春秋早期一位曾侯、曾國(guó)國(guó)君，而不是某一曾侯的兒子。
按照古代禮制，曾侯的長(zhǎng)子應(yīng)稱(chēng)爲(wèi)曾大子（也就是太子），次子以下均稱(chēng)爲(wèi)曾公子或曾子，如上面提到的曾公子叔、曾子伯選、曾子叔等。曾侯與編鐘的出土學(xué)術(shù)價(jià)值非常高，銘文中有“曾侯
（與）曰：伯
（括）上
，左右文武，達(dá)殷之命，撫定天下，王逝命南公，營(yíng)宅汭土，君庇淮夷，臨有江夏”，說(shuō)明南宮括是曾國(guó)的始封君，也稱(chēng)南公，在汭這個(gè)地方建設(shè)封國(guó)的都邑。南宮括是周文王手下著名的“八士”之一。他曾大力協(xié)助文王、武王伐滅商紂，撫定天下，立下了很大的功勞。他一直在朝輔佐周王，就封曾國(guó)的可能是他的長(zhǎng)子。葉家山曾國(guó)墓地出土的曾侯簋，銘文有“作烈考南公寶尊彝”，也說(shuō)明南公是其父親?！皼I土”就是今湖北隨棗走廊一帶。“君庇淮夷，臨有江夏”表明江漢地區(qū)統(tǒng)歸南公掌管，東南部的淮夷諸族，均在其管理之下。銘文中“吳恃有衆(zhòng)庶行亂，西征南伐，乃加於楚，荊邦既
（爵—削），而天命將虞。有嚴(yán)曾侯，業(yè)業(yè)厥聖，親博武功，楚命是靖，復(fù)定楚王”，當(dāng)即文獻(xiàn)記載的公元前506年吳師入郢，楚昭王逃奔隨國(guó)之事。銘文記述了楚昭王復(fù)國(guó)時(shí)曾侯也曾起了重要作用。這段銘文也使我們對(duì)於周初開(kāi)疆拓土，大規(guī)模封建諸侯時(shí)，把南公封於南土的曾，讓其鎮(zhèn)守南方，其重要性與召公封於燕鎮(zhèn)守北方，周公、太公封於魯、齊鎮(zhèn)守東方是一樣的，可見(jiàn)南公在周王朝的地位與周公、召公、太公等人相當(dāng)，是國(guó)之重臣。這些重要史實(shí)，都是史書(shū)所失載的，爲(wèi)研究西周史提供了珍貴的資料。
另外，“大曾文”的稱(chēng)謂也是第一次出現(xiàn)。叔自稱(chēng)爲(wèi)“大曾文”之孫，在同坑出土的盤(pán)、匜銘文中又自稱(chēng)爲(wèi)“曾子叔”，有沒(méi)有可能這個(gè)“大曾文”就是曾伯文簋的“曾伯文”？我看極有可能。之所以稱(chēng)爲(wèi)曾伯文而不稱(chēng)曾侯文，是因爲(wèi)他在鑄簋之時(shí)尚未即位曾侯，亦未立爲(wèi)太子，從叔的父親已是曾侯來(lái)看，曾子叔的爺爺曾伯文也一定當(dāng)過(guò)曾侯。他是叔的祖父，故叔尊稱(chēng)他爲(wèi)“大曾文”。
《續(xù)編》收錄的
尊，是一位香港收藏家從美國(guó)購(gòu)回的商代晚期青銅器。該尊形制雖爲(wèi)三段式，但頸部特長(zhǎng)，圈足較矮，腹部與圈足的界限比較明顯，但其粗細(xì)幾乎與頸部沒(méi)有多大區(qū)別，紋飾也起伏不大，特別是頸部的獸面蕉葉紋的地紋較淺，腹部和圈足的紋飾也平滑無(wú)棱角，沒(méi)有常見(jiàn)的高浮雕狀的挺拔高峻氣勢(shì)，但其腹部和圈足的紋飾構(gòu)圖卻異乎尋常，不是三個(gè)單元而是兩個(gè)單元，形成了前後對(duì)稱(chēng)和左右對(duì)稱(chēng)。腹部前後各飾兩組獸面紋，每組獸面紋由兩個(gè)鼓睛裂嘴獠牙外露的獸面組成，上下重疊。上面的獸面體短角長(zhǎng)，角呈乙字形曲折，與常見(jiàn)的蛇紋相似，下面的獸面寬綽，獸角上卷。上面兩組獸面紋之間增飾一個(gè)下卷角雙腿前抱的小獸，下部?jī)山M獸面之間增飾一對(duì)勾喙立鳥(niǎo)，鳥(niǎo)爪相互套合，處?kù)斗址兜目p隙上。這種現(xiàn)象在商周紋飾中極爲(wèi)少見(jiàn)。圈足是相互對(duì)稱(chēng)的兩組夔龍紋。獸面和夔龍均臣字眼，是典型的商代晚期特徵。
尊內(nèi)底鑄銘文36字，銘文是：辛未，婦
（尊）
（宜）才（在）
大（太）室，王鄉(xiāng)（饗）酉（酒），奏庸新（宜）
（坎），才（在）六月，鮋十冬（終）三
（朕）。歬，王
（賞），用乍（作）父乙彝。大萬(wàn)。
銘文中的“婦”常見(jiàn)於商代甲骨文，是指商王的配偶?！兑筇摃?shū)契前編》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《前編》）8.12.3：“戊辰卜，王貞：婦鼠冥（娩）余子？《前編》1.25.3：“己亥卜王，余弗其子?jì)D姪子。《殷虛文字甲編》668：“辛丑，獻(xiàn)祀婦好。”本銘中的“婦”同樣是指商王的配偶。從地位顯赫和時(shí)代近於殷末推測(cè)，該婦極有可能是殷紂王的寵妃妲己。
“”即尊，祭名?！稇靿厶盟匾筇撐淖帧?/span>26.3：“辛亥卜，貞，其衣？翌日其
，尊于室，其衣?！薄惰F雲(yún)藏龜》1.6.7：“癸丑卜，其尊壴告于唐牛?！本瞧淅??！白稹币灿兄镁?，陳設(shè)之義?！秲x禮·士冠禮》：“側(cè)尊一甒，醴在服北?！编嵭ⅲ骸爸镁圃蛔??！焙嗦E正義：“置酒謂之尊，猶布席謂之筵，皆是陳設(shè)之名?！薄兑葜軙?shū)·嘗麥》：“宰坐，尊中於大正之前?！敝煊以ａ?zhuān)骸霸啄说祆秲砷?。尊猶奠也?！苯o祖先神靈置酒敬奉肴羞，也就是祭祀。
“宜”，亦祭名?！?/span>殷虛書(shū)契後編》上19.15有“共宜于妣辛，一牛。”《天亡簋》：“丁丑，王饗，大宜”?！抖Y記·王制》：“天子將出，類(lèi)乎上帝，宜乎社，造乎禰?！编嵭ⅲ骸邦?lèi)、宜、造，皆祭名，其禮亡?！薄渡袝?shū)·泰誓》：“宜於冢土?！眰鳎骸凹郎缭灰?。冢土，社也?！币?，也可解作酒肴?！稜栄拧め屟浴罚骸耙?，肴也?！薄对?shī)·鄭風(fēng)·女曰雞鳴》：“弋言加之，與子宜之?！泵珎鳎骸耙耍纫病！苯o祖先神靈敬奉酒肴亦祭祀也。
尊、宜作爲(wèi)祭名，可以分用，也可以連用，如：《萬(wàn)
方彝》（亦名康方彝、戍
方彝）：“戍尊宜于
（召）。”《令簋》：“作冊(cè)夨令尊宜于王姜”等?！白鲀?cè)夨令尊宜于王姜”是用於活人的，因爲(wèi)王姜此時(shí)還在世。此處的“尊”則解作敬奉，“宜”則解作酒肴。“尊宜于王姜”就是給王姜敬奉酒肴。另外，還可以在尊、宜二者之間加上祭祀對(duì)象。如四祀邲其卣的“尊文武帝乙宜”，可以翻譯爲(wèi)“置酒肴以祭祀文武帝乙”。
“”，地名，亦作
、
、
、
，見(jiàn)於商代晚期的宰椃角、戍嗣子鼎、
方鼎，西周早期的利簋、監(jiān)引鼎等，是商代晚期到周初的重要城邑，商王在此建有太廟大室，常常在此舉行祭祀活動(dòng)?！督鹞木帯芬誀?wèi)此字是闌字之繁。有人認(rèn)爲(wèi)闌在殷墟附近，也有人認(rèn)爲(wèi)在殷之別都朝歌（今河南淇縣）附近。于省吾先生認(rèn)爲(wèi)即管蔡之管，管叔所封之地，在鄭州管縣，即今鄭州市西北。雷晉豪先生在其《金文中的“”地及其軍事地理新探》中，同意于先生讀爲(wèi)“管”，但他認(rèn)爲(wèi)該地不是漢代的管縣，而是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的趙顯侯所都之中牟，在今河南鶴壁市淇濱區(qū)大河澗鄉(xiāng)?！吨軙?shū)·大匡》及《文政》均言武王克殷以後在管。全句是說(shuō)：商王后妃在地的太室舉行祭祀。
“王鄉(xiāng)（饗）酉（酒）”，即王饗酒。商王以酒醴宴饗參加祭祀的臣卿。從尊的時(shí)代特徵近於殷末推測(cè)，該王極有可能就是殷紂王。
“奏庸新”，即奏庸新宜坎。奏，演奏。庸，今作“鏞”，過(guò)去均解釋爲(wèi)大鐘。《詩(shī)·商頌·那之什》：“庸鼓有斁，萬(wàn)舞有奕?！泵珎鳎骸按箸娫挥?，斁斁然盛也?！逼鋵?shí)，從出土的實(shí)物來(lái)看，在商代庸就是大鐃。卜辭中“其
（置）庸壴（鼓）于既卯”（《甲骨文合集》30693，以下簡(jiǎn)稱(chēng)《合集》）和“庸壴（鼓）其眔（逮）熹壴（鼓）尊”（《合集》31017）就說(shuō)明這一點(diǎn)。陳夢(mèng)家先生在《西周銅器斷代》中就把商代的大鐃稱(chēng)爲(wèi)“鏞”。裘錫圭先生在《甲骨文中的幾種樂(lè)器名稱(chēng)》一文中也認(rèn)爲(wèi)商代卜辭裏所說(shuō)的庸，就是一般人稱(chēng)爲(wèi)大鐃的樂(lè)器?！扮t”的放置是口向上甬向下，甬端植於座中。“植於座中”就是“置庸”。卜辭中的“其置庸鼓于既卯”就是把鐃和鼓放置在鐃座和鼓座上。
鐃由多枚組成一套的稱(chēng)爲(wèi)編鐃。小型編鐃比較常見(jiàn)，一般由三枚組成一套，婦好墓曾出土一套編鐃爲(wèi)五枚。到了西周，鐃就演變成爲(wèi)鐘，周代及其以後所說(shuō)的庸，也就是大鐘了。本銘中的奏庸，就是演奏鐃樂(lè)。卜辭中也有“奏庸”、“庸奏”和“作庸”，都是演奏鐃樂(lè)。如：《合集》31.23“其奏庸，□美，又（有）正?！?、《合集》31014“叀庸奏，又（有）正?！薄逗霞?/span>31018“萬(wàn)其
（作）庸，丩叀
。”《合集》30270“于翌日，壬廼（作）庸，不冓（遘）大鳳（風(fēng)）。”周初的天亡簋也有“不（丕）顯王乍（作）眚，不（丕）
（肆）王乍（作）庸”之句。裘錫圭先生認(rèn)爲(wèi)“乍眚”即“作笙”，演奏笙樂(lè)；“乍庸”即“作鏞”，演奏鏞樂(lè)。
“新宜坎”當(dāng)爲(wèi)樂(lè)曲名。《逸周書(shū)·世俘》：“癸酉，薦殷俘王士百人。籥人造王矢琰秉黃鉞執(zhí)戈，王入奏庸大享一終。王拜首稽首，王定奏庸大享三終。甲寅，謁戎殷於牧野，王佩赤白旂，籥人奏武王入進(jìn)萬(wàn)獻(xiàn)明明三終。乙卯，籥人奏崇禹生開(kāi)三終王定。”《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》：“夫先樂(lè)金奏《肆夏》‘樊’、‘遏’、‘渠’，天子所以饗元侯也。”韋昭注：“金奏，以鐘奏樂(lè)也；肆夏一名樊韶夏，一名遏納夏，一名渠，此三夏曲也。“新宜坎”與“大享”、“明明”、“崇禹生啟”、“武”、“萬(wàn)”、“樊”、“遏”、“渠”所處的詞位相當(dāng)，應(yīng)該就是樂(lè)曲名。它是一個(gè)樂(lè)曲名呢？抑或是兩個(gè)、三個(gè)樂(lè)曲名，如“新宜”、“坎”，或者是“新”、“宜”、“坎”，是否也可以理解爲(wèi)新的“宜坎”樂(lè)曲，都是有可能的。
古代樂(lè)舞是聯(lián)繫在一起的，奏庸樂(lè)，必然要跳庸舞。《合集》12839就有：“雨，庸無(wú)（舞）”的記載，庸舞就是邊奏庸邊跳舞。文獻(xiàn)記載的商代著名樂(lè)舞有“大濩”、“桑林”。殷墟卜辭就有不少關(guān)於“大濩”的記載，如《前編》：1.3.5“乙亥卜，貞，王賓大乙濩，無(wú)尤?！绷_振玉云：“濩，謂祭用大濩之樂(lè)也。”（《殷墟書(shū)契考釋》上十一）《前編》：7.32.4：“□□卜，貞，翌日灑隻，日月歲，一月?！惫粼疲骸半b字殆假爲(wèi)濩，用濩樂(lè)助祭也?！保ā恫忿o通纂》316）大濩樂(lè)舞是表現(xiàn)商湯滅夏的公德，故用它來(lái)祭祀以示尊祖不忘。此樂(lè)與“大濩”和“桑林”有無(wú)關(guān)係，因資料有限，目前尚不清楚。
“鮋十冬三”，鮋讀爲(wèi)由。經(jīng)由，經(jīng)過(guò)?！稄V韻·尤韻》：“由，經(jīng)也?！薄墩撜Z(yǔ)·爲(wèi)政》：“視其所以，觀其爲(wèi)由，察其所安。”何晏注：“由，經(jīng)也?！薄秾O子·九變》：“塗有所不由，軍有所不擊?！庇?，由有爲(wèi)、從事之義?！赌印し敲小罚骸白幽友栽唬悍渤鲅哉?，由文學(xué)之爲(wèi)道也，則不可而先立義法?！睂O貽讓《閒詁》：“由、爲(wèi)義相近。下篇云：‘今天下之君子之爲(wèi)文學(xué)出言談也?！?/span>。
“冬”，即終。在古代，奏畢一章之樂(lè)謂之一終，如《儀禮·大射禮》：“小樂(lè)正立於西階東。乃歌《鹿鳴》三終。”《儀禮·鄉(xiāng)射禮》：“歌騶虞若采蘋(píng)，皆五終，射無(wú)筭?！薄抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》：“工入，升歌三終?！笨追f達(dá)疏：“謂升堂歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，每一篇而一終。”《逸周書(shū)·世俘解》：“王不革服，格於廟，秉語(yǔ)治庶國(guó)，籥人九終?！?/span>
“朕”通“成”，“朕”是侵部定紐，“成”是耕部襌紐，耕侵通轉(zhuǎn)，定禪旁紐。若此，則“三朕”即“三成”。《儀禮·燕禮》：“大師告于樂(lè)正曰正歌備”，鄭玄注：“正歌者，升歌及笙各三終，閒歌三終，合樂(lè)三終爲(wèi)一備。備亦成也?！焙蠘?lè)三終就是歌唱與樂(lè)器演奏同時(shí)進(jìn)行。這就是說(shuō)每一章樂(lè)曲爲(wèi)一終，一備（一個(gè)組合）樂(lè)曲稱(chēng)爲(wèi)“成”，也就是說(shuō)演奏完一組樂(lè)曲稱(chēng)爲(wèi)一成，演奏三組樂(lè)曲即爲(wèi)三成，當(dāng)然一組樂(lè)曲演奏三遍也可以稱(chēng)爲(wèi)三成。《禮記·樂(lè)記》：“且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南?！编嵭ⅲ骸俺?，猶奏也。每奏《武》曲一終爲(wèi)一成?！比舸?，則“由十終三朕”可解釋爲(wèi)演奏了十首樂(lè)曲，反覆演奏了三遍。
，作器者，其身分是大萬(wàn)，萬(wàn)人之長(zhǎng)，是這場(chǎng)奏庸樂(lè)舞的主要擔(dān)當(dāng)者和指揮者。“歬”即前，前引，引導(dǎo)?！秲x禮·特牲饋食禮》：“尸謖祝前，主人降?！编嵭ⅲ骸扒?，猶導(dǎo)也?！薄对?shī)·邶風(fēng)·簡(jiǎn)兮》有“簡(jiǎn)兮簡(jiǎn)兮，方將萬(wàn)舞，日之方中，在前上處。”此“前”與《簡(jiǎn)兮》的“在前上處”相當(dāng)。是說(shuō)排列在舞蹈隊(duì)列的前面，擔(dān)任前導(dǎo)。
大萬(wàn)，裘錫圭先生認(rèn)爲(wèi)是萬(wàn)人之長(zhǎng)。萬(wàn)是商代從事樂(lè)舞的一種人，稱(chēng)爲(wèi)萬(wàn)人?！逗霞?/span>3028“貞：叀萬(wàn)
令，十三月?！敝械娜f(wàn)，萬(wàn)佼鼎“萬(wàn)佼作尊，大萬(wàn)”中的萬(wàn)佼。其中的“”、“佼”，以及萬(wàn)方彝中的“”都是萬(wàn)人的私名，“萬(wàn)”是其職業(yè)。
銘文大意是：某年六月辛未，商王的后妃在地的太室用宜祭祭祀祖先，商王舉行隆重的酒宴，期間演奏新宜坎樂(lè)章，一共演奏了十章樂(lè)曲，演奏了三遍，大萬(wàn)擔(dān)任前奏有功，王給予了賞賜，於是鑄造了先父宗廟的祭器以爲(wèi)紀(jì)念。
《禮記·郊特牲》云：“殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲，樂(lè)三闋，然後出迎牲。聲音之號(hào)，所以詔告於天地之間也?！?/span>尊正是記載商人在祭祀祖先的儀式中演奏大鐃樂(lè)曲的實(shí)錄，銘文反映了商人與周人的部族崇尚不同。周人尚臭，殷人尚聲。周人在祭祀祖先時(shí)，往往用祼?ài)嘶?/span>焚香（用艾蒿與黍稷一起燃燒）來(lái)讓鬯酒、艾蒿與黍稷犧牲的馨香氣味通達(dá)天地之間，使神靈嗅聞之，以招迎祖先神靈。殷人在祭祀中則崇尚以音樂(lè)方式來(lái)達(dá)到溝通人與鬼神的目的，所以祭祀中樂(lè)舞是重要的儀典之一。因此，深入地研究尊銘文對(duì)於研究商代祭祀禮儀和樂(lè)舞有著重要的意義。
《續(xù)編》收錄的太保都鼎，銘文是：“大（太）
（保）都乍（作）尃姬寶
（尊）彝”。太保家族是周之支族，與周同姓，姓姬氏，第一代太保名奭，食邑於召，稱(chēng)召公，周武王滅商以後封於燕，以元子就封而次子留在周室世襲太保之職，世代爲(wèi)召公。這位太保爲(wèi)尃姬作器，尃姬也是姬姓，說(shuō)明尃姬可能是太保都的姊妹或者姑母?！都伞?/span>10054曾著錄過(guò)一件太保
盤(pán)，將太保的名字隸定爲(wèi)“”，由太保都鼎得知，該盤(pán)中所謂的“”應(yīng)該就是“都”字，故應(yīng)改名爲(wèi)“太保都盤(pán)”。太保都鼎口呈橢三角形，窄沿尖唇，深腹圜底，口沿上有一對(duì)扭索狀立耳，三條柱足。頸部飾雲(yún)雷紋填地的獸面紋，獸角呈S狀彎曲；太保都盤(pán)直口深腹，平折沿，無(wú)耳，高圈足。盤(pán)壁和圈足均飾一周連珠紋和三列雲(yún)雷紋組成的列旗脊獸面紋帶。兩件器物的時(shí)代都在西周早期，最晚不能晚於康王，斷定在康王晚期最爲(wèi)合適。所以他應(yīng)是召公奭的次子，第二代太保。
《續(xù)編》收錄的西周中期青銅器，重要的有戚簋、衍簋和一對(duì)槐簋，還有懋尊、懋卣，都是重要的新資料。
懋尊、懋卣爲(wèi)一組器物，兩器所表現(xiàn)的造型和紋飾風(fēng)格一致，銘文相同。銘文是：隹（唯）六月既朢（望）丁子（巳），穆王才（在）
（鄭），蔑懋
（曆），易（賜）犬（緄）帶。懋
（拜）
（稽）首，
（敢）對(duì)
（揚(yáng)）天子休，用乍（作）文考日丁寶
（尊）彝。
銘文記載，在某年的六月既望丁巳日，周穆王在鄭地勉勵(lì)懋，並賜給一條緄帶。懋行跪拜大禮，稱(chēng)揚(yáng)穆王的賜命，於是鑄造了祭祀父親日丁的禮器。
銘文雖很簡(jiǎn)單，但反映的問(wèn)題很重要。
1、首先是懋尊、懋卣的時(shí)代問(wèn)題。銘文記穆王在鄭，賞賜給懋緄帶，事情是發(fā)生在穆王在世之時(shí)，這就確定了它的時(shí)代不能早於穆王。按照“穆王”系諡號(hào)說(shuō)，鑄器肯定在穆王過(guò)世之後，那就是恭王時(shí)期，根據(jù)器形和紋飾表現(xiàn)出來(lái)的早期特徵，所以只能在恭王初年，不能再晚。
2、懋尊是大口筒狀三段式，通體有四道扉棱，屬於張長(zhǎng)壽、陳公柔、王世民《西周青銅器主要類(lèi)型分期圖譜》的Ⅰ型1式。這種形制的尊最早出現(xiàn)在商代晚期，流行於西周武成康時(shí)期，如商代晚期的亞龏父辛尊、衛(wèi)箙父辛尊和西周早期的亞其疑尊、商尊等。
懋卣屬於《分期圖譜》的Ⅱ型1式b，扁圓體罐形卣，橫截面呈橢圓形，斂口鼓腹，蓋沿下折作束腰形，花苞形鈕，提梁兩端有圓雕獸頭，通體有四道扉棱。這類(lèi)卣也產(chǎn)生於商代晚期，主要流行於商代晚期到西周早期前段，如商代晚期的亞址卣、戶卣和西周早期的商卣、冉
父丁卣。其造型特徵變化並不大，所裝飾的鳥(niǎo)紋也大同小異。只是銘文字體呈現(xiàn)了西周昭穆時(shí)期的特點(diǎn)。
如果沒(méi)有“穆王在鄭”之語(yǔ)，我們會(huì)很自然的將它們斷定爲(wèi)西周早期之物，現(xiàn)有銘文作證，可知這種形制的尊、卣的時(shí)代可以晚到穆王時(shí)期，以至於到了恭王初年。這就爲(wèi)我們認(rèn)識(shí)《分期圖譜》的Ⅰ型1式尊和Ⅱ型1式b卣的形制，以及《鳥(niǎo)紋圖譜》中的Ⅰ型7式173小鳥(niǎo)紋、Ⅲ型3式332長(zhǎng)尾鳥(niǎo)紋，下限可延續(xù)到共王時(shí)期提供了有力的證據(jù)。這兩件新的恭王時(shí)期尊、卣的標(biāo)準(zhǔn)器，對(duì)於今後青銅器斷代中穆恭時(shí)期青銅器特徵有了新的認(rèn)識(shí)。
3、懋尊、懋卣銘文的“穆王在鄭”，以及新近發(fā)現(xiàn)的兩件旂簋銘文的“王格鄭宮”，進(jìn)一步印證了《古本竹書(shū)紀(jì)年》“穆王以下都於西鄭”和“穆王所居鄭宮、春宮”記載的真實(shí)性。
4、懋尊、懋卣出現(xiàn)的“帶”字原始構(gòu)形“
”，爲(wèi)帶字的確釋提供了有力的證據(jù)，爲(wèi)研究西周賞賜制度有重要的意義。銘文中的“緄帶”是色絲編織成的束帶，是大帶的一種。另外，害簋記載周王賜給害的“賁朱帶”，是華美紋飾的朱紅色大帶，都說(shuō)明了上古禮服中帶類(lèi)是很講究的，是賞賜臣下的重要物品。
衍簋和一對(duì)槐簋，均西周中期後段之物。二者形制、紋飾完全相同，尺寸大小、皮殼鏽色也十分接近，傳出晉南，有可能是同一墓地出土。其形制爲(wèi)斂口鼓腹，一對(duì)銜環(huán)獸首耳，矮圈足連鑄三條尾上卷的獸面扁足，蓋面呈弧形隆起，上有圈狀捉手。蓋沿和器口沿均飾以雲(yún)雷紋填底的竊曲紋，蓋上和器腹均飾瓦紋。二者銘文內(nèi)容相關(guān)聯(lián)，所任官職相同，氏稱(chēng)一致，極有可能是一家之人。
衍簋，通高22.3、口徑18.1、兩耳間距26.8釐米，器內(nèi)底鑄銘文81字，銘文是：隹（唯）三月初吉戊寅，王才（在）宗周，各（格）于大（太）室，
（榮）白（伯）內(nèi)（入）右衍，王命女（汝）曰：“死（尸）
（司）王家，易（錫）女（汝）冋（絅）衣、赤舄、幽黃（衡）、鋚
（勒），易（錫）女（汝）田于盍、于小水?！毖?/span>（稽）首，（敢）對(duì)
（揚(yáng)）天子不（丕）顯休，用乍（作）（朕）文考（鄭）丼（邢）季寶
（簋），子
（子子）孫（孫孫）
（其）
（萬(wàn)）年永寶用，
（遣）姞眔乍（作）。
衍簋記載某年三月初吉的戊寅日，周王在宗周大室，冊(cè)命衍主管王室事務(wù)，並賜給襌衣、赤紅色的朝靴、暗黑色繫帶和飾有青銅配件的馬轡。衍爲(wèi)了感謝周王的恩惠，就和夫人遣姞一起鑄造了祭祀過(guò)世父親鄭邢季的寶簋。
槐簋，通高22、口徑18.2、兩耳相距26.5釐米，也是器內(nèi)底鑄銘文，共76字，銘文是：隹（唯）正月初吉丁亥，王才（在）宗周，各（格）于大（太）室，
（卿）事內(nèi)（入）右
（槐），命乍（作）典（冊(cè)）尹冊(cè)命（槐）曰：“易（錫）女（汝）幽黃（衡）、鋚（勒），用死（尸）（司）王家。”（槐）（拜）（稽）首，（敢）對(duì)（揚(yáng)）天子不（丕）顯休，用乍（作）（朕）皇且（祖）文考寶（簋），用追孝百神，（其）子
（子子）孫（孫孫）永寶用。（鄭）丼（邢）（槐）。
槐簋銘文記載某年正月初吉的丁亥日，周王在成周大室，冊(cè)命槐掌管王室事務(wù)，並賜給暗黑色繫帶和青銅馬轡。槐就鑄造了這件寶簋，既感謝周王的恩惠，也用以祭祀過(guò)世的祖父和父親。
另外，臺(tái)北故宮博物院收藏一件康鼎，銘文是：唯三月初吉甲戌，王才（在）康宮，
（榮）白（伯）內(nèi)（入）右康，王命死（尸）
（司）王家，命女（汝）幽黃（衡）、鋚革（勒），康（拜）（稽）首，（敢）對(duì)（揚(yáng)）天子不（丕）顯休，用乍（作）（朕）文考釐白（伯）寶（尊）鼎，子（子子）孫（孫孫）（其）萬(wàn)年永寶用。（鄭）丼（邢）。
康鼎銘文記述某年三月初吉甲戌，由榮伯擔(dān)任右者，周王在康宮冊(cè)命康“尸司王家”，即管理王室事務(wù)，並賜給暗黑色繫帶和青銅馬轡。康行叩頭大禮，感謝周王的恩惠，鑄造了祭祀過(guò)世父親釐伯的尊簋。
衍簋稱(chēng)其父親爲(wèi)“鄭丼（邢）季”，槐簋和康鼎銘末又都署有“鄭丼（邢）”，說(shuō)明衍、槐和康是同一氏族人。從形制、紋飾以及銘文分析，兩簋的形制與西周青銅器分期圖譜Ⅳ3式簋的形制紋飾完全相同，都是西周中期後段典型的獸首銜環(huán)耳旳圈三足式。鼎的形制與圖譜的V4式所列舉的晉侯鼎比較接近，深圜底，三足呈現(xiàn)柱足向蹄足過(guò)渡的形式，所不同的是康鼎是立耳，晉侯鼎是附耳而已。從紋飾方面看，三器完全相同，都是雲(yún)雷紋填地的竊曲紋。銘文內(nèi)容也有相同之處，周王冊(cè)命衍、康、槐三人掌管的執(zhí)事都是“尸司王家”，且衍和康在接受冊(cè)命時(shí)都是榮伯擔(dān)任右者，三器的銘文書(shū)體也比較相似，就連“勒”字的構(gòu)形衍簋和槐簋也完全一樣，在其它青銅器銘文中尚未見(jiàn)到，這絕不是一種偶然現(xiàn)象，這說(shuō)明三器的時(shí)代都處在西周中期後段這個(gè)大的時(shí)段內(nèi)；同時(shí)可以確定三人乃爲(wèi)同一家族人，但三人是兄弟關(guān)係呢，還是祖孫三代，尚不清楚。
在西周，兄弟幾人同時(shí)在王朝任職是有例證的，如伯
簋（《商周青銅器銘文暨圖像集成》05315，以下簡(jiǎn)稱(chēng)《銘圖》）中的伯和衛(wèi)簋（《銘圖》05368）中的衛(wèi)是兄弟倆，大體同時(shí)在王朝任職，伯的上司是周師，衛(wèi)的上司是仲侃父。但未見(jiàn)弟兄幾人同時(shí)掌管同一事務(wù)的現(xiàn)象，所以弟兄三人怎麼會(huì)都是“尸司王家”呢？商周時(shí)期有世官制度，若是祖孫三代，同司一職是完全符合制度的，但從形制、紋飾和銘文字體等方面，怎麼也看不出它們之間有大的時(shí)代差異來(lái)，銘文內(nèi)容也沒(méi)有積極的信息得到證明。他們之間的關(guān)係只能依靠現(xiàn)有資料來(lái)推斷。衍簋銘文記載周王在冊(cè)命他“尸司王家”之後，賜給他“田于盍、于小水”應(yīng)該就是賜給衍的采地，可能就是鄭邢衍這一分支的初封，其時(shí)代定在懿王世。康鼎記載康接受冊(cè)命時(shí)，與衍接受冊(cè)命時(shí)一樣，都是榮伯擔(dān)任右者，其時(shí)代與之相去不遠(yuǎn)，所以他有可能是衍的兒子，定爲(wèi)孝王世比較合適?？刀Φ摹?/span>文考釐伯”就是衍。那麼，槐的生世當(dāng)在夷王世了。以上推斷是否合乎實(shí)際，有待今後出現(xiàn)新的資料來(lái)驗(yàn)證。
戚簋也是新近出現(xiàn)的一件西周時(shí)期重要青銅器。通高14.2、口徑21.2、腹深13釐米?？谖?，有子口，下腹外鼓，蓋面隆起，沿下折，頂部有圈狀捉手，腹部有一對(duì)獸首耳，下有方垂珥，圈足沿外撇，其下連鑄三個(gè)象鼻獸面小足。蓋沿和器口沿之下飾竊曲紋，以雲(yún)雷紋填地，蓋面和器腹飾瓦溝紋。蓋、器對(duì)銘，各70字（其中重文2）。銘文是：隹（唯）王正月初吉庚寅，王才（在）成周大（太）室，單白（伯）內(nèi)（入）右戚，
（微）史冊(cè)命戚，王曰：“易（錫）女（汝）赤巿（韍）、朱亢（衡）、攸（鋚）勒，用官（司）靃（霍）
（駛、使），用楚（胥）乃長(zhǎng)。”戚（拜）手（稽）首，
（對(duì)）
（揚(yáng)）王休，用乍（作）（朕）文考
（憲）白（伯）寶（簋），（其）子（子子）孫（孫孫）永寶用亯（享）。
從形制、紋飾、銘文內(nèi)容和字體風(fēng)格看應(yīng)在西周中期。在已知的西周青銅器中，它和西周中期後段我簋的形制、紋飾、銘文書(shū)體都十分相似。銘文中出現(xiàn)的單伯是恭、懿時(shí)期的執(zhí)政大臣，見(jiàn)於裘衛(wèi)盉和揚(yáng)簋。裘衛(wèi)盉被公認(rèn)是恭王時(shí)期的作品。揚(yáng)簋的形制是典型的西周中期後段流行的弇口圈三足簋，圈足下都是卷鼻形獸面小足，紋飾爲(wèi)竊曲紋帶和瓦溝紋，特別是銘文字體與戚簋如出一人之手。同時(shí)，周王冊(cè)命揚(yáng)和冊(cè)命戚都是單伯擔(dān)任擯相。陳夢(mèng)家的斷代體系中將揚(yáng)簋歸入懿王時(shí)期，再結(jié)合到兩簋所裝飾的竊曲紋出現(xiàn)在懿王時(shí)期，瓦溝紋流行於西周中期後段到西周晚期的情況。把戚簋和揚(yáng)簋的時(shí)代定在懿王世是比較合適的。揚(yáng)簋銘文記載揚(yáng)的父親是“烈考憲伯”，戚的父親是“文考憲伯”，可以確定揚(yáng)與戚爲(wèi)兄弟關(guān)係，都是憲伯的兒子。
戚簋銘文中記載周王任命戚“官靃”，首次見(jiàn)於金文，“靃”也未見(jiàn)諸史書(shū)。
“靃”即“霍”，疾速之義。《玉篇·雨部》：“霍，鳥(niǎo)飛急疾皃也?！币?duì)?wèi)疾速，急速。漢司馬相如《大人賦》：“煥然霧除，霍然雲(yún)消?！?/span>
“霍”字之後一字應(yīng)爲(wèi)“”字。該字的寫(xiě)法有些特殊，左邊從馬十分清楚，右邊所從的“吏”字中間一豎不通過(guò)口字，其下所從的“又”與上部分離。這種結(jié)構(gòu)與伯
鼎、師旂鼎、弭伯簋的“吏”字基本相同，故可斷定爲(wèi)“”。“”也有疾速之義，《說(shuō)文新附·馬部》：“，疾也。從馬吏聲。”《龍龕手鑑·馬部》：“”同“駛”亦通“使”?！盎羰埂本褪羌彩?、速使的意思，疾速傳達(dá)王命或傳遞文書(shū)的使臣。
“用楚乃長(zhǎng)”?！俺弊x爲(wèi)“胥”。胥有輔助之義?！稜栄拧め屧b》：“胥，相也。”《方言》：“胥，輔也?！薄稄V雅·釋詁二》：“胥，助也?！薄?/span>用楚乃長(zhǎng)”是說(shuō)協(xié)助你的長(zhǎng)官履行職責(zé)，說(shuō)明周王冊(cè)命戚的職責(zé)是掌管霍駛，而不是擔(dān)任霍駛。
“霍駛”有可能是西周時(shí)期傳驛的一個(gè)分支機(jī)構(gòu)，設(shè)有數(shù)員或數(shù)十員，並設(shè)有長(zhǎng)官統(tǒng)領(lǐng)，戚是其副職。
傳驛，又稱(chēng)傳遽，商代已有之，商代甲骨文中的“
”字，于省吾先生考證爲(wèi)古代的“馹”字，爲(wèi)傳車(chē)驛馬之名。卜辭《后》下7.13的“傳氐盂伯”，洹子孟姜壺的“齊侯命大子乘傳來(lái)句宗伯”，都是商周時(shí)期設(shè)有傳驛的佐證?！吨芏Y·秋官》載：“行夫掌邦國(guó)傳遽之小事，美惡而無(wú)禮者。凡其使也，必以旌節(jié)，雖道有難而不時(shí)，必達(dá)?！编嵭ⅲ骸皞麇崛艚駮r(shí)乗傳騎驛而使者也。美，福慶也；惡，喪荒也；此事之小者無(wú)禮，行夫主使之，道有難謂遭疾病他故，不以時(shí)至也，必達(dá)王命，不可廢也?！睂O詒讓說(shuō)：“傳遽謂乘輕車(chē)傳達(dá)王命或報(bào)告消息?！薄吨芏Y·秋官》又載：“行夫，下士，三十二人。”可以看出行夫是一種低級(jí)的信使，其級(jí)別只是下士，是周王朝設(shè)置的以禮儀爲(wèi)主，前往諸侯國(guó)傳達(dá)有關(guān)福慶或喪荒等事，其上司爲(wèi)大司寇。
“霍使”應(yīng)與“行夫”有所區(qū)別，它是傳達(dá)緊急王命或文書(shū)的專(zhuān)設(shè)機(jī)構(gòu)，當(dāng)與唐宋時(shí)期的急遞、駛卒之類(lèi)的性質(zhì)相近?！秹?mèng)溪筆談·官政一》說(shuō)：“驛傳舊有三等，曰步遞、馬遞、急腳遞。急腳遞最遽，日行四百里，唯軍興則用之。”《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)》記載西周初年封太公望於齊。太公望到了營(yíng)丘（臨淄）要?dú)晌徊环y(tǒng)治的“賢士”，周公在魯國(guó)聞?dòng)嵱X(jué)得殺了他們影響太大，就乘“急傳”赴齊加以阻止?！凹眰鳌币话闶切攀钩俗p車(chē)疾馳傳達(dá)命令或傳送文書(shū)，此因事關(guān)重大，差信使恐不能阻止太公望，所以周公便親自乘“急傳”前往。在周代，諸侯國(guó)的職官和各種機(jī)構(gòu)的設(shè)置，大都參照中央王朝，這種“急傳”就是類(lèi)似“霍使”的一種傳遞緊急命令、消息或文書(shū)的一種設(shè)置。
在西周冊(cè)命銘文中“右者”（擯相）與受命者職務(wù)之間有一定的統(tǒng)屬關(guān)係，“右者”往往是受命者的上級(jí)長(zhǎng)官，受命者往往是“右者”的下級(jí)屬吏。如呂服余盤(pán)的“備仲入右呂服余，王曰：令汝更乃祖考事，疋（胥）備仲司六師服?！睆纳鲜鲋芡鮾?cè)命戚是單伯擔(dān)任“右者”來(lái)看，戚應(yīng)當(dāng)爲(wèi)司徒單伯的僚屬，協(xié)助單伯管理霍使?？磥?lái)，西周時(shí)期的霍使是由司徒掌管的，與行夫由大司馬掌管有所不同。
“霍駛”的發(fā)現(xiàn)很重要，它爲(wèi)研究西周職官制度和傳驛制度提供了重要的資料。
《續(xù)編》收錄的晉公盤(pán)，是一件很重要的春秋中期之初的銘文，它和傳世的著名晉公
同爲(wèi)晉公嫁女的媵器。晉公在主要的金文著錄書(shū)中均有收錄，郭沫若、楊樹(shù)達(dá)、唐蘭、李學(xué)勤、謝明文諸位先生都做了很好的研究，有許多精闢的見(jiàn)解。但由於銘有兩處老補(bǔ)丁，許多關(guān)鍵字掩泐不清，致使各家說(shuō)法不一，特別是作器者是哪位晉公，至今沒(méi)有讓人信服的結(jié)論。
晉公盤(pán)的發(fā)現(xiàn)甚爲(wèi)重要，有助於搞清上述許多問(wèn)題。
該盤(pán)通高11.7、口徑40、兩耳相距45釐米。淺腹平底，窄平沿外折，腹側(cè)有一對(duì)附耳，耳內(nèi)側(cè)有一對(duì)橫梁與盤(pán)沿相連，耳飾重環(huán)紋，盤(pán)底的邊緣設(shè)置三個(gè)圓雕裸體人形支足。裸人雙膝跪地，雙臂向後揹負(fù)著盤(pán)體。盤(pán)內(nèi)壁飾四條浮雕魚(yú)紋，外壁飾無(wú)目竊曲紋；內(nèi)底中央飾一對(duì)浮雕龍，相互盤(pán)繞成圓形；雙龍的中心有一隻立體水鳥(niǎo)，雙龍之外有四隻立體水鳥(niǎo)和四隻浮雕烏龜，水鳥(niǎo)與烏龜相間；再向外有四隻圓雕跳躍青蛙和四條游魚(yú)，青蛙與游魚(yú)相間；最外圈有四隻蹲姿青蛙、三隻浮雕游泳青蛙和四隻圓雕爬行烏龜，青蛙、烏龜相互間隔。這些圓雕動(dòng)物都能在原處360度轉(zhuǎn)動(dòng)，鳥(niǎo)嘴可以啓閉，栩栩如生，頗富情趣。
該盤(pán)的造型、裝飾與上海博物館收藏的太師盤(pán)（又稱(chēng)子仲姜盤(pán)）有諸多相似之處，盤(pán)腹較淺，兩個(gè)附耳甚高，並且切近盤(pán)沿，盤(pán)腹裝飾無(wú)目竊曲紋，內(nèi)底裝飾浮雕、圓雕的游魚(yú)、青蛙、水鳥(niǎo)和烏龜，立體的均可轉(zhuǎn)動(dòng)，只是太師盤(pán)壁裝飾有圓雕的兩隻攀緣曲角龍，晉公盤(pán)則沒(méi)有，太師盤(pán)圈足下是三隻圓雕卷尾虎，晉公盤(pán)圈足下是三個(gè)圓雕裸體跽坐人。從二者所表現(xiàn)的特徵看，其時(shí)代爲(wèi)春秋中期偏早之物。
晉公盤(pán)銘文與晉公基本相同，但繩子往往從細(xì)處斷，晉公盤(pán)也有一個(gè)補(bǔ)丁，恰巧也在晉公缺字之處，幸好有所錯(cuò)位，兩銘可互相校補(bǔ)，使許多關(guān)鍵問(wèn)題得以解決。盤(pán)內(nèi)壁刻銘文七處，每處三行，共180字左右。銘文是：
隹（唯）王正月初吉丁亥，
（晉）公曰：我皇且（祖）
（唐）公
（膺）受大命，左右武王，
（殽—敎）
（畏—威）百
（蠻），廣
（闢）亖（四）方，至于不（丕）廷，莫[不]秉（？）
。王命（唐）公，建
（宅）京
（師），君百
乍（作）邦。我
（烈）考憲公，克□亢猷，彊武魯宿，
（靈－令）名不□，虩（赫赫）才[上]，臺(tái)（以）
（嚴(yán)）
（夤）
（恭）大命，臺(tái)（以）
（乂）（朕）身，孔靜（晉）邦。公曰：余
（唯）今小子，（敢）帥井（型）先王，秉德
（秩）[秩]，
（協(xié)）燮萬(wàn)邦，
（哀）[哀]莫不日
（卑）
（恭），余咸畜胤（?。┦浚Вㄗ鳎T（朋）左右，保
（乂）王國(guó)，刜
，臺(tái)（以）（嚴(yán)）虩若否。乍（作）元女孟姬宗彝般（盤(pán)），
（將）廣啓邦，虔（恭）盟祀，卲（昭）
（答）皇
（卿），（協(xié)）
（順）百黹（職）。（唯）今小子，
（敕）（乂）爾家，宗婦楚邦，烏（於）
（昭）萬(wàn)年，（晉）邦隹（唯）
（翰），永
（康）寶。
晉公盤(pán)的發(fā)現(xiàn)甚爲(wèi)重要，它不僅解決了晉公銘文中許多因漫泐不清而聚訟紛紜的詞語(yǔ)釋讀問(wèn)題，更重要的是明確了作器晉公及其時(shí)代背景。
唐蘭、郭沫若、楊樹(shù)達(dá)諸先生依據(jù)銘中有晉公自稱(chēng)“余今小子”認(rèn)爲(wèi)“”當(dāng)讀爲(wèi)“午”，史書(shū)記載晉定公名“午”，故認(rèn)爲(wèi)作器者就是晉定公。李學(xué)勤先生將“余今小子”改釋爲(wèi)“余蜼（唯）今小子”（烽案：其字確爲(wèi)“”，但應(yīng)從張政烺先生讀爲(wèi)“唯”），認(rèn)爲(wèi)“蜼”讀爲(wèi)“唯”，不是人名，否定了定公說(shuō)，並提出平公說(shuō)。依據(jù)《左傳》昭公四年記載，即位不久的楚靈王派椒舉到晉國(guó)，表示願(yuàn)與諸侯結(jié)歡，同時(shí)請(qǐng)婚於晉，晉平公許之。次年，晉平公親自送女出嫁楚國(guó)。於是定此晉公爲(wèi)晉平公彪。作器年代是晉平公二十一年（前537年）。
晉公銘文在“我（烈）考”之後幾個(gè)關(guān)鍵字漫泐，所以鑄器的晉公成了懸案。盤(pán)銘明確爲(wèi)“我（烈）考憲公”爲(wèi)解決這一問(wèn)題提供了重要依據(jù)。文獻(xiàn)記載晉國(guó)沒(méi)有憲公，而有獻(xiàn)公。憲公即獻(xiàn)公?！矮I(xiàn)”、“憲”均爲(wèi)元部曉紐，雙聲疊韻，故相通假?！峨`釋·咸陽(yáng)靈臺(tái)碑》：“驛憲
漁”，洪適釋?zhuān)骸皯棶?dāng)讀爲(wèi)獻(xiàn)。”《四庫(kù)全書(shū)》所收《逸周書(shū)·謚法解》云：“博聞多能曰獻(xiàn)。聰明叡哲曰獻(xiàn)。”《史記正義·謚法解》和《汲冡周書(shū)周公諡法解（晉孔晃注）》均作“博聞多能曰憲”。
晉獻(xiàn)公，晉武公之子，名詭諸。晉武公本爲(wèi)曲沃武公，其祖上是晉文侯（姬仇）的弟弟成師，晉昭侯元年（前745年）封其叔父成師於曲沃，稱(chēng)爲(wèi)桓叔，勢(shì)力強(qiáng)大，民心歸附，其城邑比晉國(guó)國(guó)都翼城還大，一直謀求取代晉國(guó)君位，歷經(jīng)莊伯和武公，幾經(jīng)失敗，到晉侯湣二十八年（前679年，也就是武公三十七年）終於滅掉翼城晉國(guó)，兩晉複合爲(wèi)一，並將次年改爲(wèi)三十八年，遷入翼城，第二年去世，其子詭諸繼位，是爲(wèi)晉獻(xiàn)公。晉獻(xiàn)公在位26年，卒於魯僖公九年（前651年），時(shí)處春秋早期之末。因此，嫁女作器的晉公應(yīng)該是晉獻(xiàn)公之子惠公夷吾或者文公重耳。
惠公夷吾是文公重耳的異母弟，在獻(xiàn)公末年立儲(chǔ)的變亂中逃到梁國(guó)，獻(xiàn)公死後，依靠秦、齊的勢(shì)力回國(guó)繼位。據(jù)史書(shū)記載看，在位的十四年中，主要安定國(guó)內(nèi)和處理周王室的變亂，以及與秦國(guó)的關(guān)係。這時(shí)，楚國(guó)國(guó)力還不是很強(qiáng)盛，晉國(guó)與楚國(guó)既未結(jié)盟，來(lái)往亦少，又沒(méi)有發(fā)生過(guò)大的衝突。晉、楚聯(lián)姻沒(méi)有政治上的需求。況且，惠公即位時(shí)不過(guò)十七、八歲，死時(shí)也就三十二、三歲，不可能有成年女兒出嫁。所以，惠公夷吾嫁女與楚王的可能性較小。
我認(rèn)爲(wèi)此晉公極有可能是晉文公重耳。銘文中晉公自述“秉德秩秩，協(xié)燮萬(wàn)邦，哀哀莫不日（卑）（恭），余咸畜胤士，乍馮左右，保乂王國(guó)，刜，以嚴(yán)虩若否”的話語(yǔ)，都與晉文公重耳一生的作爲(wèi)相合。文公重耳精明能幹，十七歲時(shí)就有賢士趙衰、狐偃咎犯（其舅父子犯）、賈佗、先軫和魏武子等五人。獻(xiàn)公二十二年（前655年）因驪姬陷害，被獻(xiàn)公追殺，於是逃到他的母國(guó)——狄國(guó)，跟隨他的有十多位賢士，後來(lái)都是治國(guó)的棟梁。狄國(guó)把討伐咎如所獲的叔隗嫁給他，生伯儵、叔劉。在狄五年，晉獻(xiàn)公去世。有人就勸他回國(guó)繼位，他認(rèn)爲(wèi)父親去世，不能守喪，貪戀君位，恐起禍端，於是謝絕了。其弟夷吾繼位後又派人追殺，於是離開(kāi)狄國(guó)，流亡齊國(guó)五年，後經(jīng)過(guò)曹、宋、衛(wèi)、鄭，到達(dá)楚國(guó)，楚成王盛情接待，在楚住了幾個(gè)月，後受秦邀請(qǐng)離楚赴秦?；莨哪辏ㄇ?/span>637年）九月去世。十二月，秦穆公派兵送重耳回國(guó)，即位晉侯，這時(shí)重耳出國(guó)逃亡十九年，時(shí)年三十六歲。他的一生兩次被追殺，顛沛流離，最終又得到君位，勵(lì)精圖治，施展抱負(fù)，成爲(wèi)春秋五霸之一。
在楚國(guó)，楚成王以相當(dāng)於諸侯的禮節(jié)接待，臨走時(shí)又以厚禮相贈(zèng)。楚成王曾說(shuō)：“子即反國(guó)，何以報(bào)寡人？”重耳說(shuō)：“羽毛齒角玉帛，君王所餘，未知所以報(bào)?！背赏跽f(shuō)：“雖然，何以報(bào)不穀？”所以，極有可能重耳在即位後爲(wèi)了報(bào)答楚成王的盛情接待，並希冀獲得楚國(guó)的支持，故在即位後的前幾年有可能將女兒嫁給楚成王。再後就不可能了，因爲(wèi)晉國(guó)在重耳主持下逐漸興盛起來(lái)，並與秦、齊等大國(guó)結(jié)盟，於魯僖公二十八年（前632年）四月，會(huì)同齊師、秦師與楚人戰(zhàn)於城濮，楚師敗績(jī)。晉國(guó)此時(shí)強(qiáng)盛，成爲(wèi)霸主，晉、楚從此交惡。
《續(xù)編》還收錄了十九年相邦
戈，是一件值得探討的器物。該戈是2007年出土於西安市未央?yún)^(qū)譚家村香客林小鎮(zhèn)戰(zhàn)國(guó)墓，是考古發(fā)掘品。戈呈直援上揚(yáng)，前部略顯肥大，後部較窄，中脊凸起，胡很長(zhǎng)，闌側(cè)有三長(zhǎng)穿一小穿，胡的中部有一個(gè)波狀孑刺，將胡分成兩個(gè)弧形刃，銘文是：十九年，相邦，攻（工）室波，左乍（作）攻（工）暲，
（冶）
（觸）
（造）。澳門(mén)蕭春源的珍秦齋也收藏有一件形制相同的戈（見(jiàn)《銘圖》32卷340頁(yè)），銘文是：十七年，相邦，攻（工）室
，右
（冶）克（造）。兩件戈形制基本相同，銘文中監(jiān)造官都是相邦，製造時(shí)間僅相隔一年，主持製造者爲(wèi)工室負(fù)責(zé)人（左作工當(dāng)爲(wèi)工師之類(lèi)），鑄造者卻爲(wèi)“冶”，且將鑄器稱(chēng)爲(wèi)“造”。
這兩件戈具有多國(guó)特點(diǎn)，但也與目前見(jiàn)到的各國(guó)兵器銘文有許多不同之處。首先從形制上看，它們是典型的戰(zhàn)國(guó)晚期燕式戈，銘文中“工”字寫(xiě)作“攻”，也見(jiàn)於燕國(guó)兵器，如燕王
戈的右攻（工）
（尹）其、攻（工）眾等，但其銘文格式、銘文字體卻與燕戈不同。這兩件戈的字體狹長(zhǎng)有美術(shù)意味，類(lèi)似於戰(zhàn)國(guó)晚期魏國(guó)的十九年亡智鼎、廿七年趙亡智鼎、寧缶、虒令周
鼎等，與中山王三器的字體也有相似之處。監(jiān)造官爲(wèi)相邦，常見(jiàn)於秦、趙兵器。工室的設(shè)置不見(jiàn)於其他國(guó)家，而只見(jiàn)於秦國(guó)，是手工業(yè)機(jī)構(gòu)。鑄造者稱(chēng)“冶”卻不是秦國(guó)工匠的稱(chēng)謂。秦國(guó)稱(chēng)“工”不稱(chēng)“冶”。秦國(guó)兵器銘文中使用“造”字，一般是放在監(jiān)造者之後，如相邦冉造、相邦呂不韋造、丞相斯造等，如廿一年相邦冉戈：“廿一年相邦冄（冉）造，雝（雍）工帀（師）葉。雝（雍），懐德?！?/span>沒(méi)有放在工匠名之後的現(xiàn)象，放在工匠名之後是韓國(guó)兵器的特點(diǎn)，如鄭令韓夌戈：“五年，鄭令韓夌，司寇張朱，右?guī)旃熢砀?，冶?/span>
（造）”，但韓國(guó)“造”字均寫(xiě)作“”。趙國(guó)兵器不稱(chēng)“造”，而稱(chēng)“
（執(zhí)）齋（劑）”。趙國(guó)典型銘文格式，如相邦趙狐戈：“廿九年，相邦肖（趙）狐，邦左庫(kù)工帀（師）
哲，（冶）
聳（執(zhí)）齋（劑）?！?/span>趙國(guó)兵器中“大工尹”的“工”字均作“攻”，有“左攻（工）師”，但卻沒(méi)有“左作攻（工）”。魏國(guó)兵器銘文未見(jiàn)使用“造”字，典型格式如郚令垠戈：“廿三年，郚（梧）命（令）垠、右工帀（師）齒、（冶）良?！边@兩件戈的“冶”字寫(xiě)法流行於三晉兵器銘文，不見(jiàn)於其他國(guó)家，而“邦”字寫(xiě)法卻與秦國(guó)廿一年、卅二年等相邦冉戈相同，與晉系的“相”字相去較遠(yuǎn)，趙國(guó)的“相”字下均增飾二橫畫(huà)。
申茂盛先生在其《西安北郊香客林小鎮(zhèn)出土“十九年”相邦戈考釋》（見(jiàn)《文博》2012年6期）中根據(jù)監(jiān)造者爲(wèi)相邦，以及工室等因素?cái)喽ㄊ拍晗喟?/span>爲(wèi)秦器，推測(cè)相邦是昌平君或丞相王綰。李學(xué)勤先生在其《〈珍秦齋藏金（吳越三晉篇）〉前言》中認(rèn)爲(wèi)“”字中間從卯形，按照睡虎地秦簡(jiǎn)“坐”字上從卯形定爲(wèi)“痤”字，只是省去坐下的土而增從肉，以表痤瘡之意。李先生認(rèn)爲(wèi)相邦就是見(jiàn)於《戰(zhàn)國(guó)策·魏策》和《史記·商君列傳》中的公孫痤，魏武侯十五年（前381年）任相，至惠王前元十年（前360年）而卒。戈銘十七年自屬魏武侯，即公元前379年。董珊先生在其《讀珍秦齋藏吳越三晉銘文札記》（載《珍秦齋藏金（吳越三晉篇）》）中也認(rèn)爲(wèi)此戈屬魏，但以爲(wèi)“”字從疒從肉、卯，應(yīng)是《說(shuō)文》中“瘤”字的異體，瘤通留、卯，相邦就是見(jiàn)於《史記·魏世家》和《秦本紀(jì)》的芒卯，魏昭王六年（前290年）出任司徒，不晚於昭王十七年（前279年）又升任相邦。
我認(rèn)爲(wèi)此戈從總體上分析與秦國(guó)兵器差距較大，不能有相邦和工室就斷定其爲(wèi)秦器。這兩件戈魏國(guó)因素較多，除字體之外，稱(chēng)鑄造工匠爲(wèi)“冶”也常見(jiàn)於魏器，如卅年虒令癰鼎的冶巡，大梁司寇綬戈的冶
等，魏國(guó)設(shè)相也見(jiàn)於文獻(xiàn)記載，至於銘文格式，魏國(guó)也有不循常規(guī)的格式出現(xiàn)，如本編收錄的大陰令
戈就有“上庫(kù)工帀（師）公行
（率）
（冶）人
所爲(wèi)”之句，最主要的還是相邦的釋讀，秦國(guó)沒(méi)有人物與其相合者，而魏國(guó)的公孫痤、芒卯在字形和音讀上則沒(méi)有任何問(wèn)題。釋痤釋瘤、卯，均可通，考慮到這種燕式戈主要流行在燕王職（燕昭王）和燕王戎人（燕惠王）時(shí)期，即公元前311年至前272年，在此之前似未見(jiàn)到胡部有孑刺的戈，所以李學(xué)勤先生所說(shuō)的公孫痤時(shí)代稍嫌過(guò)早，而以董珊芒卯說(shuō)的時(shí)代較爲(wèi)接近。
《續(xù)編》收錄的楚王鼎（此前《商周青銅器銘文暨圖像集成》也收錄了一件楚王鼎，與此鼎銘文相同）、加
簋（同坑出土4件，其它殘破未收錄）和隨大司馬戲有戈，對(duì)於探討爭(zhēng)論已久的曾、隨關(guān)係有著重要意義。此前，在青銅器銘文中，一直未出現(xiàn)作爲(wèi)國(guó)名的“隨”以與文獻(xiàn)記載相對(duì)應(yīng)，因而關(guān)於曾、隨關(guān)係的討論，有種種的推測(cè)，傾向性的觀點(diǎn)是曾、隨爲(wèi)一國(guó)兩名；另一種觀點(diǎn)認(rèn)爲(wèi)曾、隨是並存於江漢流域的兩個(gè)國(guó)家；最近董珊先生又提出“隨”是曾國(guó)國(guó)都的名稱(chēng)，國(guó)都名“隨”逐漸取代了國(guó)名“曾”，故傳世文獻(xiàn)只見(jiàn)後起的新國(guó)名“隨”的新觀點(diǎn)。這實(shí)際上還是曾、隨一國(guó)兩名觀點(diǎn)的翻版。楚王鼎的發(fā)現(xiàn)，隨大司馬戲有戈的出土爲(wèi)研究曾、隨的關(guān)係提供了重要的實(shí)物資料。
楚王鼎有人也稱(chēng)其爲(wèi)隨仲羋加鼎，銘文是：“唯王正月初吉丁亥，楚王媵
（隨）仲
（羋）加飤緐，其眉?jí)蹮o(wú)期，子孫永寶用之。”銘文記述楚王爲(wèi)次女出嫁所鑄的媵器。“隨”是其女夫家的國(guó)族名，“仲”是其女在姊妹間的排行，“”即“羋”，在古代女子稱(chēng)姓不稱(chēng)氏，所以女子名中都有父親國(guó)族的姓，“加”是其私名。私名可以放在姓前，也可以放在姓後。所以加與加應(yīng)是一人。有人將該鼎的時(shí)代定在春秋中期偏晚的楚共王之時(shí)，大體不誤。
加
簋是加自作器。加還見(jiàn)於王子申盞蓋，字作“嘉嬭”。王子申與嘉（或稱(chēng)加）爲(wèi)兄妹關(guān)係，王子申就是楚共王的兒子。那麼，楚王鼎的楚王就是楚共王。王子申盞也有可能就是王子申?duì)?wèi)其妹妹嬭加出嫁所作的媵器。嬭加既是楚女，則其名字前所冠之“隨”就是夫國(guó)之稱(chēng)，應(yīng)即文獻(xiàn)記載的漢東姬姓隨國(guó)。
目前見(jiàn)到的與隨國(guó)有關(guān)的青銅器只有兩件楚王鼎和一件隨大司馬戲有戈。這幾件春秋中期的青銅器意義卻很重大。隨大司馬戲有戈銘文是：“隨大司馬戲有之行戈”，這是隨人自稱(chēng)“隨”；楚王鼎銘文有“楚王媵隨仲加飤緐”，是楚王爲(wèi)嫁女到隨國(guó)所作的媵器，是楚人稱(chēng)對(duì)方爲(wèi)“隨”。新蔡簡(jiǎn)甲三25有“鄭憲習(xí)之以隨侯之……”的記載。曾國(guó)青銅器銘文中也有大量曾國(guó)人自稱(chēng)“曾”，如：曾孫卲簠的“曾孫卲之行
”，又有他人稱(chēng)曾國(guó)的現(xiàn)象，如：楚王酓章鎛的“楚王酓章作曾侯乙宗彝”。也就是說(shuō)曾國(guó)和隨國(guó)這兩個(gè)國(guó)名，無(wú)論他們自己還是別人，同時(shí)各自明確地分稱(chēng)“曾”和“隨”，並不相混。所以曾國(guó)還是“曾”，隨國(guó)還是“隨”，不能將二者合二而一，曾、隨一國(guó)論恐難成立。雖說(shuō)目前出土的隨國(guó)青銅器比較少，但隨著考古工作不斷的開(kāi)展，相信將來(lái)一定會(huì)有更多的隨國(guó)青銅器或墓葬被發(fā)現(xiàn)。
傳世和出土的吳國(guó)器物以兵器最爲(wèi)常見(jiàn)，有銘文的禮器僅有五件吳王夫差鑑和一件吳王夫差盉，且都是春秋晚期器物?！独m(xù)編》收錄的吳叔襄鼎、吳氏季大鼎、吳季大甗、吳季大簠、吳季大盂、季大盤(pán)、季大匜等屬春秋早期吳國(guó)公室之物，爲(wèi)研究吳國(guó)歷史增添了新的重要資料。
另外，魯侯器組、陳侯器組、黃子婁器組、黃子戌器組、宋公
鼎、外伯鬲、薛仲蕾簠、
應(yīng)姬鼎、召簋、左右簋、周晉盤(pán)、徐王容居戟、
公卲
戈等，都是很重要的新資料，對(duì)於先秦史研究都有重要意義。
商周金文是研究上古史的珍貴資料，對(duì)於研究者來(lái)說(shuō)，資料越多越好。欣逢盛世，近年來(lái)新的商周金文層出不窮，過(guò)去劉雨先生曽感嘆地說(shuō)“十來(lái)年就會(huì)出現(xiàn)千餘件青銅器銘文”，現(xiàn)在三年多時(shí)間就出現(xiàn)1500多件新銘文，可謂盛哉！將這些珍貴資料整理出版，爲(wèi)古文字學(xué)和歷史學(xué)研究者提供幫助，我感到十分榮彩。
吳鎮(zhèn)烽
2014年6月30日於西安豐景佳園書(shū)齋
2016年2月10日補(bǔ)充改定
感謝吳鎮(zhèn)烽先生惠賜書(shū)訊！
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