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《鶡冠子校注》讀札（其五）

（首發(fā)）

孟繁璞

東南大學(xué)人文學(xué)院

一、《著?！返诙?/span>

1.君有驕行，民多諱言。故人乖其誠(chéng)能，士隱其實(shí)情。（19頁(yè)）

《校注》：

原句讀如上。

案：

“故人乖其誠(chéng)能，士隱其實(shí)情”斷句當(dāng)點(diǎn)在“誠(chéng)”字後。

“能士”義同“賢能之人”，《鶡》書(shū)多見(jiàn)“賢”“能”并舉用法。如“是以先王置士也，舉賢用能”（《道端》）、“任賢使能”（《天則》）、“錯(cuò)（措）以待能”（《世兵》）、“究賢能之變”（《天權(quán)》），本段同之。故本句當(dāng)斷作：

君有驕行，民多諱言。故人乖其誠(chéng)，能士隱其實(shí)情。

二、《夜行》第三

2.鬼見(jiàn)（現(xiàn)）不能爲(wèi)人業(yè)，故聖人貴夜行。（25-26頁(yè)）

案：

本條為補(bǔ)案。

《<鶡冠子校注>讀札》條3曾釋讀“夜行”，認(rèn)為“夜行”說(shuō)“表達(dá)了黃老道家對(duì)於目的意識(shí)的把握和強(qiáng)調(diào)”。

本補(bǔ)案認(rèn)為，上引句中“業(yè)”字用例，可作資旁證《道德經(jīng)》部分“神”字字義。

以馬王堆帛書(shū)《道德經(jīng)》甲本為據(jù)。書(shū)中“神”字凡八見(jiàn)（含一處“申”字通假、一處帛乙本補(bǔ)字）。其中“[以道立（蒞）]天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，聖人亦弗傷[也。夫兩]不相[傷，故]德交歸焉?！?/span>[1]（今本第六十章。補(bǔ)字從帛乙本，下同）與“浴（谷）神[不]死……”[2]（今本第六章）兩句所見(jiàn)“神”字。

其中，前者王弼釋讀爲(wèi)：

……以道蒞天下，則其鬼不神也。神不害自然也。物守自然，則神無(wú)所加。神無(wú)所加，則不知神之爲(wèi)神也。道洽，則神不傷人。神不傷人，則不知神之爲(wèi)神，亦不知聖人之爲(wèi)聖也?！癫粋?，聖人亦不傷人；聖人不傷人，神亦不傷人，故曰“兩不相傷”也。神聖合道，交歸之也。[3]

後者（“谷神”一詞），則解作：

谷中央無(wú)＜者＞也。無(wú)形無(wú)影，無(wú)逆無(wú)違，處卑不動(dòng)，守靜不衰，谷＜物＞以之成而不見(jiàn)其形，此至物也?！?/span>[4]

可以看到，王弼將今本第六十章之“神”理解爲(wèi)“鬼神”“神靈”，今本第六章所見(jiàn)之“神”字則未單獨(dú)釋讀。

對(duì)讀《夜行》篇所引文句，其中，“業(yè)”字有“事”“功”義。《淮南子·氾論》“百家殊業(yè)”，高誘注：“業(yè)，事也。”[5]《周易正義·乾·文言》“君子進(jìn)德脩業(yè)”句，王弼注：“業(yè)，謂功業(yè)?！?/span>[6]是知“鬼見(jiàn)（現(xiàn)）不能爲(wèi)人業(yè)”句中“業(yè)”字取其引申義，即“發(fā)揮功效”。上述帛甲本《道德經(jīng)》所引“神”字，其用法正同於“業(yè)”。前者可譯為“（國(guó)君）以道施治天下，那么就連鬼都不能造成什么影響。並非鬼不能造成影響，只是因?yàn)楣懋a(chǎn)生的作用不傷民眾罷了。（若進(jìn)一步說(shuō)的話，）不僅鬼不傷民，聖人（所行之道）亦不傷民。正因?yàn)楣砼c聖人之道皆不傷民，所以民眾能夠獲得以道治國(guó)所帶來(lái)的恩惠?！薄霸。ü龋┥?span>[不]死”句“神”字用法稍異，屬“功能”的引申義，可釋作“特性”“屬性”，四字可譯為“谷的屬性是‘不死’”。[7]

三、《天則》第四

3.天之不違，以不離一。天若離一，反還爲(wèi)物。不創(chuàng)不作，與天地合德。節(jié)璽相信，如月應(yīng)日。此聖人之所以宜世也。（33-34頁(yè)）

《校注》：

原句讀如上。

“不創(chuàng)不作，與天地合德”句，陸佃云：“常輔萬(wàn)物之自然而不敢爲(wèi)也。天不創(chuàng)而萬(wàn)物化，地不作而萬(wàn)物育?！睆埥鸪钦Z(yǔ)以：“蓋聖人因天地，順物生，故雖不創(chuàng)不作，而化已行矣。”黃先生云：“言人唯有不創(chuàng)不作，方可與天地合德?！?/span>

案：

“不創(chuàng)不作，與天地合德”句似當(dāng)拆分，分屬於前後段。

若從陸說(shuō)斷句，則本句是作為“天不離一”的解說(shuō)語(yǔ)而出現(xiàn)的，且主語(yǔ)只能是“聖人”。然《鶡》書(shū)雖多見(jiàn)法天地以治國(guó)、用兵用例，但絕不至“聖人不巧，時(shí)反是守”的地步（馬王堆帛書(shū)《十六經(jīng)·觀》）。《鶡冠子》與馬王堆《老子》乙本卷前古佚書(shū)對(duì)天地態(tài)度的差異，可謂是效法與恪守之別。

如果改將“不創(chuàng)不作”屬上為句，則前半段強(qiáng)調(diào)“天不離一”，後半段順承之，言聖人以“與天地合德”，全段絕無(wú)聖人“不創(chuàng)不作”之意。故全段須斷作：

天之不違，以不離一。天若離一，反還爲(wèi)物，不創(chuàng)不作。與天地合德，節(jié)璽相信，如月應(yīng)日。此聖人之所以宜世也。

4.循度以斷，天之節(jié)也。（36頁(yè)）

《校注》：

“節(jié)”字陸云：“性命自然之節(jié)也”。黃先生云：“節(jié)，節(jié)度，一定的距離?！?/span>

案：

“節(jié)”字宜通“則”。

“節(jié)”字《鶡》書(shū)凡12見(jiàn)[8]，除“符節(jié)”“節(jié)璽”“逆節(jié)”，以及“鄉(xiāng)師用節(jié)”“埶（勢(shì)）急節(jié)短”等詞彙外。與“天”字搭配者，見(jiàn)於上引同篇“斯其離人情而失天節(jié)者也”。此處“節(jié)”字，黃即判以通“則”，視作與“天”的固定搭配，并自注云：“天則，自然法度?！?/span>

另索《鶡》書(shū)“則”字用例，除條件句“（如果……）那么”用法以及衍字外，可見(jiàn)“天之則也”（《天則》）、“人（應(yīng)改“天”，詳見(jiàn)本文條11）以成則”（《度萬(wàn)》）、“故莫弗以為法則”“滅德之則”“與天合則”（以上《王鈇》）、“所謂四則”（《泰鴻》）、“地不易其則”“孰知其則”（以上《世兵》）用例。正可見(jiàn)3處“天”“則”搭配用例。

最後，《著?！菲拔?/span>＜支（肢）＞禮＜體＞之野與禽獸同則”，《韓詩(shī)外傳》作“肢體之序與禽獸同節(jié)”（詳見(jiàn)《<鶡冠子校注>讀札》其四，條3），可證“節(jié)”與“則”通。

故本條“天之節(jié)也”當(dāng)依例改作“天之節(jié)（則）也”。

5.道開(kāi)而否，未之聞也。見(jiàn)遺不掇，非人情也。信情脩生，非其天誅，逆夫人僇，不勝任也。（55頁(yè)）

《校注》：

“信情脩生”，黃引陸佃、張之純、張金城諸說(shuō)，判生同“性”，“脩”改“循”。解作“信情，隨其情、任其情?！?/span>

案：

“信情脩生”四字衍，當(dāng)俱刪。

“信情脩生”無(wú)論屬上讀為“……非人情也，信情脩生”，抑或?qū)傧伦鳌靶徘槊懮?，非其天誅，逆夫人僇……”，文意皆捍格牴牾。

今本《鶡》書(shū)有數(shù)例疑似“注文摻入”的情形。清人盧文弨云：

“參於兩間”四字，本注在“天子執(zhí)一以居中央”下，而今以爲(wèi)正文。（本文案：《子彙》《道藏》《四庫(kù)叢刊》四字皆為注）……凡“一本作某字”云云者，此非農(nóng)師（本文案：陸佃）所加，其中有絕無(wú)義理者，大可刪去。[9]

另外，同篇“分所至”與“善者不顯，命曰蔽明。見(jiàn)惡而隱，命曰下比”兩處，亦疑注文竄入，當(dāng)俱刪。

6.自知（智）慧出，使玉化爲(wèi)環(huán)玦者，是政反爲(wèi)滑也。（61頁(yè)）

《校注》：

“政”字，黃解作“國(guó)政”。

案：

本條為對(duì)《鶡》書(shū)所見(jiàn)“滑正”一詞之通校。

“滑政”即“滑正”。

《鶡》書(shū)“滑正”一詞凡三見(jiàn)，用例情況分別作“知（智）足以滑正”（《天則》）、“滑正之碎智”“何若滑正之【碎】智”（以上《近迭》）?！盎狈矁梢?jiàn)，分別用作“是政反為滑也”（《天則》）、“其言足以滑政”（《備知》）。

“滑正”屬《鶡》書(shū)固有詞彙，義即“滑亂其正”?！盎奔醇础盎?，并非僅就“國(guó)政”而言。

四、《環(huán)流》第五

7.故物無(wú)非類(lèi)者，動(dòng)靜無(wú)非氣者，是故有人將得一人氣吉，有家將得一家氣吉，有國(guó)將得一國(guó)氣吉，其將兇者反此。（78頁(yè)）

《校注》：

“故物無(wú)非類(lèi)者，動(dòng)靜無(wú)非氣者”句，吳世拱云：“盡同類(lèi)也，盡氣也”。張金城云：“大而觀之，萬(wàn)物無(wú)非同類(lèi)，動(dòng)靜皆是一氣”。黃云：“類(lèi)，類(lèi)別。氣，謂由氣。言萬(wàn)物無(wú)不以類(lèi)而別，動(dòng)靜無(wú)不由氣所生。”

案：

《校注》所引諸說(shuō)釋義失之於寬泛、含混。

“故物無(wú)非類(lèi)者，動(dòng)靜無(wú)非氣者”句，“物無(wú)非類(lèi)”即後文“一人”“一家”“一國(guó)”的“物類(lèi)”。“動(dòng)靜無(wú)非氣”則指在物可通為類(lèi)的前提下，因?yàn)榻逡浴坝幸欢袣狻蕷庀嗉佣鵀闀r(shí)……期相加而為功，功相加而為得失，得失相加而為吉兇……莫不發(fā)於氣，通於道……”派生鏈條的導(dǎo)引（所謂“動(dòng)靜”），所以吉兇之氣可足通達(dá)、施用於“一人”“一家”“一國(guó)”（派生鏈條，以及此處的“一”，皆“一致”“一概”，以及“空框架”[10]之義）諸類(lèi)別、層面。

必須指出的是，上述派生鏈條中的諸節(jié)點(diǎn)概念同時(shí)具有多重含義，以上所論僅就“故物無(wú)非類(lèi)者，動(dòng)靜無(wú)非氣者”的角度所做的梳理。

五、《道端》第六

8.時(shí)君遇人有德，君子至門(mén)，不言而信，萬(wàn)民附親；遇人暴驕，萬(wàn)民流離，上下相疑。（102頁(yè)）

《校注》：

原句讀如上。

案：

“時(shí)君”當(dāng)改“時(shí)日”，二字前有奪文；“遇”字前為單獨(dú)文段。

本篇原文“時(shí)君”二字下，陸注云：

時(shí)君，元作“時(shí)日”。〇一作“貧意生期，待時(shí)而發(fā)。夫賢士之居邑里也，合哉而難同，而殊知時(shí)日。”

首先，從本條行文可知，文中“遇人有德”“遇人暴驕”皆就“國(guó)君”而言。段首“時(shí)君”二字則確如陸佃所言，“元作‘時(shí)日’”，且與後文不相連屬。

其次，若從今本斷句，則全段文意被改動(dòng)為敘述“時(shí)君”博選賢德之士所產(chǎn)生的效果。但是，此種改動(dòng)會(huì)使其後“遇人暴驕，萬(wàn)民流離，上下相疑”的主語(yǔ)同樣變成了“賢德之士”。則此處敘述內(nèi)容明顯前後矛盾。

最後，另從句末有“時(shí)日”二字的情況分析，“時(shí)日”二字前有奪文。觀陸佃所見(jiàn)別本既然已有“貧意生期，待時(shí)而發(fā)。夫賢士之居邑里也，合哉而難同，而殊知時(shí)日”的文句，似宜補(bǔ)入正文為宜（此文句亦部分見(jiàn)於《六臣注文選》，詳見(jiàn)《讀札》其四，章十二；本條內(nèi)容於本文第十六章對(duì)陸佃注出校中亦有所涉及）。而原在“遇人有德”前宜增補(bǔ)諸如“人君”“人主”一類(lèi)詞彙，以暢通、連貫前後段文意。

與之相關(guān)，“時(shí)日”一詞疑與《鶡》書(shū)《環(huán)流》《世兵》《備知》《天權(quán)》篇的“時(shí)命”觀念有關(guān)，此處存疑。

故此處文段宜正作：

【貧意生期，待時(shí)而發(fā)。夫賢士之居邑里也，合哉而難同，而殊知時(shí)君＜日＞】。

【人君】遇人有德，君子至門(mén)，不言而信，萬(wàn)民附親；遇人暴驕，萬(wàn)民流離，上下相疑。

六、《近迭》第七

9.（鶡冠子曰：）“是故國(guó)君被過(guò)聽(tīng)之謗醜於天下，而謀臣負(fù)濫首之責(zé)于[11]敵國(guó)。敵國(guó)乃責(zé)（衍）則（衍）卻＜劫＞，卻（衍）則說(shuō)者羞其弱。[12]”（116-117頁(yè)）

《校注》：

“說(shuō)者”，吳世拱云：“謂謀臣”，黃云“評(píng)說(shuō)者，輿論”?！皵硣?guó)乃責(zé)則卻，卻則說(shuō)者羞其弱?！本潢懙杞庾鳎骸耙赞o卻之，則說(shuō)而責(zé)之者羞其弱矣?！眳鞘拦霸啤皭u其弱則必陰謀以行其所是”。

案：

“弱”當(dāng)通“辱”。

“弱”“辱”二字雙聲、旁轉(zhuǎn)疊韻，可通。

全句“言因國(guó)君‘使非其任’‘樂(lè)須臾之說(shuō)’，導(dǎo)致國(guó)運(yùn)系於敵國(guó)。敵國(guó)持此債迫劫於國(guó)，使得受命出使於敵國(guó)的說(shuō)客亦蒙羞弱。”（詳見(jiàn)《讀札》，條11②）

10.鶡冠子曰：“蒼頡作法＜書(shū)＞，書(shū)＜法＞從甲子，成史李官，蒼頡不道，然非蒼頡，文墨不起?！保?span>124-125頁(yè)）

《校注》：

陸佃云：“蒼【頡】[13]造書(shū)，不道士師，然而文墨之萌由是起矣。此百法之端也?！秉S云：“言史官、法官之事蒼頡當(dāng)初造字並未言及，但若非蒼頡，則史書(shū)、刑律不能產(chǎn)生。此言法之貫通?！?/span>

案：

本條為《校注》之補(bǔ)注。

蒼頡、史、李（理）之名見(jiàn)於《近迭》《王鈇》二篇。

《北京大學(xué)藏西漢竹書(shū)[壹]》所收《蒼頡篇》有“蒼頡作書(shū)，以教後嗣”與“茍務(wù)成史，計(jì)會(huì)辯治”的表述。居延漢簡(jiǎn)《蒼頡篇》作“茍務(wù)成史”，玉門(mén)花海漢簡(jiǎn)《蒼頡篇》作“茍勉力成史”，水泉子漢簡(jiǎn)《蒼頡篇》作“史臨大官”[14]。是知目前所見(jiàn)《蒼頡篇》，無(wú)論何本皆有“成史”二字。

據(jù)此，是知《鶡冠子》“成史李官，蒼頡不道”的說(shuō)法，與《蒼頡篇》有異。兩者或據(jù)不同傳本，或可資以旁證本篇早出，今存疑。

七、《度萬(wàn)》第八

11.（鶡冠子曰：）“人以成則，士以爲(wèi)繩?！保?span>145頁(yè)）

《校注》：

“人”，吳世拱云：“眾庶也。”黃解作：“人，謂普通人?！?/span>

案：

“人”字當(dāng)正作“天”

本文條4列舉了“天”“則”二字搭配用例四處（除本句外）。此處，從“士以爲(wèi)繩”所表達(dá)的文意論之，“人以成則”明顯須作為“士以爲(wèi)繩”的標(biāo)準(zhǔn)出現(xiàn)。是故，本句當(dāng)正作：

人＜天＞以成則，士以爲(wèi)繩。

12.鶡冠子曰：“神化者……萬(wàn)物無(wú)害，萬(wàn)類(lèi)成全，名尸氣皇。

……

事治者招仁聖而道知（智）焉。茍（極）精牧神，分官成章?！?/span>

“教苦利遠(yuǎn)，法制生焉。法者，使去私就公，同知壹䜘（警），有同由者也，非行私而使人合同者也，故至＜事＞治者弗由，而名尸公伯?！保?span>157-158頁(yè)；160-161頁(yè)）

《校注》：

①“萬(wàn)物無(wú)害”，黃解“萬(wàn)物”作“一切無(wú)生命之物”。

②“事治者招仁聖而道知（智）焉……故至＜事＞治者弗由”段，黃引陸佃、吳世拱諸說(shuō)，予以釋讀。

案：

①“萬(wàn)物”當(dāng)正作“生物”。

“生物無(wú)害”四字又見(jiàn)於《王鈇》《泰錄》二篇?！叭f(wàn)物無(wú)害”則僅此一見(jiàn)，當(dāng)涉後句“萬(wàn)類(lèi)成全”誤。

②本條疑似衍文，當(dāng)俱刪。

本條引文為鶡冠子對(duì)龐子所問(wèn)及的五正之事的說(shuō)明。

首先，排比行文格式，可以看到：

神化者定天地，豫四時(shí)，拔陰陽(yáng)，移寒暑，正（諸？）流並生，萬(wàn)＜生＞物無(wú)害，萬(wàn)類(lèi)成全，名尸氣皇。

官治者師陰陽(yáng)，應(yīng)將然，地寧天澄，眾美歸焉，名尸神明。

教治者置＜署＞四時(shí)，事功順道，名尸賢聖。

因治者招賢聖而道心術(shù)，敬事生和，名尸后王。

事治者招仁聖而道知焉，茍（極）精牧神，分官成章，教苦利遠(yuǎn)，法制生焉，法者使去私就公，同知壹䜘，有同由者也，非行私而使人合同者也，故至＜事＞治者弗由，而名尸公伯。

可以看到，篇中對(duì)“事治者”的解說(shuō)篇幅明顯多於“神化者”等，固已可疑。

其次，從“教苦利遠(yuǎn)”的表述觀之，陸佃雖注“教雖苦而利遠(yuǎn)”，但此處鶡冠子論述的落腳點(diǎn)卻是“故至＜事＞治者弗由”。然觀《天則》篇“彼教苦，故民行薄。失之本，故爭(zhēng)於末”，以及《王鈇》篇“諸吏教苦德薄，侵暴百姓，輒罷毋使”的說(shuō)法，知鶡冠子對(duì)刻苦教化並不推崇，陸說(shuō)恐失文意。

另審引文“同知壹䜘（警），有同由者也，有同由者也，非行私而使人合同者也，故至＜事＞治者弗由”的表述，則又恰好與《王鈇》篇“驩（歡）欣足以相助，諜足以相止”的主張相反。

對(duì)於今本《鶡》書(shū)諸篇的成立問(wèn)題，楊兆貴先生曾提及《近迭》篇聖人之道先人、人道先兵的主張與他篇有異。對(duì)於本篇與《王鈇》篇差異情況，楊先生認(rèn)為：

《王鈇》篇成鳩氏之治與《度萬(wàn)》篇所言五正說(shuō)（尤其是尸氣皇）……尸氣皇應(yīng)在遠(yuǎn)古，時(shí)期與成鳩氏相當(dāng)。然鶡冠子言尸氣皇之治是“神化於是未有”，當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者尸氣皇所為之事是“定天地，豫四時(shí)，拔陰陽(yáng)，移寒暑”，多究於天道一邊，不用措心於人事方面，而天下大治。至於重賢用能，則到尸賢聖者之時(shí)……作為理想政治的成鳩之治，時(shí)在天地初立之時(shí)，既有各種行政層級(jí)，又有教化等各種通知措施。這只是五正說(shuō)中最低的一級(jí)（尸公伯）。[15]

楊先生提到了“事治”層級(jí)與《王鈇》篇觀念差異的狀況，但并未注意到此處原文表述本身即存在矛盾之處。

基於上述，本段當(dāng)從“神化者”等句式正作：

事治者招仁聖而道知（智）焉，茍（極）精牧神，分官成章教苦利遠(yuǎn)法制生焉法者使去私就公同知壹䜘有同由者也非行私而使人合同者也，故至＜事＞治者弗由，而名尸公伯。

八、《王鈇》第九

13.（鶡冠子曰：）“伍人有勿（無(wú)）故不奉上令，有餘、不足、居處之狀而不輒以告里有司，謂之亂家，其罪伍長(zhǎng)以同。里中有不敬長(zhǎng)慈少、出等異眾、不聽(tīng)父兄之教，有所受聞不悉以告扁長(zhǎng)，謂之亂里，其罪有司而貳其家。扁不以時(shí)循行教誨，受聞不悉以告鄉(xiāng)師，謂之亂扁，其罪扁長(zhǎng)而貳其家。鄉(xiāng)不以時(shí)循行教誨，受聞不悉以告縣嗇夫，謂之亂鄉(xiāng)，其罪鄉(xiāng)師而貳其家?？h嗇夫不以時(shí)循行教誨，受聞不悉以告郡，善者不顯，命曰蔽明，見(jiàn)惡而隱，命曰下比，謂之亂縣，其誅嗇夫無(wú)赦。郡大夫不以時(shí)循行教誨，受聞雖實(shí)，有所遺脫，不悉以教（告）柱國(guó)，謂之亂郡，其誅郡大夫無(wú)赦?！保?span>176-178頁(yè)）

《校注》：

黃引陸佃等說(shuō)，對(duì)引文多有所訂校。

案：

引文仍餘五處奪字、奪詞未出校；“善者不顯，命曰蔽明，見(jiàn)惡而隱，命曰下比”，系衍文，應(yīng)俱刪。

本條引文行文格式近於《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》《管子·小匡》。此處所提及職守（“官屬”）等情況可歸略、排比為：

（1）伍人-里有司-伍長(zhǎng)

（2）里中-扁長(zhǎng)-有司

（3）扁-鄉(xiāng)師-扁長(zhǎng)

（4）鄉(xiāng)-縣嗇父-鄉(xiāng)師

（5）縣嗇父-郡-嗇父

（6）郡大夫-柱國(guó)-郡大夫

首先，對(duì)照“（1）伍長(zhǎng)”“（3）扁長(zhǎng)”“（4）鄉(xiāng)師”“（6）郡大夫”用例，可證“（2）有司”“（5）嗇父”須補(bǔ)為“里有司”“縣嗇父”。

其次，對(duì)照原文“縣嗇夫不以時(shí)循行教誨”“郡大夫不以時(shí)循行教誨”句式，可證“（3）扁”“（4）鄉(xiāng)”須補(bǔ)為“扁長(zhǎng)”“鄉(xiāng)師”。

最後，對(duì)照（1）至（4）（6）的之中“里有司”“扁長(zhǎng)”“鄉(xiāng)師”“縣嗇父”“柱國(guó)”用例，可證“（5）郡”須補(bǔ)作“郡大夫”。

另外，“善者不顯，命曰蔽明，見(jiàn)惡而隱，命曰下比”明顯不合於原文句式，且文意游離於前後文之外。系衍文，當(dāng)刪。

故本條引文當(dāng)正作：

伍人有勿（無(wú)）故不奉上令，有餘、不足、居處之狀而不輒以告里有司，謂之亂家，其罪伍長(zhǎng)以同。里中有不敬長(zhǎng)慈少、出等異眾、不聽(tīng)父兄之教，有所受聞不悉以告扁長(zhǎng)，謂之亂里，其罪【里】有司而貳其家。扁【長(zhǎng)】不以時(shí)循行教誨，受聞不悉以告鄉(xiāng)師，謂之亂扁，其罪扁長(zhǎng)而貳其家。鄉(xiāng)【師】不以時(shí)循行教誨，受聞不悉以告縣嗇夫，謂之亂鄉(xiāng)，其罪鄉(xiāng)師而貳其家?？h嗇夫不以時(shí)循行教誨，受聞不悉以告郡【大夫】善者不顯，命曰蔽明，見(jiàn)惡而隱，命曰下比，謂之亂縣，其誅【縣】嗇夫無(wú)赦。郡大夫不以時(shí)循行教誨，受聞雖實(shí)，有所遺脫，不悉以教（告）柱國(guó)，謂之亂郡，其誅郡大夫無(wú)赦。

14.後世成至孫一靈羽，理符日循，功弗敢?。?span>200頁(yè)）

《校注》：

“理符日循”，黃云：“理符，蓋謂治道。言後世子孫承用王鈇，治道日修?！?/span>

案：

“理”疑通“禮”。

同篇前有鶡冠子言成鳩氏“禮靈之符，藏之宗廟，以璽正諸。故其後世之保教也全”一語(yǔ)，“禮靈之符”疑即“理符”。

另外，“後世成至孫一靈羽”句，《校注》引陸注有誤字，正文亦疑須改字。詳見(jiàn)本文章十六②P200/60。

15.龐子曰：“以今之事觀古之道，舟車(chē)相通，衣服同采，言語(yǔ)相知，畫(huà)地守之不能相犯，殊君異長(zhǎng)不能相使，逆言過(guò)耳，兵甲相李（履），百父母子，且未易領(lǐng)，方若所言，未有離中國(guó)之正也。丘第之業(yè)，域不出著，居不連垝，而曰成鳩氏周闔（合）四海爲(wèi)一家，夷貉萬(wàn)國(guó)莫不來(lái)朝，其果情乎？”（207-208頁(yè)）

《校注》：

“丘第”，陸云：“第，里第也。”吳世拱云：“丘，田地也。”黃云：“丘第，即宅第、甲第?！?/span>

案：

“丘第”應(yīng)讀為“九夷”。

“丘”“九”分屬谿、見(jiàn)二母，之、幽二部。同為牙音、陰聲韻。屬旁紐雙聲、旁轉(zhuǎn)疊韻，可轉(zhuǎn)。引文“夷貉”，陸又本作“第卻”，是知篇中有“第”“夷”互借之例。

索之於《鶡》書(shū)，《兵政》篇有龐子問(wèn)鶡冠子“五者已圖，然九夷用之而勝不必者，其故何也”問(wèn)語(yǔ)，可見(jiàn)龐煖?zhǔn)褂谩熬乓摹币辉~用例。

本條引文龐子承接“方若所言，未有離中國(guó)之正也”的敘述，認(rèn)為“中國(guó)之正”以外的方域（九夷之地）乃是“域不出著，居不連垝”的狀況，并據(jù)此對(duì)鶡冠子所言“而曰成鳩氏周闔四海爲(wèi)一家，夷貉萬(wàn)國(guó)莫不來(lái)朝”的情形仍抱有疑惑。

16.（鶡冠子曰：）“天度數(shù)之而行，在一不少，在萬(wàn)不眾；同如林木，積如倉(cāng)粟，斗石以（已）陳，升委無(wú)失也。”（209頁(yè)）

《校注》：

①“天度數(shù)之而行”句，黃云：“天度，自然法度。數(shù)，動(dòng)詞，計(jì)數(shù)?！比浣庾鳎骸把宰匀环ǘ扔袛?shù)可數(shù)，一不算少，萬(wàn)不算多”。

②“升委”，黃從王闓運(yùn)所見(jiàn)本改“升黍”，并自注“黍，米”。

案：

①“數(shù)之”似當(dāng)乙作“之?dāng)?shù)”。全句義即“天遵循度數(shù)運(yùn)行”。

②“升委”二字不誤。

“升委”指的是作為稱(chēng)量標(biāo)準(zhǔn)的斗石之器“升降無(wú)失其神準(zhǔn)”，與穀米無(wú)涉。

17.（龐子曰：）“宜乎哉！成鳩之萬(wàn)八千歲也。得此道者，何辯誰(shuí)氏所用之國(guó)，而天下利耳?！保?span>212頁(yè)）

《校注》：

原句讀如上。

案：

《校注》句讀文氣倉(cāng)促，“氏”字後宜有停頓。引文可斷作：

宜乎哉！成鳩之萬(wàn)八千歲也。得此道者，何辯誰(shuí)氏？所用之國(guó)，而天下利耳。

九、《泰鴻》第十

18.寫(xiě)以八極（219頁(yè)）

《校注》：

“寫(xiě)”，陸注：“言放之八極之外也。”

案：

“寫(xiě)”當(dāng)正作“舉”。

《天則》篇有“舉以八極”“八極之舉不能時(shí)贊”的表示，此處亦當(dāng)正作：

寫(xiě)＜舉＞以八極。

19.（泰一曰：）“勿損勿益，幼少隨足。以從師俗，毋易天生，毋散天樸；自若則清，動(dòng)之則濁?！保?span>223頁(yè)）

《校注》：

①“師俗”，陸佃云：“仰以從於師，俯以從於俗。”黃解作：“師，師長(zhǎng)。俗，習(xí)?！?/span>

②原句讀如上。

案：

①“俗”字似當(dāng)改“術(shù)”。

全篇為泰一敘述“天、地、人事三者復(fù)一”之道，極盡精微之語(yǔ)，絕不涉政教佈憲之事，“俗”字置於篇中頗為突兀。

今證“俗”“術(shù)”分屬邪、船二母，屋、物二部。為齒舌音，臨紐雙聲，通轉(zhuǎn)疊韻。可轉(zhuǎn)。

另索《鶡》書(shū)他篇，《天則》《天權(quán)》可見(jiàn)“師術(shù)”一詞，義即“師法賢聖之術(shù)”，也即本篇所提及的“先聖”“神聖”。

②“以從師俗”“毋易天生”似當(dāng)分屬前後為句。引文可斷作：

勿損勿益，幼少隨足，以從師俗。毋易天生，毋散天樸；自若則清，動(dòng)之則濁。

20.（泰一曰：）“天受藻華，以爲(wèi)神明之根者也。地受時(shí)，以爲(wèi)萬(wàn)物原者也?！保?span>238頁(yè)）

《校注》：

“以爲(wèi)萬(wàn)物原者也”句，吳世拱云：“爲(wèi)萬(wàn)物原也。”黃云：“以爲(wèi)萬(wàn)物之原者也?！?/span>

案：

參照前句“以爲(wèi)神明之根者也”句，“以爲(wèi)萬(wàn)物原者也”句中“物”後宜補(bǔ)“之”字。全句正作：

天受藻華，以爲(wèi)神明之根者也。地受時(shí)，以爲(wèi)萬(wàn)物【之】原者也。

十、《泰錄》第十一

21.法天居地，去方錯(cuò)（措）圓，神聖之鑒也。（246頁(yè)）

《校注》：

“去方”，張金城云：“蓋謂去其不兼之智也。”“居”，黃判通“據(jù)”?！叭ァ?，黃釋“離開(kāi)”。認(rèn)為“天圓地方，法天，故去方錯(cuò)圓。”

案：

以“居”同“據(jù)”，可從；“去方”於義不安，“去”字疑誤。

從“去方錯(cuò)（措）圓”的表述觀之，既然圓可“措”，則“方”之前一字亦當(dāng)屬同類(lèi)，其字須作為對(duì)“方”的校正行為出現(xiàn)。故此處可補(bǔ)“治”“正”等字。

22.（《永樂(lè)大典》補(bǔ)文：）【以此角聖人之內(nèi)】（257頁(yè)）

《校注》：

未出校。

案：

“角”字疑通“究”。

本句亦見(jiàn)於銀雀山漢墓《六韜》：

以此角聖人之囗囗囗……[16]（《銀雀山漢墓竹簡(jiǎn)》整理者注：“宋本作：‘此聖人之德也。文王曰……’。”[17]）

據(jù)上，知“角”字為原貌。然“以此角聖人之內(nèi)”於義不通。

今證“角”“究”同屬見(jiàn)母字，分屬屋、幽二部。為雙聲，旁對(duì)轉(zhuǎn)疊韻?？赊D(zhuǎn)?！熬俊庇小案F”“極”義，此處用其引申義“窮知”。

故引文疑即：

以此角（究）聖人之內(nèi)。

23.以是知先靈王百神者上德執(zhí)大道（258頁(yè)）

《校注》：

“以是”，未出校。

案：

“以是”當(dāng)乙為“是以”。

“是以”《鶡》書(shū)凡15見(jiàn)。如：“是以為人君親其民如子者，弗召自來(lái)”（《道端》）、“是以為善者可得舉，為惡者可得誅”（《王鈇》）等。

“以是”則僅此1見(jiàn)，當(dāng)據(jù)乙。

十一、《學(xué)問(wèn)》第十五

24.龐子再拜曰：“有問(wèn)戒哉！雖（唯）母＜毋（無(wú)）＞如是，其材乃徤（?。?，弗學(xué)孰能？”（316-317頁(yè)）

《校注》：

“其材乃徤（健）”句，張金城云：“學(xué)問(wèn)之用乃能堅(jiān)建也?！秉S云：“材，才能。徤，同‘健’，有才能?！鄙弦潼S譯作：“言唯有問(wèn)有戒，才會(huì)有才能，然而亦需學(xué)習(xí)，方能做到?！?/span>

案：

“其材乃徤（?。贬尵?，於義不安。“乃”宜改為“雖”。

上引全句為龐子對(duì)鶡冠子所語(yǔ)“九道之事”以及禮樂(lè)仁義忠信“合之於數(shù)”的應(yīng)答、感歎之辭，文意淺顯。

其中，“乃”被釋為“才會(huì)”。如此，“其材乃徤（健），弗學(xué)孰能”順承“雖（唯）母＜毋（無(wú)）＞如是”而言。

但此處若改作“其材雖徤（?。W(xué)孰能”，全句於義更順。而此種差異實(shí)際提示了《鶡》書(shū)可能存在的版本差異問(wèn)題。

對(duì)此，今本《鶡》書(shū)陸注所集錄的大量別字，雖然多數(shù)可用以音誤、形誤（含壞字）來(lái)解釋。但仍有少數(shù)異文、別字則更多的體現(xiàn)出了版本差異。試舉例：

《夜行》：“鬼見(jiàn)”，陸佃：一作“鬼不能見(jiàn)”。

《度萬(wàn)》：“鳳凰者，鶉火之禽，陽(yáng)之精也。騏麟者，玄枵之獸，陰之精也。”陸佃：或無(wú)“鶉火之禽”“玄枵之獸”字。

《王鈇》：“置下不安，上不可以載累其足也。其最高而不植局者，未之有也?！标懙瑁海懽㈧丁拜d”字下，暫不詳原指“上不可以載”，或是“不可以載”。體例下同）或作“可以載”；（“不植局”）或作“不可植局”。（本句本文有出校，詳見(jiàn)本文章十六②最末）

《天權(quán)》：“故昔善計(jì)者，非以求利，將以明數(shù)。昔善戰(zhàn)者，非以求勝，將以明勝?！标懙瑁海ㄇ罄┮蛔鳌扒髣佟?；（明數(shù)）一作“明勝”。

《能天》：“修其耳目，整飾（飭）[18]其身，若合符節(jié)”。陸佃：（“身”字下）或作“飾其身體”。

另有對(duì)《路史》校讀二例，詳見(jiàn)本文章十七④⑤。

是故，對(duì)於“其材乃徤（?。?/span>”的釋讀似不當(dāng)視為以音、形誤，本條出校似說(shuō)明有不見(jiàn)於傳本的別字。故本句宜改作：

龐子再拜曰：“有問(wèn)戒哉！雖（唯）母＜毋（無(wú)）＞如是，其材乃＜雖＞徤（?。?，弗學(xué)孰能？”

十二、《世賢＜醫(yī)＞[19]》第十六

25.（煖曰：）“使管子行醫(yī)術(shù)以扁鵲之道，曰＜則＞桓公幾能成其霸乎？”（324頁(yè)）

《校注》：

張金城引譚復(fù)堂批?！度簳?shū)治要》語(yǔ)，以爲(wèi)“醫(yī)術(shù)”當(dāng)改“政”字。黃從張說(shuō)。

案：

張說(shuō)有誤。“道”“醫(yī)術(shù)”當(dāng)乙。

上引文句乃承續(xù)龐煖篇中前半“昔伊尹醫(yī)殷……范蠡醫(yī)越、管仲醫(yī)齊，而五國(guó)霸。其善一也，然道不同數(shù)”之語(yǔ)而言。此處可見(jiàn)“道不同數(shù)”的說(shuō)法，是知“管仲醫(yī)齊”可以視作“管仲之道”。故“管子行醫(yī)術(shù)”當(dāng)正作“管子行道”，“扁鵲之道”則需隨改作“扁鵲之醫(yī)術(shù)”。

故本句當(dāng)正作：

使管子行醫(yī)術(shù)＜醫(yī)術(shù)—道＞以扁鵲之道＜道—醫(yī)術(shù)＞，曰＜則＞桓公幾能成其霸乎？

十三、《天權(quán)》第十七

26.故曰：有無(wú)軍之兵，有無(wú)服之喪，人之輕死生之故也，人之輕安危之故也。（332頁(yè)）

《校注》：

原句讀如上。

引文黃注云：“輕死生，故有無(wú)服之喪；輕安危，故有無(wú)軍之兵?！?/span>

案：

“人之輕死生之故也，人之輕安危之故也”句，句讀誤；“安”“?！倍之?dāng)乙。

敦煌寫(xiě)卷《六韜·用人》篇有語(yǔ)近此，其云：

文王問(wèn)太公曰：“用人奈何？”

太公曰：“人之愛(ài)子也，身之故也。人之輕害，利之故也。人之輕賤，貴之故也。人之輕危，安之故也。人之輕死，生之故【也】。五者以德囗無(wú)極?！?/span>[20]

《用人》篇“人之輕危，安之故也。人之輕死，生之故【也】”與本條“人之輕死生之故也，人之輕安危之故也”句，除前後句序，以及“安”“危”顛倒外，兩篇措辭幾近相同。

若從文意論之，《用人》篇太公語(yǔ)辭的論說(shuō)重點(diǎn)皆“後置”（人之愛(ài)子，身之故。人之輕某，利、貴、安、生之故），此處鶡冠子所語(yǔ)明顯仿之?？勺g作“人不畏死，因?yàn)楸в星笊?yuàn)。人不畏危，因?yàn)楸в邪策m之望?！?/span>

故本句當(dāng)正作：

故曰：有無(wú)軍之兵，有無(wú)服之喪。人之輕死，生之故也，人之輕安＜危＞，危＜安＞之故也。

27.夫道者，必有應(yīng)而後至（335頁(yè)）

《校注》：

“至”字黃據(jù)陸又本改“合”。

案：

“至”字不誤，字當(dāng)通“致”。

檢索《鶡》書(shū)，涉及“道”“至（致）”二字關(guān)係者計(jì)有如下三條：

鄉(xiāng)曲慕義，化（訛）坐自端，此其道之所致、德之所成也。（《道端》）

知道德之至、度數(shù)之謂者，則不從心意之所流……（《泰錄》，據(jù)《永樂(lè)大典》補(bǔ)文）

道者，聖之所吏（使）也，至之所得也。（《能天》）

其中，“道之所致、德之所成”的說(shuō)法，明確標(biāo)示“致”“成”為互訓(xùn)關(guān)係。是知“道之所致”句，“致”取“實(shí)現(xiàn)”“達(dá)成”義。以上《泰錄》《能天》引文中“至（致）”字亦同之。

值得指出的是，《鶡》書(shū)對(duì)“道”字之用法，十分突出其“可把握”以及“有效性”的特征。本條對(duì)“道”的解說(shuō)，就其歸屬而言，可列入“道有稽，德有據(jù)”（《著?！罚?、“道有度數(shù)”（《世兵》）、“兵有符而道有驗(yàn)”（《天權(quán)》）的類(lèi)別。

28.取法於天，四時(shí)求象：春用蒼龍，夏用赤鳥(niǎo)……（339頁(yè)）

《校注》：

“求”，王闓運(yùn)改“成”，認(rèn)為“草書(shū)形近”。黃從王說(shuō)。

案：

“求”字不誤。

索《鶡》書(shū)“象”字用例，有兩處值得重視：

神明，所以類(lèi)合者也?！侍斓亍㈥庩?yáng)之受命，取象于神明之效，既已見(jiàn)矣。（《泰錄》）

昔（夕）行不知所，如往而求者，則必惑。索所不知求之象者，則必弗得。（《天權(quán)》）

據(jù)以上用例，“求象”當(dāng)就察知天象而言，不煩改字。

29.獨(dú)不見(jiàn)夫隱者乎？設(shè)使知之，其知之者，屈己知之矣；若其弗知者，雖師而說(shuō)，尚不曉也。（341頁(yè)）

《校注》：

“隱者”，“隱”字吳世拱訓(xùn)“蔽”，認(rèn)為“隱者”即“愚昧者”。張金城則云：“隱，如隱語(yǔ)之隱?！秉S從張說(shuō)，注曰：“隱者，爲(wèi)隱語(yǔ)者，即設(shè)謎者。”

案：

當(dāng)從吳說(shuō)。

從引文後半段文意論之，“隱者”明顯是不是發(fā)難者（所謂“設(shè)迷者”），故所謂“知之者”與“弗知者”所指只能是“蔽於知”之人。

另觀《道端》篇“貴者觀其所舉，足以知忠?！怪浑[，足以知信”[21]一語(yǔ)，亦可見(jiàn)“隱”字取“蔽”義用例，與本條同例。

十四、《武靈王》第十九

30.（龐煥曰：）“故大（太）上用計(jì)謀，其次因人事，其下戰(zhàn)克。用計(jì)謀者，熒惑敵國(guó)之主”（372頁(yè)）

《校注》：

“用計(jì)謀者，熒惑敵國(guó)之主”句，《校注》但引吳世拱、張金城語(yǔ)，對(duì)“熒惑”作了說(shuō)明。

案：

“用計(jì)謀者，熒惑敵國(guó)之主”句前，宜補(bǔ)“所謂”二字。

參對(duì)後文“所謂因人事者”“所謂戰(zhàn)克者”表述，知此處當(dāng)有“所謂”二字。故本句應(yīng)補(bǔ)作：

故大（太）上用計(jì)謀，其次因人事，其下戰(zhàn)克?！舅^】用計(jì)謀者，熒惑敵國(guó)之主……

31.（龐煥曰：）“所謂因人事者……使其所謂是者盡非也，所謂非者盡是也，離君之際用忠臣之路。”（374-375頁(yè)）

《校注》：

原句讀如上。

“用”，黃解作“任用”。上引全段譯作：“（因人事者，）言使其君違失交接和任用忠臣之路?！?/span>

案：

“用”當(dāng)通“壅”；“離君之際用忠臣之路”應(yīng)讀斷，以分言之。

引文為龐煥對(duì)“不戰(zhàn)而勝”之道的第二層級(jí)（“因人事”）的解說(shuō)，其中涉及“離君之際”與“用（壅）忠臣之路”的謀略?；洞?，引文應(yīng)正作：

所謂因人事者……使其所謂是者盡非也，所謂非者盡是也，離君之際、用（壅）忠臣之路。

32.（龐煥曰：）“若夫耳聞金鼓之聲而希陣”（378頁(yè)）

《校注》：

黃云：“金鼓，軍中號(hào)令之器?！?/span>

案：

“金鼓”二字當(dāng)分言之，以示區(qū)別。

今本《六韜·龍韜·勵(lì)軍》篇有“聞金聲而怒，聞鼓聲而喜。”（《犬韜·練士》“鼓”作“皷”）。軍中號(hào)令，聞金聲則退，聞鼓聲則進(jìn)[22]。故本句宜斷作：

若夫耳聞金、鼓之聲而希陣。

十五、 《七略》《別錄》佚文所載鶡冠子形象辨析

鶡冠子其人之記錄，清人姚振宗《七略別錄佚文》與《七略佚文》（并收於《師石山房叢書(shū)》）分別載有“鶡冠子，常居深山，以鶡爲(wèi)冠（姚案：鶡下當(dāng)有“羽”字），故號(hào)鶡冠子”[23]，“楚人，居深山，以鶡為冠。”[24]

今人鄧駿捷先生輯?！镀呗詣e錄佚文·七略佚文》字全同之。但補(bǔ)有“《藝文類(lèi)聚》卷六七、《太平御覽》卷六八五、《文選·劉孝標(biāo)<辨命論>》注”注語(yǔ)[25]。

核對(duì)鄧所引征諸書(shū)，《藝文類(lèi)聚》《太平御覽》引文與姚輯本全同。然《文選》本則有異：

《六臣注文選》卷五十四，《辨命論》：

……鶡冠甕牖，必以懸天有期。鼎貴高門(mén)，則曰唯人所召。

原注：

（“鶡”字下）：五臣本作“褐”字。

（“召”字下）：善（本文案：李善）曰：《七略》：鶡冠子者，蓋楚人也，常居深山，以褐冠，故曰鶡冠?！抖Y記》孔子曰：儒者蓬戶(hù)甕牖?！颍▍蜗颍┰唬寒Y牖，貧賤之居也。褐冠，貧賤之服也。此言貧賤之命懸繫於天，必有其運(yùn)。鼎貴高門(mén)，謂富貴也。[26]

可見(jiàn)李善所引《七略》與姚輯本有異，姚、鄧皆未論及此異文。

論究差異，《文選》謂鶡冠子“蓋楚人也”，且“以褐冠，故曰鶡冠（案：從文意審之，“鶡”當(dāng)改“褐”）”。從《辨命論》“鶡冠甕牖”一語(yǔ)所表達(dá)的貧賤者之服、居，以及注有“五臣本作‘褐’字”觀之。《七略》所錄存在對(duì)鶡冠子形象的認(rèn)識(shí)另有“褐冠子”的說(shuō)法（章太炎先生亦持此論[27]）。基於此異，方可理解為何顏師古在《漢書(shū)·藝文志》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《漢志》）班固“楚人，居深山，以鶡爲(wèi)冠”下，又補(bǔ)注為“以鶡鳥(niǎo)羽爲(wèi)冠”。[28]

對(duì)於上述“蓋楚人”與“褐冠，貧賤之服”兩項(xiàng)疑點(diǎn)。本文認(rèn)為：

一方面，據(jù)今本《鶡冠子》論之，可以明確與楚國(guó)構(gòu)成關(guān)聯(lián)之信息，僅《王鈇》篇所見(jiàn)“令尹”官職[29]。

另一方面，對(duì)“褐冠”說(shuō)的表述，從今本《鶡》搜尋線索，其重要者可見(jiàn)：

故賢者之於亂世也，絕豫（與）而無(wú)由通，異類(lèi)而無(wú)以告?！视^賢人之於亂世也，其慎勿以為定（真？）情也。（《著?！罚?/span>

賤者觀其所不為，足以知賢。測(cè)深觀天，足以知聖。（《道端》）

無(wú)見(jiàn)久貧賤，則據(jù)簡(jiǎn)之。伊尹酒保、太公屠牛……海內(nèi)荒亂, ，立為世師，莫不天地善謀。（《世兵》）

不提生於弗器，賤生於無(wú)所用。中河失船，一壺（瓠）千金。貴賤無(wú)常，時(shí)使物然。（《學(xué)問(wèn)》）

可以看到，從《六臣注文選》所引《七略》分析。鶡冠子所謂“蓋楚人”的推測(cè)只可能說(shuō)明了古本《鶡冠子》亦未包含有效提示作者國(guó)別的信息。假定《王鈇》篇（或僅其一部分）屬古本《鶡》書(shū)的話，則鶡冠子“蓋楚人”的說(shuō)法，恐怕也只是依據(jù)書(shū)中隻言片語(yǔ)所的猜測(cè)罷了。

重觀“褐冠說(shuō)”，此者更是提示了在劉向、劉歆至劉孝標(biāo)（463-521。南朝梁人）時(shí)代，一直另有“褐冠子”著書(shū)的說(shuō)法（此者從《漢志》班固“以鶡爲(wèi)冠”與《文選》本《七略》“以褐冠，故曰鶡＜褐＞冠”的表述差異亦可看出）。

從上述引文羅列情況可以發(fā)現(xiàn)，今本《鶡冠子》所透露的信息足夠提示其人的卑賤身份（筆者更屬意目其為“在野謀士”，也即《天則》篇所提到的“數(shù)術(shù)之士”）。另外，從《漢志》“楚人，居深山，以鶡爲(wèi)冠”的語(yǔ)辭並未言及其人境遇的情況觀之，鶡冠子其人的卑賤身份（所謂“褐冠”）亦恐怕同樣為從其時(shí)所見(jiàn)《鶡》書(shū)之中推測(cè)而來(lái)（真本《鶡》書(shū)可能與上引文段有部分重合）。另外《太平御覽》引《真隱士傳》“鶡冠者，或曰楚人也，隱居山林，衣獘屢穿……”[30]語(yǔ)辭，疑為同例之推測(cè)語(yǔ)詞。

值得指出的是，《後漢書(shū)》載“武冠……加雙鶡尾，豎左右，為鶡冠云……故趙武靈王以表武士，秦施之焉”[31]，惜未對(duì)“武士”作進(jìn)一步界定、說(shuō)明。但從秦始皇陵二號(hào)坑出土兵馬俑的情況觀之，秦俑服鶡冠者乃高級(jí)軍吏俑一（又稱(chēng)“將軍俑一”）[32]。此者與前段所述“鶡冠子”之形象仍有出入。

是故，對(duì)“鶡冠”“褐冠”二說(shuō)的流傳、交織仍餘有進(jìn)一步討論空間。

十六、《叢書(shū)集成初編》所收本《鶡冠子》校讀記

核對(duì)《叢書(shū)集成初編》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《叢書(shū)》）所收《子彙》本《鶡冠子》[33]。

《子彙》本為明朝周子義集彙。此本每頁(yè)十行，每行二十一字，四周雙欄，白口雙欄，白口單魚(yú)尾。傳為潛菴子所校，目前臺(tái)灣故宮博物院收有原北平圖書(shū)館藏《子彙》本，內(nèi)有天一閣藏書(shū)印記，後臺(tái)灣藝文印書(shū)館所影印《百部叢書(shū)集成》亦以此版為底本。是目前傳世版本中錯(cuò)誤最少的本子。

查驗(yàn)《校注》，其書(shū)例言中但言“《鶡冠子》原文及陸佃校、注，皆以明萬(wàn)曆五年刊《子彙》本爲(wèi)底本”，未作進(jìn)一步說(shuō)明。然對(duì)?！秴矔?shū)》本，《校注》所用《鶡》書(shū)底本無(wú)論正文抑或陸注皆存在多處異文。以下，本條按照先原文、後陸注順序出校。

需說(shuō)明的是，首先，對(duì)於《叢書(shū)》本正文中所見(jiàn)“㨿”“”等《校注》正文已徑改作“據(jù)”“列”等字的情況，《校注》雖已部分於出校時(shí)作了聲明，但許多并未點(diǎn)明《叢書(shū)》本原為何字。試舉例：

①《博選》：“憑幾據(jù)杖”?！缎Ｗⅰ罚簱?jù)，或作“㨿”，異體字。下同。

本文案：《叢書(shū)》作“㨿”。

②《著?！罚骸暗掠袚?jù)”。《校注》：據(jù)，《叢刊》本作“㨿”，異體字，今通作“據(jù)”。

本文案：《叢書(shū)》作“㨿”。

③《天則》：“月宿其列”?！缎Ｗⅰ罚毫校鳌?span>”，今改正體。後同。

本文案：《校注》與《叢書(shū)》同。

④《近迭》：“聖王弗據(jù)”?！缎Ｗⅰ罚簱?jù)，原作“㨿”，改從諸本，用正體。

本文案：《校注》與《叢書(shū)》同。

⑤《世兵》：“無(wú)見(jiàn)久貧賤則據(jù)簡(jiǎn)之”。

本文案：《叢書(shū)》作“㨿”?！缎Ｗⅰ穼?duì)此未作說(shuō)明。

可以看到，對(duì)於改刊字聲明，《校注》存在體例前後不一致之處。若把《叢書(shū)》正文與陸注“”與“列”，“”與“兇”“羣”與“群”，“觧”與“解”，“䂓”與“規(guī)”，“屬”與“屬”，“蓋”與“蓋”，“營(yíng)”與“營(yíng)”，“麄”“麤”與“粗”，“修”與“脩”交錯(cuò)疊見(jiàn)，而“母”與“毋”，“崇”與“祟”等偶誤的情況也考慮在內(nèi)的話，則《校注》“異體字，後同”等聲明尚不足以體現(xiàn)《子彙》本用字的真實(shí)面貌。

其次，《叢書(shū)》本“己”“已”皆作“巳”；“博”作“愽”；“宮”作“宮”；“奈”作“柰”；“德”作“徳”。另外，以下諸如（鬼）、（卑）、（冥）、（卻）、（稽）、（適）、（敵）、（凡）、吳（吳）、強(qiáng)（強(qiáng)）等刊刻體，或常見(jiàn)異體字（即指所舉異體字不存在多種寫(xiě)法）則不計(jì)入統(tǒng)計(jì)範(fàn)圍。

最後，對(duì)讀以下出校情況可知，《校注》疑存在多處對(duì)陸注，以及幾處原文作改字、增字處理而不作聲明的情況。以下，本文但就其重要者增置案語(yǔ)。

下述正文、陸注的別字出校情況，本文採(cǎi)取窮竭式列舉。

①《鶡冠子》正文：

《叢書(shū)》《校注》二本篇數(shù)雖同，然《叢書(shū)》本不分卷，《校注》本析、標(biāo)為上中下三卷。。

《博選》第一

P6/2（《校注》/《叢書(shū)》頁(yè)碼，下同）：憑幾據(jù)杖//“據(jù)”《叢書(shū)》原作“㨿”。

《著希》第二

P12/3：德有據(jù)//“據(jù)”原作“㨿”。

P19/5：賢人之潛亂世也//“潛”原作“潛”。

《夜行》第三

P27/7：有聽(tīng)微決疑之道//“決”原作“決”。

《天則》第四

P36/10：列地而守之//“列”原作“”。

P40/11：鉤考之具不備故也//“考”原作“攷”。

P46/13：蓋毋錦杠悉動(dòng)者//“毋”原作“母”。

P53/16：八極之舉不能時(shí)贊//“贊”原作“賛”。

P61/18：規(guī)不能包者//“規(guī)”原作“䂓”。

《環(huán)流》第五

P67/20：得失相加而爲(wèi)吉兇//“兇”原作“”。

P75/23：唯聖人而後能決之//“決”原作“決”。

P78-79/24：其將兇者反此//“兇”原作“”。

P79/24：吉兇之謂成敗//“兇”原作“”。

《道端》第六

P97/30：釋約解難//“解”原作“觧”。

P105/32：其祟日兇//“祟”原作“崇”；“兇”原作“”。

《近迭》第七

P116/35：而謀臣負(fù)濫首之責(zé)於敵國(guó)//“於”原作“于”。

P118/36：二國(guó)之難不解//“解”原作“觧”。

P121/37：羣臣無(wú)明佐之大數(shù)//“羣”原作“群”。

《王鈇》第九

P163/49：彼獨(dú)何道之行以至於此//“於”原作“于”。

P164/49：故莫弗以爲(wèi)政//“政”原作“法則”二字//本文案：當(dāng)改作“法則”。

P168/50：周泊遍照//“遍”原作“徧”。

P187/56：輒罷毋使//“輒”原作“輙”，“毋”原作“母”。

P193/57：驩欣足以相助//“助”原作“”。

P195/58：增規(guī)不圓//“規(guī)”原作“䂓”。

《泰鴻》第十

P215/65：傅謂之得天之解//“解”原作“觧”。

P220/67：受以明曆//“曆”原作“歷”。

P225/69：視衡低仰//“低”原作“仾”。

P227/70：物至輒合//“輒”原作“輙”。

P227/70：結(jié)六連而不解者也//“解”原作“觧”。

《泰錄》第十一

P240/74：入論泰鴻之內(nèi)//“入”原作“人”//本文案：“人”當(dāng)正作“入”。

P249/78：故能改動(dòng)//“動(dòng)”後原有“之”字//本文案：當(dāng)補(bǔ)“之”字。

《世兵》第十二

P270/84：曹子以一劍之任劫桓公墠位之上//“劍”原作“”，“劫”原作“刼”。

P282/88：交解形狀//“解”原作“觧”。

P282/88：唯聖人而後能決其意//“決”原作“決”。

《備知》第十三

P293/91：麋鹿羣居可從而係也//“羣”原作“群”。

《學(xué)問(wèn)》第十五

P309/97：若不聞九道之解//“解”原作“觧”。

P318/100：義則自況//“況”原作“況”。

《天權(quán)》第十七

P343/109：釋約解刺//“解”原作“觧”。

《能天》第十八

P359/114：奇偶//“偶”原作“耦”。

P363/116：不若鬼神潛//“潛”原作“潛”。

《武靈王》第十九

P372/119：願(yuàn)聞其解//“解”原作“觧”。

②《鶡冠子》陸注：

《博選》第一

P6/2。9（《校注》某頁(yè)右起某行，下同）：正文“則徒隸之人至矣”下//《叢書(shū)》陸注原有“人一作者囗囗囗囗囗囗也”。

P8/3。2：萬(wàn)，一作百//“萬(wàn)”字原無(wú)（以下，“（某，）一作某”格式出校，皆略作“原無(wú)首字”）。

P8/3。13：草之秀者爲(wèi)英//“爲(wèi)”原作“為”。

《著?！返诙?/span>

P12/3。9：耑，一作常//原無(wú)首字。

P14/4。8：仰而阿時(shí)者至矣//“而”原作“以”。

P16/5。11：蓋克此而已//字跡模糊，“克”似原作“充”。

P20/6。12：“也”一作“者”//原無(wú)首字。

P20/6。13：凡此所爲(wèi)亂羣焉耳//“羣”原作“群”。

P20/6。13：故以遠(yuǎn)害而已//“故”原作“姑”//本文案：“故”字不誤。

《夜行》第三

P25/7。7：況於形乎//“況”原作“況”。

《天則》第四

P27/7。8：楊、墨之屬//“屬”原作“屬”。

P27/8。12：管、蔡之屬//“屬”原作“屬”。

P29/8。2：此況邪弗能奸//“況”原作“況”。

P33/9。6：《字解》曰//“解”原作“觧”。

P35/10。3：弟不聽(tīng)兄之教//“聽(tīng)”原作“受”。

P40/11。8：不可解也//“解”原作“觧”。

P40/11。13：鉤考//“考”原作“攷”。

P44/12。5：雖貍物潛於深渚//“潛”原作“潛”。

P44/13。6：日至而麋鹿解//“解”原作“觧”。

P48/14。13：況卑賤乎//“況”原作“況”。

P51/15。6：不以潛晦舉人之善//“潛”原作“潛”。

P52/15。3：言慶賞者，磨鈍之器也//“者”後原有“勵(lì)世”二字。

P53/16。13：豈疑八極之舉而不能贊明哉//“贊”原作“賛”。

P55/16。9：此申未之聞也之況//“況”原作“況”。

P57/17。10：一作“被”//原無(wú)“一”字//本文案：“一”字當(dāng)補(bǔ)。

P58/17。1：而爭(zhēng)於濡沫//“爭(zhēng)”原作“爭(zhēng)”。

P59/17。6：普遍萬(wàn)物故也//“遍”原作“徧”。

P63/18。8：而至今詠嘆不息者//“嘆”原作“難”//本文案：宜正作“嘆”。

P63/19。13：況與國(guó)乎//“況”原作“況”。

《環(huán)流》第五

P65/19。10：沖氣所生//“沖”原作“沖”。

P73/22。4：桀、紂之行不出三仁之上而居君位//“桀”原作“殷”。

P75/23。7：而祇以困窮//“祇”原作“袛”，“以”原作“益”。

P75/23。7：而更以遭魔//“魔”原作“魘”。

P77/23。6：柤、梨、橘、柚//“柤”原作“租”，“梨”原作“棃”//本文案：陸注取自《莊子·人間世》，“租”當(dāng)改“柤”。

P78/24。10：然則將之吉兇在氣//“兇”原作“”。

《道端》第六

P85/26。10：是豈獨(dú)仰一川之鐘哉//“獨(dú)”字衍。

P90/27。7：《修文殿御覽》引《鶡冠子》曰//“修”原作“脩”。

P90/27。7：爲(wèi)政者賞之不多而民喜//“爲(wèi)”原作“為”。

P90/27。13：而任事之人勸矣//“而”原作“則”。

P91/28。3：一之爲(wèi)忠//“之”原作“中”//本文案：《校注》未言修改緣由，從文義論之，當(dāng)從改作“之”。

P94/29。13：贊見(jiàn)//“贊”原作“賛”。

P95/29。11：雖天行人僇之餘//“行”原作“刑”//本文案：“刑”字不誤。

P95/29。13：下無(wú)棄材//“材”原作“才”。

P102/31。2：君臣同體之況//“況”原作“況”。

P102/31。9：時(shí)君，元作“時(shí)日”。一作“貧意生期，待時(shí)而發(fā)?！?；夫賢士之居邑里也，合哉而難同，而殊知時(shí)日//陸注原作：

時(shí)君，元作時(shí)日。〇（本文案：《叢書(shū)》原文符號(hào)）一作貧意生期，待時(shí)而發(fā)。夫賢士之居邑里也，合哉而難同，而殊知時(shí)日。

本文案：

黃說(shuō)有誤。

《校注》將“時(shí)君，元作時(shí)日。〇一作貧意生期，待時(shí)而發(fā)”與“夫賢士之居邑里也，合哉而難同，而殊知時(shí)日”拆分開(kāi)來(lái)，分別視作校與注。但從《六臣注文選》收有《鶡冠子》“士之居邑里”（詳見(jiàn)《讀札》其四，章十二），以及末句中有“時(shí)日”二字（詳見(jiàn)本文條8），則“貧意生期，待時(shí)而發(fā)。夫賢士之居邑里也，合哉而難同，而殊知時(shí)日”整句實(shí)作為整體，為陸注所錄佚文。

P102/31。9：德，一作“隱”//原無(wú)首字。

《近迭》第七

P112/34。8：況於人乎//“況”原作“況”。

P116/35。10：濫，監(jiān)//原無(wú)首字。

P120/36。7：以言其禍可悲也言已//“言”字衍。

P125/38。5：蒼頡造書(shū)//“頡”字衍//本文案：“蒼”後宜有“頡”字。

P125/38。10：（曼）或作“受”//原文為“曼作受”。

《度萬(wàn)》第八

P136/41。12：一本字或作“知”，或作“如”//陸注原作“一本字或作。知或作如”，且陸注後之正文有“知”字//本文案：字疑衍。此注應(yīng)後移一字，至正文“知”字後。

P138/42。8：狐貍而蒼//“狐貍”原作“貍”。

P152/45。8：衆(zhòng)祥畢至//“畢”原作“備”//本文案：當(dāng)改為“畢”。

P156/47。7：或作“爭(zhēng)”//“爭(zhēng)”原作“爭(zhēng)”。

P158/47。4：毋蓋近是乎//“毋”原作“母”。

《王鈇》第九

P165/49。5：列，或作“削”//首字原無(wú)。

P166/50。10：父，或作“文”//首字原無(wú)。

P166/50。, 13：先，或爲(wèi)“光”//“爲(wèi)”原為“作”。

P169/51。11：又況又在其上者乎//“況”原作“況”。

P176/53。13：此言有餘不足居處之狀無(wú)故輒違上令//“輒”原作“輙”。

P179/54。6：柱國(guó)，楚之寵官//陸注原在正文“其斬令尹以狥”下，《校注》前移動(dòng)至正文“謂之絿政”下。

P179/54。14：令尹，若相國(guó)矣//陸注原緊接前條注“柱國(guó)楚之寵官”句後，《校注》前移至正文“謂之亂天下”下；本條其後另有“楚懷王使柱國(guó)昭陽(yáng)將兵攻齊陳軫問(wèn)楚國(guó)之法破軍殺將者何以貴之昭陽(yáng)曰其官爲(wèi)柱國(guó)封土執(zhí)圭軫曰其有貴於此乎曰令尹”五十一字//本文案：正文“謂之亂天下”下，《校注》收錄吳世拱所引《史記·楚世家》近似文段，推測(cè)因之而不錄陸注原文。然《校注》未作說(shuō)明。

P179/54。12正文“令尹不宜時(shí)合地害百姓者，謂之亂天下”下//“地”字下原有陸注“合地之德”四字。

P187/56。2：使變言貸褒（《道藏》本同，餘均作“襄”。本文案：此處括號(hào)內(nèi)校文系《校注》原文）借譽(yù)尊益字//“使”後原有“者”字。

P195/58。1：不能保其家邦//“家邦”原作“邦國(guó)”。

P195/58。4：曰，或作“日”//原無(wú)首字。

P195/58。5：規(guī)不可增//“規(guī)”原作“䂓”。

P198/59。15：故後入＜人＞（改字詳見(jiàn)《讀札》其四條11）之事弗能解也//“解”原作“觧”。

P199/60。12：以死遂生，以殺止殺//原無(wú)“以死遂生”四字。

P200/60。2：（靈羽理）或作“虛村理”//“（靈羽理）或作‘虛村理’”原為“虛羽埋或作虛村理”//本文案：《校注》誤字明顯。且此注原在正文“後世成至孫一靈羽”下。

結(jié)合正文原為“後世成至孫一靈羽，理符日循”，“一靈羽理符”五字應(yīng)結(jié)合前文“禮靈之符”考慮（詳見(jiàn)本文條14）。

疑正文原作：

“後世成＜至＞至＜成＞【鳩】孫，一（？）靈羽（？），理（禮）符日循”。

正文仍有誤字、衍文，今存疑。

P201/60。11：“惑”或作“或”//原無(wú)首字。

P203/61。4：豈敢輒異哉//“輒”原作“輙”。

P204/61。5：亦不敢輒免//“輒”字衍。

P206/62。1：尚何議其咎也//“也”後原有“哉”字。

P208/63。15：又況四海夷貉之遠(yuǎn)乎//“況”原作“況”。

P211/64。6：反，或作“及”//原無(wú)首字。

P211/64。10：千歲之日至//“歲”原作“里”。

P211/64。14：有以窺之//句後原有“運(yùn)而不停”四字，《校注》將四字誤植入後頁(yè)吳世拱語(yǔ)辭末尾處，且吳注原文末尾處由之奪“上文云使鬼神亶曰陸云一失失奧也此言聖人燭理有以窺之”[34]廿五字。

P212/64。10：萬(wàn)民之母//“萬(wàn)民”原作“天地”。

P212/64。10：縮而修身//“修”原作“脩”。

《泰鴻》第十

P219/66。6：即上文所云“傅謂之得天之解”//“解”原作“觧”。

P220/67。12：明曆得以受//“曆”原作“歷”。

P224/69。7：治，或作“祭”//原無(wú)首字。

P226/69。2：散五彩膠離朱之目//“彩”原作“采”。

P231/71。4：正文“道以爲(wèi)先”下//原有陸注“夫道至矣而更推以爲(wèi)先記曰夫禮必本於太一分而爲(wèi)天地轉(zhuǎn)而爲(wèi)陰陽(yáng)”廿九字，《校注》前移至正文“故調(diào)以宮”下//本文案：從陸注內(nèi)容論之，當(dāng)回復(fù)為正文“道以爲(wèi)先”句下注。

《泰錄》第十一

P241/75。11：而此又言其傅嘗請(qǐng)成於泰始//“而”後原有“今”字。

P242/75。15：精，或作“清”//原無(wú)首字。

P272/75。15：之始，或作“所治”//原無(wú)“之始”二字。

P244/76。9：或無(wú)“元”字//“或無(wú)‘元’字”原作“或作無(wú)”三字//本文案：陸原注不誤。出校情況詳見(jiàn)《讀札》其四，條15合案。

P253/79。2：“怨沒(méi)澄物”，疑//原無(wú)“怨沒(méi)澄物”四字。

P258/81。12：正文“及至乎祖籍之世……”//正文“及”字下原有陸注“或作乃”三字。

《世兵》第十二

P262/82。2：蓋與炎帝戰(zhàn)於阪泉之野三//“蓋”原作“蓋”。

P263/82。1：或作“伏”//“伏”原作“伐”//本文案：陸注不誤。

P263/82。14：怠然後解//“解”原作“觧”。

P263/82。14：解然後惰//“解”原作“觧”。

P263/82。15：三月不解//“解”原作“觧”。

P269/84。3：嘗試失之疏//“疏”原作“踈”。

P272/85。4：則沫之劫致//“劫”原作“刼”。

P278/87。12：正文“得失浮縣”下，陸注“或作‘得失相浮’”//“或作得失相浮”原注在正文“浮”字下//本文案：若據(jù)陸注，則正文“得失浮縣”又作“得失相浮縣”。從此段前後四字句式論之，則陸注原位置似有誤，宜從《校注》標(biāo)示。

P280/87。5：又作“止息”//“又”原作“一”。

P282/88。13：或作“能決其意”//“決”原作“決”。

P283/88。14：吊者在門(mén)//“吊”原作“弔”。

《備知》第十三

P296/92。12：南宮萬(wàn)殺湣公於蒙澤//“湣”原作“涽”。

P297/92。13：以況處危安而諫者蒙辱之義//“況”原作“況”。

《兵政》第十四

P302/94。11：而未得其所以戰(zhàn)也//“而”字衍。

P304/95。9：故輒敗北//“輒”原作“輙”。

P308/96。7：偏生暗//“暗”原作“闇”。

《學(xué)問(wèn)》第十五

P309/97。6：拾，或作“捨”//原無(wú)首字。

P307/97。11：得言之解//“解”原作“觧”。

P317/100。13：佩之可以濟(jì)河//“河”原作“渉”。

P318/100。7：況於己乎//“況”原作“況”。

P318/100。7：其義當(dāng)以自況//“況”原作“況”。

《世賢＜醫(yī)＞》第十六

P320/101。12：而割皮解肌//“解”原作“觧”。

P320/101。12：訣脈結(jié)筋//“脈”原作“脈”。

P323/102。6：《周官·疾醫(yī)》曰//“官”後原有“曰”//本文案：“疾醫(yī)”條收在《周官·天官冢宰》，核對(duì)原文，“曰”字當(dāng)補(bǔ)。

P323/102。7：亦已粗矣//“粗”原作“麄”。

P323/102。8：太上不知有之//“不”原作“下”//本文案：郭店《老子》丙、帛書(shū)、漢簡(jiǎn)、王弼本俱作“下”。陸注不誤。

P324/102。3：其所能愈粗//“粗”原作“麄”。

《天權(quán)》第十七

P328/104。9：復(fù)猶營(yíng)也//“營(yíng)”原作“營(yíng)”。

P330/104。3：有乎長(zhǎng)而無(wú)本剽者//“剽”原作“”。

P331/105。9：蓋將發(fā)蒙解惑//“解”原作“觧”。

P334/106。8：粗曰薄//“粗”原作“麄”。

P336/107。5：故妙須心解//“解”原作“觧”。

P339/108。8：求，或作“生”//首字原無(wú)。

P341/109。12：隱者韜潛//“潛”原作“潛”。

P352/112。7：或無(wú)此“天英”二字//“此”原作“下”//本文案：陸注不誤。陸注原在正文“謹(jǐn)司天英天英各失三軍無(wú)實(shí)”句之後一“天英”下。若無(wú)之，則後句無(wú)主語(yǔ)。

《能天》第十八

P357/114。6：正文“往無(wú)與俱，來(lái)無(wú)與偕”下，陸注“獨(dú)往獨(dú)來(lái)”//“獨(dú)往”“獨(dú)來(lái)”原分別在正文“往無(wú)與俱”與“來(lái)無(wú)與偕”下//本文案：從《校注》引陸注體例論之，《校注》所引陸注位置無(wú)需改動(dòng)，然宜斷作“獨(dú)往，獨(dú)來(lái)”。

P368/118。6：況於言乎//“況”原作“況”。

P368/118。12：表裏具通//“具”原作“俱”。

對(duì)陸注所見(jiàn)“句”字說(shuō)明：

陸注中用以標(biāo)示句讀之“句”字，凡12見(jiàn)[35]?！缎Ｗⅰ冯m循陸說(shuō)斷句，然未提及“句”字的標(biāo)示情況，且在核對(duì)後，仍見(jiàn)一處例外：

《校注》本：

鶡冠子曰：“置下不安上，不可以載累其足也?！保?span>169頁(yè)）

《叢書(shū)》本：

“鶡冠子曰置下不安”，陸注：“句”。“上不可以載累其足也”。（《叢書(shū)》50-51頁(yè)）

本文案：

從“下”“上”二字使用情況論之，後句“不可以載累其足”前當(dāng)有“上”字。故本句宜從陸說(shuō)斷作：

鶡冠子曰：“置下不安，上不可以載累其足也。”

十七、《路史》引《鶡冠子》校讀記

《路史》[36]所見(jiàn)《鶡冠子》引文計(jì)9處，分見(jiàn)於《前紀(jì)》二、三、七，以及《餘論》五?！缎Ｗⅰ蜂浻袕埥鸪且！堵肥贰肺淖郑в兴z缺。現(xiàn)予以重校：

①《路史》前紀(jì)二

有佐無(wú)位，主不虛王，臣不虛貴。

注（男蘋(píng)注。羅泌子）：《文子》《鶡冠子》云：“九皇之制，主不虛王，臣不虛貴階級(jí)，尊卑名號(hào)，自居吏民，於次者無(wú)國(guó)，歷寵歷錄，副其所付授，與天人參相結(jié)連，鉤考之具不備也?！保ā堵肥贰?span>14頁(yè)，下同）

案：

《校注》未提及《路史》引用情況；定州漢簡(jiǎn)本、今本《文子》俱無(wú)此語(yǔ)，無(wú)資參校；

《校注》本作：

九皇之制，主不虛王，臣不虛貴階級(jí)。尊卑名號(hào)，自君吏民，次者無(wú)國(guó)，歷寵歷録，副所付授，與天人參相結(jié)連，鉤考＜攷＞（詳見(jiàn)前章《校注》①P40/11）之具不備故也。（所引《校注》文字僅出校刊刻誤字?！缎Ｗⅰ芬约啊蹲x札》諸篇其他校改於此不作標(biāo)識(shí)。下同）（《校注》，38-39頁(yè)）

以上除“自居吏民，於次者無(wú)國(guó)”《校注》作“自君吏民，次者無(wú)國(guó)”，“副其所付授”《校注》作“副所付授”，“鉤考之具不備也”《校注》作“鉤考＜攷＞之具不備故也”的行文差異之外?！半A級(jí)”一詞值得重視。張金城認(rèn)為“階級(jí)二字似不當(dāng)有”，黃明言“當(dāng)係後人據(jù)陸注所增”。

本文認(rèn)為，從全段四四句式論之，“階級(jí)”二字確不當(dāng)有。羅泌少陸佃三十歲，羅男蘋(píng)（又名羅蘋(píng)）生卒不詳。暫以羅男蘋(píng)晚陸佃五十年論之，若“陸注摻入說(shuō)”成立，則摻入當(dāng)在陸注本《鶡》書(shū)刊刻五十年之內(nèi)。此者甚感倉(cāng)促，故“摻入說(shuō)”本文頗疑。

②《路史》前紀(jì)二

……其一曰九頭鳥(niǎo)，是爲(wèi)一姓紀(jì)，則泰皇氏紀(jì)也。

注：……韋昭亦云：“人皇九人，所謂九皇?！比弧儿煿谧印匪Q(chēng)“九皇”則又非此。（14頁(yè)）

案：

“九皇”見(jiàn)於《天則》（“九皇之制”）、《泰鴻》（“故九皇受傅”“九皇殊制”）、《泰録》（“九皇之傅”）。

從《泰鴻》篇“泰皇問(wèn)泰一”，以及“九皇殊制”的表述觀之，《鶡冠子》所謂“九皇”應(yīng)當(dāng)是包括泰皇在內(nèi)的，且能被稱(chēng)名以“某皇”的九位“皇者”。《鶡》“九皇”與韋昭所云之同異，尚無(wú)從論之。

③《路史》前紀(jì)三

無(wú)易天生，無(wú)散大璞，按圖正端，是致天極。

注：《鶡冠子》云：“物之始也傾傾，至其有也，至其成形端端正正。勿損勿益，幼少隨足，以從師俗。無(wú)易天生，無(wú)散大璞。自若則清，動(dòng)之則濁。神聖踐承翼之位。與皇神合德。按圖正端，以致天極。兩際四致，聞以正息?！痹圃?。（17頁(yè)）

案：

《校注》作：

物之始也傾傾，至其有也録録，至其成形，端端王王。勿損勿益，幼少隨足。以從師俗，毋易天生，毋散天樸；自若則清，動(dòng)之則濁。神聖踐承翼之位，以與神皇合德。按圖正端，以致無(wú)極。兩治四致，間以止息。（222-224頁(yè)）

以上除“”《校注》作“録録”，“正正”《校注》作“王王”，數(shù)處“無(wú)”《校注》作“毋”，“大璞”《校注》作“天樸”，“與皇神合德”《校注》作“以與神皇合德”，“天極”以與神皇合德“無(wú)極”，“兩際四致，聞以正息”《校注》作“兩治四致，間以止息”差異外?！堵肥贰芬氖褂谩盁o(wú)”字似可旁證《讀札》（其四）對(duì)《鶡》書(shū)“無(wú)”原作“無(wú)”的判斷（詳見(jiàn)《讀札》其四，條15①）。

④《路史》前紀(jì)三

開(kāi)圖挺紀(jì)，執(zhí)大同之制，調(diào)大（太）鴻之氣，正神明之位者也。是故九皇傳授，以索其自然之所生。復(fù)自然之解，與天地之所始。

注：見(jiàn)《鶡冠子》。……今《鶡冠子》有“泰皇問(wèn)泰壹：天地人之事三孰急”云。（20頁(yè)）

案：

《校注》作：

……執(zhí)大同之制，調(diào)泰鴻之氣，正神明之位者也。故九皇受傅，以索其然之所生。傅謂之得天之解＜觧＞，傅謂之得天地之所始，（214-215頁(yè)）

泰皇問(wèn)泰一曰：“天、地、人事，三者孰急？”（217頁(yè)）

《校注》所錄張金城《路史》引文無(wú)“與天地之所始”句，當(dāng)補(bǔ)。

從《路史》正文之中“大”《校注》作“泰”，“是故九皇傳授，以索其自然之所生”《校注》作“故九皇受傅，以索其然之所生”，“復(fù)自然之解，與天地之所始”《校注》作“傅謂之得天之解＜觧＞，傅謂之得天地之所始”觀之，雖“傳”“復(fù)”與“傅”字隱有訛變線索，然從兩者文意俱完備的情況論之，二者宜視作不同傳本；核對(duì)可知，羅男蘋(píng)注語(yǔ)“三”後當(dāng)補(bǔ)“者”字。

⑤《路史》前紀(jì)三

老子皆受要於泰壹元君。蓋范無(wú)形，嘗無(wú)味，要會(huì)久視，操法攬而長(zhǎng)存者。

注：……按《鶡冠子》云：“泰壹之道，九皇之傳，清成之初，太始之末，見(jiàn)不祥事於名理之外。范無(wú)形，嘗無(wú)味，以要名理之所會(huì)?！保?span>20頁(yè)）

案：

《校注》作：

泰一之道，九皇之傅，請(qǐng)成於泰始之末，見(jiàn)不詳事於名理之外。范無(wú)形，嘗無(wú)味，以要名理之所會(huì)。（241-242頁(yè)）

《校注》所收張金城引《路史》文無(wú)“見(jiàn)不祥事於名理之外”句，當(dāng)補(bǔ)。

上述兩者異文計(jì)有“壹”《校注》作“一”，“傳”《校注》作“傅”，“清成之初，太始之末”《校注》作“請(qǐng)成於泰始之末”，“祥”《校注》作“詳”，“無(wú)”《校注》作“無(wú)”5處。

與前條情況相仿，兩者宜視作不同傳本。

⑥《路史》前紀(jì)七

成䧱氏

注：龐子問(wèn)曰：“太上聖成䧱氏之道，一揆用之萬(wàn)八十歲，有天下，兵彊，而世不可奪，與天地存?！庇帧儿煿谧印吩唬骸俺肾碌靡?，故物而制焉”。劉外記作“成鳩”，繆矣。（39頁(yè)）

案：

《校注》作：

龐子問(wèn)鶡冠子曰：“泰上成鳩之道，一族用之萬(wàn)八千歲，有天下，兵強(qiáng)，世不可奪，與天地存，……”（162頁(yè)）

成鳩得一，故莫不仰制焉。（167頁(yè)）

二者異文見(jiàn)於“龐子問(wèn)”後《校注》有“鶡冠子”三字，“太上”《校注》作“泰上”，且其後有“聖”字，“揆”《校注》作“族”，“十”《校注》作“千”，“彊”《校注》作“強(qiáng)”，“䧱”或“雎”《校注》作“鳩”，“故物而制焉”《校注》作“故莫不仰制焉”。

其中，陸注可見(jiàn)：“鳩，一作鴡”（《校注》162頁(yè)），黃判“作‘鴡’者誤，《路史》注所引亦誤”。本文認(rèn)為，“䧱”“雎”“鳩”系傳本所見(jiàn)異寫(xiě)，不宜視作“誤”字。

另外，羅男蘋(píng)注引“成雎得一，故物而制焉”似有誤。成雎既然得一，則不當(dāng)物為物，《校注》“故莫不仰制焉”語(yǔ)辭更符“成鳩得一”的意涵。推測(cè)羅男蘋(píng)注引文乃以音誤。

據(jù)此，當(dāng)以《校注》本為是。

⑦《路史》前紀(jì)七

素皇氏、內(nèi)耑氏之著於《鶡冠子》

注：“近者視其善，遠(yuǎn)者慕其德，是以其教不厭，其用不蔽，故能疇闔四海以爲(wèi)一家，夷貉萬(wàn)國(guó)以時(shí)朝服，此素皇內(nèi)耑氏之法，成雎之所防起等，世不可奪者?！保?span>39頁(yè)）

案：

《校注》未提及《路史》引《鶡冠子》情況。

《校注》作：

則近者親其善，遠(yuǎn)者慕其德而無(wú)已。是以其教不猒，其用不獘。故能疇合四海以爲(wèi)一家，而夷貉萬(wàn)國(guó)皆以時(shí)朝服致績(jī)，而莫敢効增免。聞?wù)邆髯g來(lái)歸其義，莫能易其俗，移其教。故其威立而不犯，流遠(yuǎn)而不廢。此素皇內(nèi)帝之法，成鳩之所枋以超等，世世不可奪者也。（203-205頁(yè)）

兩者異文見(jiàn)於“近者視其善，遠(yuǎn)者慕其德”《校注》作“則近者親其善，遠(yuǎn)者慕其德而無(wú)已”，“蔽”《校注》作“獘”，“闔”《校注》作“合”，“夷貉萬(wàn)國(guó)以時(shí)朝服”《校注》作“而夷貉萬(wàn)國(guó)皆以時(shí)朝服致績(jī)”，“此素皇內(nèi)耑氏之法”（《路史》正文“皇”後有“氏”字，見(jiàn)上）《校注》作“此素皇內(nèi)帝之法”，且《校注》句前有“而莫敢効增免聞?wù)邆髯g來(lái)歸其義莫能易其俗移其教故其威立而不犯流遠(yuǎn)而不廢”卅五字，“成雎之所防起等”《校注》作“成鳩之所枋以超等”，《校注》末句有“也”字。

以上，二者異文主要在“素皇內(nèi)耑氏”的表述，及其句前所無(wú)的卅五字。

本文傾向於認(rèn)為二者是傳本差異所致，不宜作合校處理。

⑧餘論五

……（麟）曰北方，元枵之獸。

注：《鶡冠子》。（192頁(yè)）

案：

《校注》作：

玄枵之獸（146頁(yè)）

《校注》未提及《路史》引《鶡冠子》情況。

陸佃注：“或無(wú)‘玄枵之獸’字?！眳鞘拦霸疲骸啊豆颉钒Ч哪辍秱鳌肥枰小罩F’四字?！秉S判“今本不誤，無(wú)者脫”。另外，徐文武先生判四字當(dāng)刪[37]。

“玄枵”一詞另見(jiàn)於《左傳》《漢書(shū)·律曆志》《說(shuō)文解字》。《校注》不誤，《路史》所引《鶡冠子》當(dāng)非古本《鶡》書(shū)原貌。

值得指出的是，對(duì)於正文所見(jiàn)“元”字《校注》作“玄”的情況。與之相關(guān)，《鶡冠子·天權(quán)》篇作“極蕭楯之元”，清人蔣超伯所見(jiàn)本作“極蕭楯之玄”[38]。知今本《鶡》書(shū)所見(jiàn)“玄”“元”二字曾遭擾改。

索《歷代避諱字匯典》，“玄”“元”避諱用例分別有：

宋真宗大中祥符五年，附會(huì)趙氏始祖名玄朗?！堵肥贰?guó)名紀(jì)》：“玄都氏避聖祖諱元氏、都氏”[39]；

米芾書(shū)《千字文》改首句“天地玄黃”作“天地元黃”[40]。

據(jù)此，《路史》“曰北方，元枵之獸”可改正作“曰北方，玄枵之獸”，而《天權(quán)》篇“極蕭楯之元”當(dāng)從蔣所見(jiàn)本改“極蕭楯之玄”。

⑨京房、葛洪、《鶡冠》《廣雅》與孫氏瑞應(yīng)之書(shū)，其說(shuō)固多不離乎此矣。（192頁(yè)）

（原注不涉及《鶡冠子》)

案：

即⑧所云。

本文收稿日期為2016年7月28日。

本文發(fā)佈日期為2016年7月30日。

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