《老子》釋詁三則
（首發(fā)）
孟繁璞
東南大學人文學院
一、“若嬰兒之未娠”訛變解
“若嬰兒之未孩”一語見于今本（王弼本，下同）第20章，全章老子描繪了得道之士靜謐處世的精神風貌：
……[1]唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆（“兆”帛甲乙分別作“佻”“垗”），如嬰兒之未孩（帛甲句殘缺，乙本“孩”作“咳”）。傫傫兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海。飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙（帛甲作“俚”）。我獨異于人，而貴食母。[2] 316-325
其中，“如嬰兒之未孩”，《說文》：“咳。小兒笑也”[3] 55，朱謙之亦云：“《說文·子部》無‘孩’字，見《口部》‘咳’字下……‘孩’‘咳’本一字”[4] 81。高明云：“謂圣人恬靜無為，無跡無舉，若不知咳笑之嬰兒”[1] 320。
今本“孩”字凡兩見，另一處出現(xiàn)于49章末：
“（帛甲：“百姓皆屬耳目焉”），圣人皆孩（此處帛甲乙俱缺）之”。
對此，于省吾先生讀“孩”為“期”，全句解作若嬰兒未足期年。馮勝君先生在于先生之說基礎(chǔ)上再填新解，認為楚簡中“娩”字下部從“子”，今本“孩”當識作“娩”。但兩說疑點在于，前者期年是一個時間概念，嬰兒即便滿周歲之后，同樣也是未離天真，《老子》以“嬰兒未滿周歲”來比擬“未兆”，似仍嫌捍格。而帛乙本中“孩”作“咳”，則以娩解孩說仍可商榷。
細審全章，此處“孩”用為動詞，全句可釋為“圣人對待百姓就如同對待嬰孩般呵護有加”。另據(jù)查檢先秦古籍，含“孩”字構(gòu)詞者，如“孩提”“孩子”等稱數(shù)見[5]，知其確有“孩童”義無疑。
與之相關(guān)，“嬰兒”一詞今本凡三見。除本章外，另兩處分別作“專氣致柔，能嬰兒乎”（10章）、“為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒”（28章）。嬰兒之義，《山海經(jīng)·南山經(jīng)》：“其音如嬰兒”，郝懿行引《玉篇》作：“男曰兒，女曰嬰”[6] 4，《鹖冠子》：“其民猶赤子也”，陸佃注：“男曰赤子，女曰嬰兒”[7] 293。雖郝、陸兩家訓詁有間，但將嬰兒理解為“初生之人”并無問題。循義臆度之，“未孩”若釋作“未成孩”最為曉暢、明了。但成篇于西漢中期的北大簡作“若嬰兒之未䀭”。䀭，《康熙字典》:“目大貌”，北大簡整理者判為通“咳”[8] 153。據(jù)字形推測，北大簡原抄寫者或?qū)ⅰ吧形幢犙邸绷x寫以“未䀭”而非上述推測的“未孩”。即使退一步而言，單從老子多次使用的“嬰兒”意象來分析，既然《老子》中另兩處對于嬰兒意象的應(yīng)用都與“致柔”“常德”相聯(lián)系，嬰兒顯然為近于“道”的象征或存在。如此一來，又何須復(fù)以咳笑作飾？
實際上，從本章句法結(jié)構(gòu)的角度審視：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺”與其后“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”為明確對比關(guān)系，后句“我獨泊兮其未兆”與“如嬰兒之未孩”又構(gòu)成遞進、解釋關(guān)系，故此處“未孩”如果理解為如同嬰兒尚未發(fā)出第一聲咳笑時的情形，則既與“我”泊兮未兆時的歷久、寧淡狀態(tài)甚不協(xié)調(diào)，亦與“眾人”享太牢、登春臺的非瞬時情形難以洽對。
另案帛乙本“兆”作“垗”，此正為“兆”之本字。垗，《說文》：“畔也。為四畤界”，朱駿聲《說文通訓定聲》云：“經(jīng)傳皆以兆為之”[9] 328。另據(jù)《尚書》：“肁有十二州”，江聲：“肁，當為‘垗’，域也”[10] 421，知垗有邊界、畔界義。故老子謂“當別人在受享太牢、游登春臺之樂時，唯獨我乃泛泊于無邊無疇之境地”，此處正是老子對于得道之士所處精神狀態(tài)的寫意，是故下承此語的描繪句更不宜出現(xiàn)一個預(yù)期之中的短時的行為或狀態(tài)。
基于上述，推測此“孩（咳）”乃為“辰”之形近訛字[11]，“辰”即“娠”。據(jù)《說文》：“娠。女妊身動也。從女，辰聲”[2] 614，即嬰兒于母胎中震動之義，引申作女有身孕，故“未孩”即“未娠”。如此，則全句可釋為“唯獨‘我’乃泛泊于無邊無疇之境地，好似（女子腹中）妊而未娠之時的嬰兒般（恬靜）”。如此也直接呼應(yīng)了章末“我獨異于人，而貴食母”一語所表達的確切語義。
二、“熒惑”解詁
“雖有榮觀”見于今本26章，老子告誡“萬乘之主”應(yīng)持重、持靜的道理：
重為輕根，靜為躁君，是以圣人（君子）終日行，不離輜重。雖有榮觀（環(huán)官），燕處超然（昭若）。奈何萬乘之主（王），而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。[1] 354-356
對于此章之引述最早見于《韓非子》，韓以趙武靈王壯年生傳其位于惠文王后卻導致趙國內(nèi)亂，其本人因之困死沙丘一事作喻，說明了人君應(yīng)持重權(quán)位之理：
制在己曰重，不離位曰靜。重則能使輕，靜則能使躁。故曰：“重為輕根，靜為躁君。故曰君子終日行，不離輜重”也。邦者，人君之輜重也。主父生傳其邦，此離其輜重者也。故雖有代、云中之樂，超然已無趙矣。主父，萬乘之主，而以身輕于天下，無勢之謂輕，離位之謂躁，是以生幽而死。故曰：“輕則失臣，躁則失君”。主父之謂也。[12] 158
其中“雖有榮觀，宴處超然”句被韓非以合于趙國國情的“雖有代、云中之樂，超然已無趙矣”的描述所代替。今時雖已難睹韓非所見《老子》原篇，但從中仍可以窺見韓非是將對應(yīng)于今本“榮觀”“宴處”的語句描述，理解為人君享樂的場所及情形，“超然”則說為國君在棄離權(quán)位之后所處的實然狀態(tài)。
此后，諸家或釋“榮觀”為“宮闕”（河上公）、“榮華之境”（吳澄、焦竑）。或轉(zhuǎn)而求諸音轉(zhuǎn)，釋為“營衛(wèi)”之借語，以為“有營垣乃能安居無所畏懼”（馬敘倫），再或解為旅行必經(jīng)之“阛館”（馬王堆帛書研究組）[1] 367-358，諸說莫衷一是。
細品文義，從老子全章推崇人君應(yīng)具有重、靜的質(zhì)量來看，圣人“不離輜重”與“雖有榮觀，燕處超然”分別乃對應(yīng)“重”“靜”而言。且從“雖”字的轉(zhuǎn)折義來理解，“榮觀”更不應(yīng)為老子所推崇的某種事物或情形?？紤]到全章是以國君為告誡對象，則國君（或“君子”）因“營衛(wèi)”于營垣之中，或處“阛館”故無所畏懼的說法更近迂曲、不類。
今案“榮”，《說文》“熒省聲”[2] 247，《釋名》多以聲求義，乃解之為“猶‘熒’也，熒熒照明貌也”[13] 8，《呂氏春秋》：“且辱者也而榮”，高誘注“榮”為“光明也”[14] 401?！肚f子·齊物論》：“是黃帝之所聽熒也”，陸德明云一本作“𪏕榮”[15] 13。另據(jù)《荀子》“以環(huán)主圖私為務(wù)”、《管子》“其曰入北斗，斗有環(huán)域也”王念孫讀“環(huán)”皆為“營”，言“與營同義”[8] 1463，而《說文》：“營……熒省聲”[2] 342。知榮與熒、環(huán)、營于音皆通。而“觀”、“官”“惑”上古同為見母字，三字實系一音之轉(zhuǎn)。故“環(huán)官”“榮觀”皆可徑讀為“熒惑”。
“熒惑”（又作“營惑”）為先秦時期對于火星的別稱，為肉眼可見的五顆行星之一。由于其歷來與殘賊、疾、喪、饑、兵等惡相關(guān)聯(lián)，遂又有“罰星”“法星”“執(zhí)法”等稱。其中尤以熒惑星留守、逡巡于心宿被視為大災(zāi)之象，故時言有曰：“雖有明天子，必視熒惑所在”[16] 762。以現(xiàn)代天文學手段而觀測，因火星的繞日公轉(zhuǎn)軌道在地球之外，平均公轉(zhuǎn)周期約687天，故從地球一方可以看到其相對于太陽運動時的軌跡為先順行、后逆行，遂最終完成一個780天的會合周期。據(jù)測算，準確的熒惑“守心”大約每80年發(fā)生一次，近似的“守心”約40年一次。[17]《呂氏春秋》《淮南子》《新序》等數(shù)載宋景公時曾發(fā)生過“熒惑守心”，但景公未聽從子韋建議將此“天罰”移之于民，熒惑乃自“徙三舍”。另據(jù)《史記》秦始皇三十六年“熒惑守心……有墜星下東郡，至地為石，黔首或刻其石曰‘始皇帝死而地分’”[13] 169?！稘h書·天文志》: 高祖“十二年春，熒惑守心。”[18] 585，四月“高祖崩”[14] 60，從記載中不難體會到古人對于熒惑守心星象出現(xiàn)之時的畏懼之情[19]。
武內(nèi)義雄數(shù)疑今本《老子》多有戰(zhàn)國時人篡改，此處“熒惑”被意改為“榮觀”或為對于戰(zhàn)國《老子》文本的再篡改，其意圖乃在于稍略淡化《老子》的黃老色彩。
重審《老子》此章，“雖有榮觀，燕處超然”實當讀作“雖有熒惑，安處超然”（古籍“燕-宴”“宴-晏-妟-安”多互用，此不具論）。推測因“熒惑”二字轉(zhuǎn)寫它字在先（或熒惑二字原即不寫作“熒惑”），遂至“安處”于義不通。后來其他傳抄者復(fù)徑寫作“宴處”，則終使文意不顯。全句實即強調(diào)了即使在熒惑星出現(xiàn)之時，國君仍需持靜毋躁，以保持安處、超然的心態(tài)為上。句中絕無涉宮闕、宴會等事物、情形。
另外，從韓非以此章譬喻武靈王“雖有代、云中之樂”以及引文中的“輕則失臣”二語用字來看，亦知其所見本與帛書本當為不同的傳本。
三、“铦錟”解詁
“恬淡為上”句見于今本31章，其云：
夫佳（帛書本無“佳”字）兵者，不祥之器。物或惡之，故有道（帛甲作“欲”）者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡（甲乙本分別作“铦襲”“铦𢤱”）為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。[1] 387-395
此章因立論于“不上兵”之義，故“恬淡”二字置于文中甚為突兀。
對于“恬”“淡”二字之寫法，分而計之，“恬”作“
”（郭店簡。右半從廠從舌從肉，可隸作“铦”）、“铦”（帛書本）與“恬”（北大簡、今本等）?！暗眲t作“纟龏”（郭店簡）、“僂”（北大簡）、“惔”（河上公、景龍碑等）、“恢”（河上別本）、“憺”（傅奕）、“澹”（王弼別本）數(shù)種。
而對于二字所構(gòu)成的“恬淡”詞義，目前學界主要有以下四種看法：
（一）“鋒銳兵器”說，勞健、裘錫圭、劉釗、劉笑敢等學者持此論。此一主張以郭店簡和帛書本為據(jù)，判二字為“铦銳”[20] 40“铦功”[21] 51。此一主張又可細析為兩種釋讀，一者以“铦”作“銳利”解而“淡”解作某種兵器。又或?qū)彙疤竦睘閺?fù)音詞，徑解作“鋒銳”義。
（二）“兩種兵器”說，以魏啟鵬為代表。讀二字為“錟钑”“錟鏦”，義皆為“長矛和短矛”[16] 256-257。
（三）“掩藏兵器、兵鋒”說，劉信芳、廖名春持此論。劉斷二字為“括籠”[22] 71，廖解為“铦襲”，義即“掩藏兵鋒”[23] 543-544。
（四）“恬淡”說，帛書整理組、高明、李零、丁四新等持此論。帛書整理小組證明了“铦-恬”音同、“襲-淡”音近，可讀為“恬淡”。高明引《莊子》：“夫虛靜恬淡”、《說文》：“恬，安也”、《廣雅釋詁》：“恬倓，靜也”[8] 789語，認為今本“恬淡”仍可從[1] 390-391。丁四新以全句強調(diào)了“用兵之主當以好生戒殺、消解其‘樂殺人’之心為意，如此反而可勝敵、取天下”[24] 402。
析而言之，諸說論證主要圍繞“纟龏-襲-𢤱-淡（惔）”四字展開分析，學者指出了“纟龏”從“龏”，以“龍”得聲（見母東部）。“襲”為“𧟟”之省寫，從“龖省聲”[2] 391（定母緝部）。判“𢤱”為“襲”異體字，可讀為“襲”（帛書整理小組）?？梢钥吹?，各說主要建立在以音求義的立論之上，自然會得出“纟龏”與“襲”“淡”音遠，而“襲”“淡”稍近，且帛書、今本可通，但都與簡本不通的結(jié)論[25] 551-562。
如果從文本出現(xiàn)的時間順序來考察：簡本-帛甲-帛乙-北大簡-今本分別對應(yīng)于“
纟龏”“铦襲”“铦𢤱”“恬僂”“恬淡”諸詞。從字形角度審視，可以看到，主要變化出現(xiàn)在帛書甲乙本的更遷之際，原本穩(wěn)定的“铦”字受帛乙“𢤱”字偏旁影響，在北大簡中已寫作“恬”，而“𢤱”可能徑取音讀，漢代《河上公》傳本中甚至已改作“惔”。這里的關(guān)鍵在于，雖然帛書整理者以“𢤱”為“襲”之異寫立論，但實際情況可能只是因“襲”受“纟龏”偏旁影響在先，循義改“纟”作“衣”，遂至“纟龏”“襲”音隔不通。至于“纟龏”從“龔”得聲與否也僅是學者的猜測罷了。是故今本“淡”字可能最先是受到帛乙本影響訛作“惔”，而此字恰與同屬定母的“襲”字一樣從“龖”得聲。
以上訛變的關(guān)鍵乃在于，“襲”字應(yīng)從定母而非邪母得聲。對此，李零先生曾論：“古書中有‘讋’字，是章母葉部，與‘淡’字讀音相近，馬乙本從心從龍的字也可能是這個字（自注：古文字心旁、言旁往往互易），照后一種情況，讀‘淡’也是可以的?！?A title="" href="#_edn26" name=_ednref26>[26] 35案“讋”與“懾”字音義略同，帛甲第十七章“襲?！?SPAN>[1] 77（乙本前字殘毀）二字今本正作“習?！?，亦或為一證。
故從以上“恬淡”字形訛變、音韻角度分析，知“铦”字不誤，而“纟龏-襲-𢤱”皆從定母得聲，可徑讀作“淡”。
另外，如轉(zhuǎn)而從“恬淡”字義（或詞義）考察，今本《文子》有“故曰：‘兵者，不祥之器，不得已而用之。’殺傷人，勝（一作“養(yǎng)”）而勿美，故曰：‘死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之?！且跃觿?wù)于道德，不重用兵也?！?A title="" href="#_edn27" name=_ednref27>[27] 454其中“恬淡”句疏解作“殺傷人，勝而勿美”，與今本“恬淡為上，勝而不美”保有相同句式，正即對本章的文義發(fā)揮。而《河上公》則解作“不貪土地，不利人財寶”[28] 126，已同于“恬淡”的“清凈不爭”義。
今案《說文》：“铦。鍤屬。從金、舌聲，讀若棪?！?SPAN>[2] 706段玉裁注：“引申為铦利字。賈誼曰：‘莫邪為鈍，鉛刀為铦’?！稘h書音義》曰：‘铦，利也?！陞伲┙柚x也”[2] 706，知“铦”原為鍤屬農(nóng)具，故亦可寫作從木之“棪”。但結(jié)合出土文獻與實物所反映出的兵器名謂情況來看，《銀雀山竹書·守法守令等十三篇》：“長鐵铦十六尺，大半尺者居四之一。短鐵铦十四尺，半者居十”。竹書整理者自注：“有長至十六尺、大半尺者，當非鍤屬工具……簡文‘铦’字當讀為‘錟’。《說文》：‘錟。長矛也?！?A title="" href="#_edn29" name=_ednref29>[29] 28-31索之于古籍，“铦”“錟”多通，《史記》“非錟于句戟長鎩”，裴骃《集解》引徐廣作“铦”[2] 2369。知《老子》文中之“铦”即齊國對于“長矛”的稱呼，而非學者所釋解的“鋒利”義。另外，根據(jù)秦俑一號坑發(fā)掘出土的秦銅錟“上刻銘文自報其名后，才使今人論定與其同類的兵器名稱有了依據(jù)”[30] 35 。對此，《史記·蘇秦列傳》有：“秦正告魏曰：‘……強弩在前，錟戈在后，決滎口，魏無大梁’”[13]1376。曾有學者對于戰(zhàn)國時期的兵器名稱做過專門考釋，指出“鈹[31]，江東稱為‘鈹’，關(guān)中秦則謂之‘錟’，燕國呼其為‘釱’，齊則名之曰‘铦’，而趙國稱之為‘齊’”[32] 306 ?？梢钥闯?，此一時期對于兵器“鈹”的稱呼可謂是五花八門。其中，燕“釱”或可作為“襲”字為從定母得聲的有力旁證。
概而言之，今本《老子》31章中“恬淡”二字當作“铦錟”，其名乃是齊秦兩地對于長矛的不同稱呼。并而言之，則作為指代鈹矛一類兵器的總稱?；诖肆x，原文“铦錟為上”四字當連下為句作：“……兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。铦錟為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人……”，而非類如竹、帛、今本之句讀：“……不得已而用之，恬淡為上?！贝私庹凇段淖印贰啊?，不祥之器，不得已而用之?！瘹?，勝而勿美”的句讀，從而標示出了《文子》與河上本《老子》所反映出的《老子》不同傳本的思想風貌。
總而言之，老子此處意即告誡執(zhí)政者兵器乃不祥之物，不到萬不得已則毋使用。如果崇尚矛鈹，即使戰(zhàn)而勝敵，亦是勝而不美。而那些稱頌美化兵器的人，乃是嗜樂于殺人者。全句明確表達了對崇尚、樂于稱道兵器之士的反對態(tài)度。
[1] 據(jù)高明對帛書章節(jié)劃分，今本“絕學無憂”四字在前章末，今從省。以下引帛書《老子》用字于括號中標出，另外，凡與今本對刊不影響文義理解之異寫字則不復(fù)標。
[2] 高明.帛書老子校注[M].北京：中華書局，1996.
[3] 許慎.說文解字注[M].段玉裁，注.杭州：浙江古籍出版社，2006.
[4] 老子.老子校釋[M].朱謙之，校釋.北京：中華書局，1984.
[5] 具而言之，《孟子》“孩提之童（盡心上）、《禮記》“毋殺孩蟲”（月令）、《大戴禮記》“孩提”（保傅）、《墨子》“殺傷人之孩”（修身）、“賊誅孩子”（明鬼）、《莊子》“不至乎孩而始誰”（天運）、《呂氏春秋》“無殺孩蟲胎”（孟春紀·正月紀）。另外，先秦籍本中，“咳”字頻遠高于“孩”，義多與“咳笑”“嚏咳”相關(guān)，或為后人悉改原本所致。
[6] 佚名.山海經(jīng)箋疏[M].郝懿行，疏.成都：巴蜀書社，1985.
[7] 鹖冠子.鹖冠子集解[M].陸佃，注.北京：中華書局，2014.
[8] 北京大學出土文獻研究所.北京大學藏西漢竹書（貳）[M].上海：上海古籍出版社，2012.
[9] 許慎.說文通訓定聲[M].朱駿聲，注.武漢：武漢古籍出版社，1983.
[10] 宗福邦 陳世饒 蕭海波.故訓匯纂[M].主編.北京：商務(wù)印書館，2003.
[11] “亥”作“振”字古書可見一例。王亥為前商時期商部落的統(tǒng)治者之一，甲骨卜辭稱其“高祖亥”“高祖王亥”?！渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》作“王亥”，《竹書紀年》作“王子亥”“侯子亥”，《楚辭·天問》作“該”“?！?。王國維言：“卜辭作王亥，正與《山海經(jīng)》同……《世本》作核，《古今人表》作垓，皆其通假字?！妒酚洝纷髡瘢瑒t因與核或垓二字形近而訛”（《殷卜辭中所見先公先王考》）。其中，《說文》“振”字條朱駿聲云：“叚（假）借又為‘娠’”（《說文通訓定聲》），《釋名》“辰”字條畢沅亦云“‘娠’、‘振’皆與‘震’通”（《釋名疏證補》），是知“振”“娠”互訓有佳證。
[12] 韓非.韓非子集解[M].王先謙，集解.北京：中華書局，2013.
[13] 劉熙.釋名疏證補[M].畢沅，疏.王先謙，補.民國影印本.
[14] 呂不韋.呂氏春秋新校釋[M].陳奇猷，校釋.上海：上海書店.
[15] 陸德明.莊子音義[M].欽定四庫全書影印本.
[16] 司馬遷.史記會注考證附校補[M]. 瀧川資言，考證.水澤利忠，校補.北京：新華書局，1986.
[17] 詳見 劉次沅 吳立旻.古代“熒惑守心”記錄再探[J].自然科學史研究，2008年第4期，第508-510頁。
[18] 班固.漢書補注[M].王先謙，注.北京：中華書局，1983.585
[19] 學者依據(jù)現(xiàn)代天文學知識推算，古籍中對于“熒惑守心”的記載無論在時間還是空間上都略有偏差。如上述宋景公、秦始皇時的“守心”記載（公元前480年、211年和）實際發(fā)生在公元前479年和210年，而漢高祖時的“守心”實際是熒惑“守亢”或“守氐”。這在當時被認作是高祖崩的先兆，以后的流傳中誤被為守心。學者推斷，古人對于“熒惑守心”的認知只是一個大致的概念，熒惑有時并不是“守心”，而只是異乎尋常的接近也可以被視為“守”。導致誤記的原因眾多，但其中一個很重要的目的推測或出于古人對“天人感應(yīng)”的傾向性心里而導致的記載失真。
[20] 勞健.老子古本考（上卷）[M].無求備齋老子集成續(xù)編.臺灣：藝文印書館，1972.
[21] 道家文化研究——“郭店楚簡”專號（第17輯）[M].陳鼓應(yīng)，主編.北京：三聯(lián)書店，1999.
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[27] 文子.文子疏義[M].王利器，疏.北京:中華書局，2009.
[28] 河上公.老子道德經(jīng)河上公章句[M].王卡，點校.北京：中華書局，1993.
[29] 銀雀山漢墓竹簡整理小組.銀雀山竹書《守法》《守令》等十三篇[J].文物，1985年，第4期。
[30] 趙福壽，吳佩英.邢臺發(fā)現(xiàn)十八年相邦平國君鈹初議[J].文物春秋，2006年，第5期。
[31] “鈹”是普遍流行于殷周之際，盛行于戰(zhàn)國時代的矛類兵器，其借鑒了劍的雙仞形制并配以矛的長柄而制成。戰(zhàn)國時代以銅鈹為主，入漢以后銅鈹由盛而衰，及至西漢中期以后完全被鐵鈹取代。從從早期分布地點看，銅鈹應(yīng)最早出現(xiàn)于淮水流域，這或為老子的籍貫居地考釋起到一定的旁證作用。（詳見 孫燕.銅鈹若干問題探討[J].江漢考古，2011年2月，第63-63頁。）
[32] 杜宇，孫敬明.從有關(guān)銘刻看戰(zhàn)國時期趙之兵器冶鑄手工業(yè)[C].趙國歷史文化論叢，1987年9月。
本文收稿日期爲2015年8月20日。
本文發(fā)佈日期爲2015年8月21日。
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