試論上博簡《詩論》“《鵲巢》之歸”
——兼論先秦儒家的婚姻觀
姜建設 劉 承
鄭州大學歷史學院
摘 要：上博簡《詩論》中三次提及《鵲巢》，足見孔子對此詩的重視。簡文“《鵲巢》之歸”是理解該篇主旨的關鍵所在?！皻w”本為出嫁之意，此處引申為歸宿，意謂依禮出嫁的少女必定會有好的歸宿。相比漢、宋儒者所美談的“夫人之德”說，上博簡《詩論》的相關評析更接近詩文的本初意蘊?？鬃訉Α儿o巢》篇的贊美，表明了在先秦儒家的婚姻觀念中，男女婚戀應納于禮的軌道，合乎禮的婚姻才能實現(xiàn)美滿和諧。
關鍵詞：上博簡《詩論》；《鵲巢》之歸；孔子；婚姻觀
上博簡《孔子詩論》（以下簡稱《詩論》）是迄今發(fā)現(xiàn)最早的專門評述《詩》的先秦文獻。一般認為《詩論》成書于戰(zhàn)國孔門后學之手，內容全面反映了孔子的《詩》學思想?！对娬摗飞婕霸娖迨攀?，每首詩孔子往往給出極為精當?shù)脑u語，多者三五字，最少僅一字。值得注意的是，簡文三次提到《鵲巢》，足見孔子對于該詩的重視。前人對《鵲巢》多有研究，然尚有一些問題值得探討?！对娬摗返南嚓P簡文，一是對于闡釋《鵲巢》的主旨大義，二是對于了解孔子和先秦儒家的婚姻觀等問題，均頗有啟發(fā)意義。今就此兩點予以探討，提出一些看法。
一、《鵲巢》篇詩旨探尋
《鵲巢》居于《詩·召南》十四篇之首，共三章，章四句?，F(xiàn)將全詩俱引如下，以便討論：
維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之。
維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之。
維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之。［1］283
詩人以鵲、鳩起興，以喜鵲筑巢、鸤鳩來居，比喻少女出嫁、居于夫家。從詩句本義來看，這是一首貴族迎親詩，描寫的是少女出嫁、夫家迎親的場面。
分析《鵲巢》最關鍵的問題是此篇的詩旨，傳統(tǒng)的解釋以漢儒的“夫人之德”說影響最大?！对娦颉罚骸啊儿o巢》，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鳩，乃可以配焉?！保?SPAN>1
］283鄭玄稱此“德”為“均壹之德”，即均衡如一的婦德，夫人有此德行，才可以配得上國君?？追f達《序》明言“國君”為文王，“夫人”為文王正妃“太姒”，謂：“文王之迎太姒，未為諸侯，而言國君者，《召南》諸侯之風，故以夫人、國君言之。文王繼世為諸侯，而云‘積行累功以致爵位’者，言爵位致之為難，夫人起家而居有之，所以顯夫人之德也?！保?SPAN>1］283如其所說，《鵲巢》便是描寫太姒歸嫁文王之作。宋儒于《序》《箋》雖多批駁，但釋二《南》之時仍沿用漢儒之說。如歐陽修談到首句起興時謂：“其所以云之意，以興夫人來居其位，當思周室創(chuàng)業(yè)積累之艱難，宜輔佐君子共守而不失也?！保?SPAN>2］20朱熹亦贊同“夫人之德”說，謂：“南國諸侯被文王之化，能正心修身以齊其家，其女子亦被后妃之化，而專靜純一之德……此詩之意，猶《周南》之有《關雎》也?！保?SPAN>3］8“夫人之德”說被漢、宋經(jīng)師奉為圭臬，究其原因，則源于《詩序》作者對《關雎》一詩作出的一番闡述：
關雎，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉……然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南言化自北而南也?！儿o巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公?！吨苣稀贰墩倌稀?，正始之道，王化之基，是以關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕、思賢才而無傷善之心焉，是關雎之義也。［1］272-273
據(jù)此，宋以前學者都認為，《周南》《召南》皆作于文王之世，是《詩》之正風，而《關雎》又是國風之首，其主旨就是頌揚女子的溫良賢淑、向善向美，而非貪欲外表美貌，如此德行的淑女才能夠匹配君子，輔佐國君?！儿o巢》被編為《召南》之首，“夫人之德”的主旨同樣用于《召南》十四篇，其深意與頌《關雎》“后妃之德”一樣，都是推本“正始之道”“王化之基”。
漢儒、宋儒之說，仍被一些清儒奉為正說，如陳奐謂：“《騶虞》序：‘《鵲巢》之化行，人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化。’是《鵲巢》推本文王矣?！保?SPAN>4］26但已有一些清代學者對于舊說有所懷疑，攻擊最甚的當屬姚際恒，他在《詩經(jīng)通論》卷二批評道：
《小序》謂“夫人之德”。旨意且無論，其謂“夫人”者，本于《關雎》序，以《周南》為“王者之風”，《召南》為“諸侯之風”，故于《周南》言“后妃”，《召南》言“夫人”，以是分別。此解《二南》之最不通者也?？资显弧啊墩倌稀?，諸侯之風，故以夫人、國君言之”，又曰“夫人，太姒也”。均此太姒，何以在《周南》則為后妃，在《召南》則為夫人？若以為初昏，文王為世子，太姒為夫人，則《關雎》非初昏乎……［5］32
姚氏目光犀利，一眼看穿了《孔疏》中自相矛盾之處。依《關雎》序理解，《周南》為“王者之風”，則王者配偶是為后妃，《召南》為“諸侯之風”，則諸侯配偶是為夫人。既然后妃、夫人皆指太姒，同一個太姒，為何在《周南》中是王妃，而在《召南》中則降了身份成為夫人？既然《鵲巢》描寫的是初婚之禮，那《關雎》不也是初婚嗎？為何文王、太姒在《關雎》里是王者、后妃，到了《鵲巢》里忽又屈就為世子、夫人了呢？由此可見，前代學者所凜遵的“文王之化”“夫人之德”說實不足取。
姚際恒雖然動搖了漢、宋儒家所美談的“夫人之德”說，但并沒有道出自己對于《鵲巢》主旨的理解。倒是有的學者另辟蹊徑，從其他角度釋讀此詩。崔述謂《鵲巢》“教女子使不自私也”，其意是教導女子出嫁后不要“不體其夫之心而惟己情是狥”［6］15，而要成為賢內助。方玉潤稱此詩是“昏禮告廟祠也”［7］94，以為此篇即是古婚禮的告廟祝辭，祝賀新人多子多福之意，此說較之以往有一些合理之處。當代學者不為傳統(tǒng)經(jīng)學所囿而直接闡發(fā)詩意，如陳子展稱“《鵲巢》，言國君夫人婚禮之詩”［8］34，張西堂謂此詩是“結婚、催妝、送嫁和親迎的婚姻儀式詩”［9］28，程俊英認為“這是一首頌新娘的詩，詩人看見鳩居鵲巢，聯(lián)想到女子出嫁、住進男家，就拿來作比”［10］18等。以上說法就詩論詩，頗有見地，其解釋較前人更有收獲。
綜上，《鵲巢》的主旨，《詩序》的“夫人之德”說長期占據(jù)著主流地位。漢儒的用意是頌揚文王之道，宋儒則著眼于端正夫婦名分，發(fā)揚光大“天理”，宣揚儒家的綱常倫理，至于詩中所描寫的古代婚禮的情況，反而言之寥寥。繼姚際恒后，學者對于《序》說多懷疑。崔述、方玉潤各有見解，聊備一說。當代專家直接從詩文本身解詩，最為接近詩旨，可惜限于材料，并未作過多討論。《鵲巢》的本義究竟如何理解？或者說此詩是否有再研究的途徑？如今上博簡《詩論》的出現(xiàn)，使我們有幸看到孔子的相關評述，為重新理解該詩提供了一把進入堂奧之門的鑰匙，庶幾可以揭示出此詩的本初意蘊，至少可以窺見孔子對該詩本義的解說。
二、簡文“《鵲巢》之歸”釋義
上博簡《詩論》有三處提及《鵲巢》。需要說明的是，第10號簡是專門對《關雎》《鵲巢》《漢廣》等七篇詩作出的評析，現(xiàn)將其余六篇省去，只保留《鵲巢》篇的相關內容。第11號簡下端殘，“則離者”下缺文，廖名春據(jù)上下文句式和文意補“父母也”三字，今從其說［11］。再加上第13號簡相關評析，其簡文謂：
鵲棹（巢）之歸……害（曷）？曰：童（終）而皆臤（賢）于丌（其）初者也。（第10簡）
鵲棹（巢）之歸，則離者（諸）［父母也］。（第11簡）
鵲棹（巢）出以百兩，不亦又離乎？（第13簡）［12］139-143
引文中一些關鍵字詞的含義對于理解簡文之意至關重要，需要我們分別予以詳細的考釋。
其一，“歸”。簡文兩次提到“鵲棹（巢）之歸”，也是分析《鵲巢》詩義的關鍵之處。此字從“辵”，楚簡中又見《包山楚簡》，馬承源釋為古“歸”字［12］139。其說可從?！皻w”，《說文》：“女嫁也?！倍巫ⅲ骸啊豆騻鳌贰睹珎鳌方栽啤畫D人謂嫁歸’，此非婦人假歸名，乃凡還家者假婦嫁之名也。”［13］140“歸”即為“嫁”之意，這在先秦古文中時常看到，如《易·泰卦》“六五”爻辭“帝乙歸妹以祉，元吉”［1］28，此言商王帝乙嫁少女于文王之事?！蹲髠鳌烽_篇載“宋武公生仲子，仲子生而有文在其手，曰為魯夫人，故仲子歸于我”、《詩·江有汜》“之子歸，不我以”［1］292、《詩·葛覃》“言告言歸”［1］276，這里的“歸”皆為少女嫁夫之義。簡文以“歸”概括《鵲巢》主旨，所對應的是詩中三次提到的“之子于歸”，可知孔子關注的重點是《鵲巢》篇中少女出嫁的禮俗。
其二，“害”與“童”?！昂Α?，即古文“曷”，發(fā)問詞，是對《關雎》《鵲巢》等七詩的發(fā)問，全句是為“《關雎》之改（怡），《樛木》之時，《漢廣》之知，《鵲巢》之歸，《甘棠》之保，《綠衣》之思，《燕燕》之情。害（曷）……”［12］139曷的前文是引用之語，其后的文字“曰童而皆臤（賢）于其初者也”是對上文七首詩詩義的總論。這里的“童”，廖名春釋為“鐘”，通“終”［11］?！妒酚洝で乇炯o》“終黎氏”，《集解》引徐廣曰“《世本》作鐘離”［14］221，即是其證。此句“終”“初”相對，其文意是說結果好于當初之時。
其三，“離”。此字在文中出現(xiàn)兩次，依原簡摹寫為“
”。學者們對其釋義有三種：（一）馬承源擬讀為“疐”，引申為“對”，有匹配、配對之意［12］141；（二）廖名春認為此字原作“
”，即今簡體“離”字，為離開、離別之意［11］；（三）董蓮池亦訓為“” ，但認為通“儷”，表伉儷、儷偶之意［15］。這三種解釋各有道理，如果將其結合上下文整體來看，應以第二種說法較為妥帖。簡文從“辵”從“離”，當讀為離。尤其從第11號簡的補文可以看出，它與“《鵲巢》之歸”的“歸”字遙相對應，“離”即離開父母，“歸”即嫁往夫家，二者皆指嫁女。
《鵲巢》所描寫的出嫁所指為何意？那就是出嫁之后的結局要好于未嫁之時?！儿o巢》亦是對出嫁的少女離開父母的描寫。《鵲巢》篇提到用眾多車輛迎娶新人，正是對少女離開母家嫁往夫家這種親迎禮俗的寫照。由此可以從《詩論》對《鵲巢》的評析中得出，孔子對于《鵲巢》反映的出嫁場面持稱贊的態(tài)度。
“歸”的本意是出嫁，孔子兩次提到它，可見對于這個意蘊的重視程度。重新回顧《鵲巢》，就不難發(fā)現(xiàn)“歸”何以受到孔子的贊美。
先來分析鵲、鳩起興。首句言“維鵲有巢，維鳩居之”，《毛傳》謂：“興也。”［1］283 “風、雅、頌、賦、比、興”，所謂的《詩》“六義”，前三者是體裁，后三者是表現(xiàn)手法。“興”就是《詩》特有的一種藝術表現(xiàn)手法，是詩人先看見一種景物，繼而觸動了心中潛伏的思緒而發(fā)出的詠嘆，即朱熹所謂“興者，先言他物以引起所詠之詞也”［3］1，本篇即是一例。詩中的“鵲”指喜鵲；“鳩”，《毛傳》釋為“鸤鳩”［1］283，前人或謂之布谷鳥，或以為是八哥［16］66，未知孰是。喜鵲善筑巢，鸤鳩往往飛往喜鵲巢穴中產(chǎn)卵，這本是大自然中特有的生物現(xiàn)象。然而漢、宋儒家拘泥于文王教化，在此二句上大做文章，以“維鵲有巢”喻文王創(chuàng)業(yè)之艱難，以“維鳩居之”喻太姒持婦德歸嫁文王，輔佐文王共守大業(yè)。這種牽強附會的比喻實不足取。從詩文本身來分析，鳩居鵲巢是鳥之天性，《齊詩》謂“鵲以夏至之月始作室家，鸤鳩因成事，天性然也”［16］65，那么在詩人看來，這種女大當嫁的行為也是人之天性。方云潤就看到其中的精妙之處，說：“鵲巢自喻他人成室耳，鳩乃取譬新昏人也；鳩則性慈而多子?！恫堋分娫唬骸\鳩在桑，其子七兮?！踩D者，未有不祝其多男，而又冀其肯堂肯構也。當時之人，必有依人大廈以成昏者，故詩人詠之，后竟以為典要耳?！保?SPAN>7］94因此，鵲、鳩起興，當然與文王、太姒云云毫不相干，而是詩人借此二鳥以興心中所想，本意是引發(fā)后文“之子于歸”這個出嫁場面的贊美，也是對少女嫁為人婦、有了好的歸宿的祝福。
再來討論“百兩”。《詩論》13號簡“《鵲巢》出以百兩”，此“百兩”蓋指詩文“百兩御之”“百兩將之”“百兩成之”三句?！鞍佟辈⒎菍嵵?，而是虛數(shù)，意為許多?！皟伞?，按照孔《疏》的說法，古時車有兩輪，馬有四匹，故車稱兩，馬稱匹?！鞍賰伞敝赣H迎車輛眾多。“御”“將”“成”皆為扈從、保衛(wèi)之意。馬瑞辰謂：“詩百兩皆指迎者而言。首章往迎，則曰‘御之’；二章在途，則曰‘將之’；三章既至，則曰‘成’之?！保?SPAN>17］73誠如其言，則“百兩”三句當指古婚禮的親迎儀式。據(jù)《儀禮·士昏禮》記載，先秦婚姻禮節(jié)分六個步驟：納采、問名、納吉、納征、請期、親迎。親迎是最后一個環(huán)節(jié)，也是古代婚儀最為重要的一環(huán)，親迎之后，女子終入夫家，大婚告成。詩人三頌“百兩”，不僅是對親迎場面隆重的真實寫照，還應是對古婚禮親迎儀式的贊美。在詩人眼里，少女出嫁應納于禮儀的范疇，一切應依古禮迎娶新人，“百兩”親迎，這樣隆重的禮儀恰恰符合古代貴族婚禮的標準，這恐怕也是詩人盛贊“百兩”的深層原因。
應當說，簡文中孔子表達了“《鵲巢》之歸”的贊美，正是由于他深刻領悟到《鵲巢》的本義?！皻w”字的真意，孔子給出的回答是“童（終）而皆臤（賢）于其初者也”。為什么出嫁后的結局要好于當初未嫁時呢？這是因為，詩中的少女初為人婦，住進夫家，好比鳩居鵲巢，生活有了美滿的結局和幸福的歸宿，故而詩人所言的“歸”，其意義不僅言出嫁，還指代有好的歸宿。而在11號簡中，孔子接著說：“《鵲巢》之歸，則離者（諸）父母也?！边@里的“離”與“歸”，字義看似相反，實則同指出嫁一事，即離所當離，歸所當歸。孔子的觀點是，少女離開父母，雖然傷感，但嫁往夫家后，不啻是有了更好的歸宿，這正是一種美好的結局。更需要說明的是，孔子對“離”作了進一步闡釋，即13號簡“《鵲巢》出以百兩，不亦又離乎”。在孔子看來，貴族婚嫁的一切程序必須納于古禮的范疇，詩中所言的“百兩”親迎場面不僅沒有違禮，反而符合了古禮的標準，少女雖然離開了父母的養(yǎng)育，但被夫家以隆重的禮節(jié)迎娶，這正是一種完美婚姻的體現(xiàn)。
總之，《鵲巢》的真正主旨并不是“夫人之德”說，實則表達了詩人對古婚禮親迎禮俗的贊美。與后儒拐彎抹角的附會不同，孔子就詩論詩，直接揭示了該篇所表達的本初意蘊。簡文“《鵲巢》之歸”告訴我們這樣一個道理，男婚女嫁應納于禮義的范圍，依禮完婚的少女才會有更好的歸宿?！儿o巢》的真正主旨，大抵可以作如是觀。
三、簡文所反映的先秦儒家的婚姻觀
由《詩論》簡文可看到，孔子用“歸”點明《鵲巢》詩旨，表達了對詩中反映的先秦古婚禮禮俗持贊賞的態(tài)度，這不由引發(fā)我們對孔子和先秦儒家的婚姻觀進行一番探討。
在早期儒家的思想觀念里，婚禮是禮義之本，夫婦是人倫之始，合乎禮義的婚姻才能達到幸福和諧的目標。《禮記·昏義》謂：
昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟而下以繼后世也，故君子重之……敬慎重正而后親之，禮之大體，而所以成男女之別而立夫婦之義也。男女有別而后夫婦有義，夫婦有義而后父子有親，父子有親而后君臣有正。故曰：“昏禮者，禮之本也。”［1］1680
《禮記·中庸》則謂：
君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地?！又?，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。詩曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑?！保?/SPAN>1］1627
在先秦儒家看來，婚禮將男女二姓結為一體，上可以敬事宗廟，下可以繁衍后世，對君子來說是恪守禮義的根本?；槎Y能夠使君子辨明夫婦之義，繼而才能夠安守君臣父子之道。夫婦之禮是君子行中庸之道的開端，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。就如《詩》所說：夫妻感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣，兄弟關系融洽，和順快樂，這使你的家庭美滿、妻兒幸福。這里所引之詩，源于《小雅·常棣》篇，從中可看出，儒家認為遵循禮義，將夫婦之道納于禮的范圍，夫妻關系才能美滿和諧。
《詩》中這種贊美婚姻的詩篇，尤以《周南》《召南》居多，除《鵲巢》外，《關雎》《桃夭》《漢廣》《摽有梅》等篇，都表達了君子思慕淑女、追求完美婚姻的主旨。以今天的眼光看，二《南》大都是贊美愛情的詩篇，但在古代儒家看來，卻是《詩》之正風，人倫之始，禮之教化使然?？鬃訕O其推崇二《南》，《論語·陽貨》記：
子謂伯魚曰：“女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與？”［1］2525
孔子舉二《南》訓誡其子孔鯉，是因為在他看來，二《南》皆言夫婦之道，毫無淫邪狎辱之意，而是充滿了莊嚴敬慕的德行，它是《國風》的開端，是《詩》中最純正的部分，具有教導君子修身齊家的功用，君子如果不以《周南》《召南》的德行作為準則，那么為人處世時就好比被高墻阻隔而前進不得。孔子還十分重視《詩》的禮教功用，常常啟發(fā)弟子深入思考詩文的深層意蘊，《論語·八佾》中記載了孔子與子夏討論《詩》：
子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣?！保?/SPAN>1］2466
子夏舉《衛(wèi)風·碩人》的一句詩請教老師：“微笑的面容嬌好靚麗，美麗的眼眸黑白分明，潔白的底子繪有文采，這是何意？”孔子回答得非常簡短：“繪事后素?！边@句話的字面意思是說，先有白色的胚子，然后繪畫，有了良好的質地，才能進行錦上添花的加工?？鬃邮褂秒[喻的手法，將禮比作“素”，禮是本質，君子立身之本在于禮。子夏受此啟發(fā)，頓然領悟到了老師此言的深意：“禮是一切行為的前提嗎？”孔子認為子夏掌握了《詩》的真諦，對自己也有很大啟發(fā)，從此可以談《詩》了。由此可見，孔子由此及彼，由表及里，深入淺出地揭示出禮在《詩》中的教化功用。以詩釋詩，以禮說詩，這也是孔子啟發(fā)弟子讀《詩》的基本方法。
在《詩論》中，孔子在論《詩》時同樣也透露出深厚的禮學思想。正如有的學者總結：“他評論《詩經(jīng)》具體作品時，往往對禮的內容尤為關注，或不自覺地從禮學立場、以禮學的眼光和禮學的標準評判其內容的優(yōu)劣是非?！保?SPAN>18］孔子多次闡述了《詩》所言的男女情愛與禮的關系，尤其對于《關雎》，更是表達了由衷的贊美：
《關雎》之攺，……害（曷）？曰：“童（終）而皆臤（賢）于其初者也?！蛾P雎》以色俞（喻）于豊（禮）。（第10號簡）
……［其三章則］兩矣，其四章則俞（喻）矣。以琴瑟之悅，擬好色之愿；以鐘鼓之樂（第14號簡）……
……［喻求女之］好，反內（納）于禮，不亦能攺乎？（第12號簡）
《關雎》之攺，則其思益矣?。ǖ?/SPAN>11號簡）［12］139-143
上引簡文序列，廖名春據(jù)文意重新調整，并在14、12號簡前各補“其三章則”“喻求女之”八字，以序文意［11］。文中“攺”字關鍵全文。馬承源釋為“怡”，表喜悅之意［12］139。廖名春釋為“改”，引申為《毛序》的“風”“化”“正”，表移風易俗之意［11］。周鳳五釋為“熙”，但未作解釋［19］55。晁福林通過比較字形，認為此字通“巳”，與《說文》“竢”形近，即今文“俟”字，引申為“大”，作偉大、重大之意來講［20］，其說甚是。
簡文大致意思是說：《關雎》的偉大之處在哪里呢？那就是結局往往好于當初之時?！蛾P雎》將男女情愛納于禮的范圍。第三章表達了男子求之不得、輾轉反側的兩難心理，第四章則描寫了男子迎娶淑女的喜悅心情?！蛾P雎》以琴瑟之音喻君子求得淑女后夫妻間的和諧，以鐘鼓之樂喻男女感情的美好，將追求愛情的美好心愿納于禮義的軌道，這正是《關雎》的偉大之處?！蛾P雎》的偉大，其思想更是深遠悠長。
禮是孔子思想的核心內容之一，簡文所謂的“以色俞（喻）于豊（禮）”，就是孔子從禮與情的角度肯定《關雎》的偉大。孔子由衷地贊美《關雎》，在于他理解此詩的意蘊是男女情愛要合乎“禮”，《關雎》的主旨是教導君子在禮的范圍內追求愛情，最終所得婚姻必定幸福美滿。簡文之意，與《論語·八佾》中“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”［1］2468的思想完全一致。所謂“哀而不傷”，是指雖有哀愁但不過分傷感。在《關雎》第三章中，君子看到心中所愛的淑女，“求之不得，寤寐思服，優(yōu)哉游哉，輾轉反側”，即使是輾轉反側，夜不能寐，非常想念心中的淑女，但也沒有過分哀傷，更未做出逾禮出格的事。至于“樂而不淫”，是指歡樂而不過分貪戀情愛?！蛾P雎》第四章講到君子娶到淑女后，并未沉溺于情愛生活，而是“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，琴瑟、鐘鼓皆是禮的象征，將夫妻之情限定在禮義的框架內，這樣的婚姻才能達到美滿和諧的境界。孔子盛贊“《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉”（《論語·泰伯》）［1］2487，正是洞察到了《關雎》末章“反內（納）于禮”的深意，這也是孔子對《關雎》推崇備至的根本原因。至于這種理解與詩本義的契合度有多少，就自當別論了，因為“《詩》無達詁”“賦詩斷章”，從來如此。
在孔子為代表的先秦儒家眼中，符合禮義的婚姻和愛情是值得贊許的。男大當婚，女大當嫁，是人的天然本性，因而在禮的道德范圍內，男子可以大膽示愛，可以主動追求心愛的淑女，但依然要保持克制，不能操之過急，做出越禮的舉動。伺一切準備妥當后，用隆重的儀式把心慕已久的姑娘娶進家門。這才是儒家心目中完美婚姻的模式。
此外，在儒家的婚姻觀念里，青年男女追求愛情固然重要，但一定要受到禮的約束和規(guī)范?！抖Y記·坊記》載孔子語謂：“夫禮，坊民所淫，章民之別，使民無嫌，以為民紀者也。故男女無媒不交，無幣不相見，恐男女之無別也。以此坊民，民猶有自獻其身。《詩》云：‘伐柯如之何？匪斧不克；取妻如之何？匪媒不得’；‘蓺麻如之何？橫縱其畝；取妻如之何？必告父母。’”［1］1622這里的“坊”通“防”，即防止、防范。孔子認為禮的作用在于防范男女私下交往，體現(xiàn)男女有別。他引述的詩句分別出于《豳風·伐柯》篇和《齊風·南山》篇，意在指出男女婚嫁是建立在媒妁之言、父母之命的基礎上。特別是媒妁之言，在當時的禮俗中非常重要?！缎l(wèi)風·氓》篇講述了一個小伙子借著去集市販賣布帛的機會去姑娘家求婚，因為沒有媒人導致婚約延期，姑娘只有委婉地告訴“匪我愆期，子無良媒”，但又害怕情郎發(fā)怒，只好勉強約定“秋以為期”［1］324，草率地將自己嫁出去，由于沒有良媒，婚后備受欺凌，最終落得被遺棄的下場。試想詩中的女子如果當初采取謹慎的態(tài)度，等待合適的良媒嫁給懂禮的夫君，斷不至于發(fā)生這樣的婚姻悲劇。
還需指出的是，對于那些違背禮義、幽會私奔的行為，儒家是堅決持批判的態(tài)度?！睹献印る墓隆分^：“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家，父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之?！保?SPAN>1］2711《鄭風·將仲子》篇就非常形象地反映出一個少女因與情郎私會而擔心戀情敗露的畏懼心理，其首章云：“將仲子兮，無逾我里，無折我樹杞。豈敢愛之？畏我父母。仲可懷也，父母之言，亦可畏也?！苯酉聛淼亩?、三章亦稱“諸兄之言，亦可畏也”“人之多言，亦可畏也”［1］337。這位姑娘一再勸告她的“仲子”千萬不要再翻墻爬樹與之相會，否則露出痕跡，被父母、兄長、鄰人看到，輿論指責就會使她倍感畏懼。由此可見，在那個時代的社會觀念中，父母之命、媒妁之言是建立在男女婚戀自由之上的最基本的禮義框架，在社會禮俗中居于當仁不讓的主導地位，男女交往若是跳出了這一原則，必定受到社會輿論的譴責。客觀地說，社會禮俗是歷史發(fā)展中長期相沿積久而成的風尚和習俗，它潛移默化于人們的頭腦中，是為社會成員所公認的、合理合情的生活模式。雖然社會禮俗會對人們的情感和行為產(chǎn)生約束，但這種約束對于缺乏情感經(jīng)歷的青年男女仍有一定的保護作用，同時對于維護社會的安定和諧有著積極意義。綜上，將男女婚戀的發(fā)展納于禮的軌道，正是先秦儒家婚姻觀的主導思想。
總之，《詩論》“《鵲巢》之歸”揭示了《鵲巢》的真正主旨。相比漢儒的“夫人之德”說，簡文的相關評析就詩文本身入手，直接闡釋了此篇的本初意蘊，那就是依禮出嫁的少女必然會有好的歸宿。簡文中孔子以精當?shù)脑u語表達了對于《鵲巢》篇的肯定，其中心觀點就是禮是不可逾越的鴻溝，男女婚戀應在禮的范圍內，只有依禮結合的婚姻才能實現(xiàn)幸福美滿?？鬃铀摯砹讼惹厝寮业幕橐鲇^念，這恐怕也是上博簡《詩論》的思想價值所在。
參考文獻
［1］清·阮元.十三經(jīng)注疏［M］.北京：中華書局，1980.
［2］宋·歐陽修.四部叢刊三編·詩本義［M］.上海：商務印書館，1936.
［3］宋·朱熹.詩集傳［M］.北京：中華書局，1958.
［4］清·陳奐.詩毛氏傳疏［M］.上海：商務印書館，1933.
［5］清·姚際恒.詩經(jīng)通論［M］.北京：中華書局，1958.
［6］清·崔述.讀風偶識［M］.北京：學海出版社，1982.
［7］清·方玉潤.詩經(jīng)原始［M］.北京：中華書局，1986.
［8］陳子展.詩經(jīng)直解［M］.上海：復旦大學出版社，1983.
［9］張西堂.詩經(jīng)六論［M］.北京：商務印書館，1957.
［10］程俊英.詩經(jīng)譯注［M］.上海：上海古籍出版社，2006.
［11］廖名春.上海博物館藏詩論簡校釋［J］.中國哲學史，2002（1）.
［12］馬承源.上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（第1冊）［M］.上海：上海古籍出版社，2001.
［13］清·段玉裁.說文解字注［M］.上海：上海古籍出版社，1981.
［14］漢·司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，1982.
［15］董蓮池.上海博物館藏《戰(zhàn)國楚竹書（一）·孔子詩論》解詁（二）［J］.古籍整理研究學刊，2003（2）.
［16］清·王先謙.詩三家義集疏［M］.北京：中華書局，1987.
［17］清·馬瑞辰.毛詩傳箋通釋［M］.北京：中華書局，1989.
［18］徐正英.上博簡《孔子詩論》第二十五簡新論［J］.河北師范大學學報（哲學社會科學版），2011 （1）.
［19］周鳳五.《孔子詩論》新釋文及注解［C］//朱淵清，廖名春.上博館藏戰(zhàn)國楚竹書研究.上海：上海書店出版社，2002.
［20］晁福林.從上博簡《詩論》看《關雎》的主旨［J］.中國文化研究，2008（1）.
本文原載《中原文化研究》2014年第5期（總第11期）。
本文發(fā)佈日期為2015年1月22日。
點擊下載附件：
Copyright 2008-2018復旦大學出土文獻與古文字研究中心版權所有 滬ICP備10035774號 地址：復旦大學光華樓西主樓27樓 郵編：200433
感謝上海屹超信息技術有限公司提供技術支持
總訪問量：9495686