試論上博簡《詩論》“《鵲巢》之歸”
——兼論先秦儒家的婚姻觀
姜建設(shè) 劉 承
鄭州大學(xué)歷史學(xué)院
摘 要：上博簡《詩論》中三次提及《鵲巢》，足見孔子對(duì)此詩的重視。簡文“《鵲巢》之歸”是理解該篇主旨的關(guān)鍵所在?！皻w”本為出嫁之意，此處引申為歸宿，意謂依禮出嫁的少女必定會(huì)有好的歸宿。相比漢、宋儒者所美談的“夫人之德”說，上博簡《詩論》的相關(guān)評(píng)析更接近詩文的本初意蘊(yùn)。孔子對(duì)《鵲巢》篇的贊美，表明了在先秦儒家的婚姻觀念中，男女婚戀應(yīng)納于禮的軌道，合乎禮的婚姻才能實(shí)現(xiàn)美滿和諧。
關(guān)鍵詞：上博簡《詩論》；《鵲巢》之歸；孔子；婚姻觀
上博簡《孔子詩論》（以下簡稱《詩論》）是迄今發(fā)現(xiàn)最早的專門評(píng)述《詩》的先秦文獻(xiàn)。一般認(rèn)為《詩論》成書于戰(zhàn)國孔門后學(xué)之手，內(nèi)容全面反映了孔子的《詩》學(xué)思想?！对娬摗飞婕霸娖迨攀祝渴自娍鬃油o出極為精當(dāng)?shù)脑u(píng)語，多者三五字，最少僅一字。值得注意的是，簡文三次提到《鵲巢》，足見孔子對(duì)于該詩的重視。前人對(duì)《鵲巢》多有研究，然尚有一些問題值得探討。《詩論》的相關(guān)簡文，一是對(duì)于闡釋《鵲巢》的主旨大義，二是對(duì)于了解孔子和先秦儒家的婚姻觀等問題，均頗有啟發(fā)意義。今就此兩點(diǎn)予以探討，提出一些看法。
一、《鵲巢》篇詩旨探尋
《鵲巢》居于《詩·召南》十四篇之首，共三章，章四句?，F(xiàn)將全詩俱引如下，以便討論：
維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之。
維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之。
維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之。［1］283
詩人以鵲、鳩起興，以喜鵲筑巢、鸤鳩來居，比喻少女出嫁、居于夫家。從詩句本義來看，這是一首貴族迎親詩，描寫的是少女出嫁、夫家迎親的場面。
分析《鵲巢》最關(guān)鍵的問題是此篇的詩旨，傳統(tǒng)的解釋以漢儒的“夫人之德”說影響最大。《詩序》：“《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鳩，乃可以配焉?！保?SPAN>1
］283鄭玄稱此“德”為“均壹之德”，即均衡如一的婦德，夫人有此德行，才可以配得上國君?？追f達(dá)《序》明言“國君”為文王，“夫人”為文王正妃“太姒”，謂：“文王之迎太姒，未為諸侯，而言國君者，《召南》諸侯之風(fēng)，故以夫人、國君言之。文王繼世為諸侯，而云‘積行累功以致爵位’者，言爵位致之為難，夫人起家而居有之，所以顯夫人之德也。”［1］283如其所說，《鵲巢》便是描寫太姒歸嫁文王之作。宋儒于《序》《箋》雖多批駁，但釋二《南》之時(shí)仍沿用漢儒之說。如歐陽修談到首句起興時(shí)謂：“其所以云之意，以興夫人來居其位，當(dāng)思周室創(chuàng)業(yè)積累之艱難，宜輔佐君子共守而不失也?！保?SPAN>2］20朱熹亦贊同“夫人之德”說，謂：“南國諸侯被文王之化，能正心修身以齊其家，其女子亦被后妃之化，而專靜純一之德……此詩之意，猶《周南》之有《關(guān)雎》也?！保?SPAN>3］8“夫人之德”說被漢、宋經(jīng)師奉為圭臬，究其原因，則源于《詩序》作者對(duì)《關(guān)雎》一詩作出的一番闡述：
關(guān)雎，后妃之德也，風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉……然則《關(guān)雎》《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公。南言化自北而南也?！儿o巢》《騶虞》之德，諸侯之風(fēng)也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基，是以關(guān)雎樂得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色。哀窈窕、思賢才而無傷善之心焉，是關(guān)雎之義也。［1］272-273
據(jù)此，宋以前學(xué)者都認(rèn)為，《周南》《召南》皆作于文王之世，是《詩》之正風(fēng)，而《關(guān)雎》又是國風(fēng)之首，其主旨就是頌揚(yáng)女子的溫良賢淑、向善向美，而非貪欲外表美貌，如此德行的淑女才能夠匹配君子，輔佐國君?！儿o巢》被編為《召南》之首，“夫人之德”的主旨同樣用于《召南》十四篇，其深意與頌《關(guān)雎》“后妃之德”一樣，都是推本“正始之道”“王化之基”。
漢儒、宋儒之說，仍被一些清儒奉為正說，如陳奐謂：“《騶虞》序：‘《鵲巢》之化行，人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化?！恰儿o巢》推本文王矣。”［4］26但已有一些清代學(xué)者對(duì)于舊說有所懷疑，攻擊最甚的當(dāng)屬姚際恒，他在《詩經(jīng)通論》卷二批評(píng)道：
《小序》謂“夫人之德”。旨意且無論，其謂“夫人”者，本于《關(guān)雎》序，以《周南》為“王者之風(fēng)”，《召南》為“諸侯之風(fēng)”，故于《周南》言“后妃”，《召南》言“夫人”，以是分別。此解《二南》之最不通者也?？资显弧啊墩倌稀?，諸侯之風(fēng)，故以夫人、國君言之”，又曰“夫人，太姒也”。均此太姒，何以在《周南》則為后妃，在《召南》則為夫人？若以為初昏，文王為世子，太姒為夫人，則《關(guān)雎》非初昏乎……［5］32
姚氏目光犀利，一眼看穿了《孔疏》中自相矛盾之處。依《關(guān)雎》序理解，《周南》為“王者之風(fēng)”，則王者配偶是為后妃，《召南》為“諸侯之風(fēng)”，則諸侯配偶是為夫人。既然后妃、夫人皆指太姒，同一個(gè)太姒，為何在《周南》中是王妃，而在《召南》中則降了身份成為夫人？既然《鵲巢》描寫的是初婚之禮，那《關(guān)雎》不也是初婚嗎？為何文王、太姒在《關(guān)雎》里是王者、后妃，到了《鵲巢》里忽又屈就為世子、夫人了呢？由此可見，前代學(xué)者所凜遵的“文王之化”“夫人之德”說實(shí)不足取。
姚際恒雖然動(dòng)搖了漢、宋儒家所美談的“夫人之德”說，但并沒有道出自己對(duì)于《鵲巢》主旨的理解。倒是有的學(xué)者另辟蹊徑，從其他角度釋讀此詩。崔述謂《鵲巢》“教女子使不自私也”，其意是教導(dǎo)女子出嫁后不要“不體其夫之心而惟己情是狥”［6］15，而要成為賢內(nèi)助。方玉潤稱此詩是“昏禮告廟祠也”［7］94，以為此篇即是古婚禮的告廟祝辭，祝賀新人多子多福之意，此說較之以往有一些合理之處。當(dāng)代學(xué)者不為傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)所囿而直接闡發(fā)詩意，如陳子展稱“《鵲巢》，言國君夫人婚禮之詩”［8］34，張西堂謂此詩是“結(jié)婚、催妝、送嫁和親迎的婚姻儀式詩”［9］28，程俊英認(rèn)為“這是一首頌新娘的詩，詩人看見鳩居鵲巢，聯(lián)想到女子出嫁、住進(jìn)男家，就拿來作比”［10］18等。以上說法就詩論詩，頗有見地，其解釋較前人更有收獲。
綜上，《鵲巢》的主旨，《詩序》的“夫人之德”說長期占據(jù)著主流地位。漢儒的用意是頌揚(yáng)文王之道，宋儒則著眼于端正夫婦名分，發(fā)揚(yáng)光大“天理”，宣揚(yáng)儒家的綱常倫理，至于詩中所描寫的古代婚禮的情況，反而言之寥寥。繼姚際恒后，學(xué)者對(duì)于《序》說多懷疑。崔述、方玉潤各有見解，聊備一說。當(dāng)代專家直接從詩文本身解詩，最為接近詩旨，可惜限于材料，并未作過多討論。《鵲巢》的本義究竟如何理解？或者說此詩是否有再研究的途徑？如今上博簡《詩論》的出現(xiàn)，使我們有幸看到孔子的相關(guān)評(píng)述，為重新理解該詩提供了一把進(jìn)入堂奧之門的鑰匙，庶幾可以揭示出此詩的本初意蘊(yùn)，至少可以窺見孔子對(duì)該詩本義的解說。
二、簡文“《鵲巢》之歸”釋義
上博簡《詩論》有三處提及《鵲巢》。需要說明的是，第10號(hào)簡是專門對(duì)《關(guān)雎》《鵲巢》《漢廣》等七篇詩作出的評(píng)析，現(xiàn)將其余六篇省去，只保留《鵲巢》篇的相關(guān)內(nèi)容。第11號(hào)簡下端殘，“則離者”下缺文，廖名春據(jù)上下文句式和文意補(bǔ)“父母也”三字，今從其說［11］。再加上第13號(hào)簡相關(guān)評(píng)析，其簡文謂：
鵲棹（巢）之歸……害（曷）？曰：童（終）而皆臤（賢）于丌（其）初者也。（第10簡）
鵲棹（巢）之歸，則離者（諸）［父母也］。（第11簡）
鵲棹（巢）出以百兩，不亦又離乎？（第13簡）［12］139-143
引文中一些關(guān)鍵字詞的含義對(duì)于理解簡文之意至關(guān)重要，需要我們分別予以詳細(xì)的考釋。
其一，“歸”。簡文兩次提到“鵲棹（巢）之歸”，也是分析《鵲巢》詩義的關(guān)鍵之處。此字從“辵”，楚簡中又見《包山楚簡》，馬承源釋為古“歸”字［12］139。其說可從?！皻w”，《說文》：“女嫁也?！倍巫ⅲ骸啊豆騻鳌贰睹珎鳌方栽啤畫D人謂嫁歸’，此非婦人假歸名，乃凡還家者假婦嫁之名也。”［13］140“歸”即為“嫁”之意，這在先秦古文中時(shí)?？吹剑纭兑住ぬ┴浴贰傲濉必侈o“帝乙歸妹以祉，元吉”［1］28，此言商王帝乙嫁少女于文王之事?！蹲髠鳌烽_篇載“宋武公生仲子，仲子生而有文在其手，曰為魯夫人，故仲子歸于我”、《詩·江有汜》“之子歸，不我以”［1］292、《詩·葛覃》“言告言歸”［1］276，這里的“歸”皆為少女嫁夫之義。簡文以“歸”概括《鵲巢》主旨，所對(duì)應(yīng)的是詩中三次提到的“之子于歸”，可知孔子關(guān)注的重點(diǎn)是《鵲巢》篇中少女出嫁的禮俗。
其二，“害”與“童”。“害”，即古文“曷”，發(fā)問詞，是對(duì)《關(guān)雎》《鵲巢》等七詩的發(fā)問，全句是為“《關(guān)雎》之改（怡），《樛木》之時(shí)，《漢廣》之知，《鵲巢》之歸，《甘棠》之保，《綠衣》之思，《燕燕》之情。害（曷）……”［12］139曷的前文是引用之語，其后的文字“曰童而皆臤（賢）于其初者也”是對(duì)上文七首詩詩義的總論。這里的“童”，廖名春釋為“鐘”，通“終”［11］。《史記·秦本紀(jì)》“終黎氏”，《集解》引徐廣曰“《世本》作鐘離”［14］221，即是其證。此句“終”“初”相對(duì)，其文意是說結(jié)果好于當(dāng)初之時(shí)。
其三，“離”。此字在文中出現(xiàn)兩次，依原簡摹寫為“
”。學(xué)者們對(duì)其釋義有三種：（一）馬承源擬讀為“疐”，引申為“對(duì)”，有匹配、配對(duì)之意［12］141；（二）廖名春認(rèn)為此字原作“
”，即今簡體“離”字，為離開、離別之意［11］；（三）董蓮池亦訓(xùn)為“” ，但認(rèn)為通“儷”，表伉儷、儷偶之意［15］。這三種解釋各有道理，如果將其結(jié)合上下文整體來看，應(yīng)以第二種說法較為妥帖。簡文從“辵”從“離”，當(dāng)讀為離。尤其從第11號(hào)簡的補(bǔ)文可以看出，它與“《鵲巢》之歸”的“歸”字遙相對(duì)應(yīng)，“離”即離開父母，“歸”即嫁往夫家，二者皆指嫁女。
《鵲巢》所描寫的出嫁所指為何意？那就是出嫁之后的結(jié)局要好于未嫁之時(shí)。《鵲巢》亦是對(duì)出嫁的少女離開父母的描寫?！儿o巢》篇提到用眾多車輛迎娶新人，正是對(duì)少女離開母家嫁往夫家這種親迎禮俗的寫照。由此可以從《詩論》對(duì)《鵲巢》的評(píng)析中得出，孔子對(duì)于《鵲巢》反映的出嫁場面持稱贊的態(tài)度。
“歸”的本意是出嫁，孔子兩次提到它，可見對(duì)于這個(gè)意蘊(yùn)的重視程度。重新回顧《鵲巢》，就不難發(fā)現(xiàn)“歸”何以受到孔子的贊美。
先來分析鵲、鳩起興。首句言“維鵲有巢，維鳩居之”，《毛傳》謂：“興也。”［1］283 “風(fēng)、雅、頌、賦、比、興”，所謂的《詩》“六義”，前三者是體裁，后三者是表現(xiàn)手法?！芭d”就是《詩》特有的一種藝術(shù)表現(xiàn)手法，是詩人先看見一種景物，繼而觸動(dòng)了心中潛伏的思緒而發(fā)出的詠嘆，即朱熹所謂“興者，先言他物以引起所詠之詞也”［3］1，本篇即是一例。詩中的“鵲”指喜鵲；“鳩”，《毛傳》釋為“鸤鳩”［1］283，前人或謂之布谷鳥，或以為是八哥［16］66，未知孰是。喜鵲善筑巢，鸤鳩往往飛往喜鵲巢穴中產(chǎn)卵，這本是大自然中特有的生物現(xiàn)象。然而漢、宋儒家拘泥于文王教化，在此二句上大做文章，以“維鵲有巢”喻文王創(chuàng)業(yè)之艱難，以“維鳩居之”喻太姒持婦德歸嫁文王，輔佐文王共守大業(yè)。這種牽強(qiáng)附會(huì)的比喻實(shí)不足取。從詩文本身來分析，鳩居鵲巢是鳥之天性，《齊詩》謂“鵲以夏至之月始作室家，鸤鳩因成事，天性然也”［16］65，那么在詩人看來，這種女大當(dāng)嫁的行為也是人之天性。方云潤就看到其中的精妙之處，說：“鵲巢自喻他人成室耳，鳩乃取譬新昏人也；鳩則性慈而多子。《曹》之詩曰：‘鸤鳩在桑，其子七兮?！踩D者，未有不祝其多男，而又冀其肯堂肯構(gòu)也。當(dāng)時(shí)之人，必有依人大廈以成昏者，故詩人詠之，后竟以為典要耳。”［7］94因此，鵲、鳩起興，當(dāng)然與文王、太姒云云毫不相干，而是詩人借此二鳥以興心中所想，本意是引發(fā)后文“之子于歸”這個(gè)出嫁場面的贊美，也是對(duì)少女嫁為人婦、有了好的歸宿的祝福。
再來討論“百兩”?！对娬摗?SPAN>13號(hào)簡“《鵲巢》出以百兩”，此“百兩”蓋指詩文“百兩御之”“百兩將之”“百兩成之”三句?！鞍佟辈⒎菍?shí)指，而是虛數(shù)，意為許多?！皟伞?，按照孔《疏》的說法，古時(shí)車有兩輪，馬有四匹，故車稱兩，馬稱匹?！鞍賰伞敝赣H迎車輛眾多?！坝薄皩ⅰ薄俺伞苯詾殪鑿?、保衛(wèi)之意。馬瑞辰謂：“詩百兩皆指迎者而言。首章往迎，則曰‘御之’；二章在途，則曰‘將之’；三章既至，則曰‘成’之?！保?SPAN>17］73誠如其言，則“百兩”三句當(dāng)指古婚禮的親迎儀式。據(jù)《儀禮·士昏禮》記載，先秦婚姻禮節(jié)分六個(gè)步驟：納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎。親迎是最后一個(gè)環(huán)節(jié)，也是古代婚儀最為重要的一環(huán)，親迎之后，女子終入夫家，大婚告成。詩人三頌“百兩”，不僅是對(duì)親迎場面隆重的真實(shí)寫照，還應(yīng)是對(duì)古婚禮親迎儀式的贊美。在詩人眼里，少女出嫁應(yīng)納于禮儀的范疇，一切應(yīng)依古禮迎娶新人，“百兩”親迎，這樣隆重的禮儀恰恰符合古代貴族婚禮的標(biāo)準(zhǔn)，這恐怕也是詩人盛贊“百兩”的深層原因。
應(yīng)當(dāng)說，簡文中孔子表達(dá)了“《鵲巢》之歸”的贊美，正是由于他深刻領(lǐng)悟到《鵲巢》的本義。“歸”字的真意，孔子給出的回答是“童（終）而皆臤（賢）于其初者也”。為什么出嫁后的結(jié)局要好于當(dāng)初未嫁時(shí)呢？這是因?yàn)椋娭械纳倥鯙槿藡D，住進(jìn)夫家，好比鳩居鵲巢，生活有了美滿的結(jié)局和幸福的歸宿，故而詩人所言的“歸”，其意義不僅言出嫁，還指代有好的歸宿。而在11號(hào)簡中，孔子接著說：“《鵲巢》之歸，則離者（諸）父母也?！边@里的“離”與“歸”，字義看似相反，實(shí)則同指出嫁一事，即離所當(dāng)離，歸所當(dāng)歸?？鬃拥挠^點(diǎn)是，少女離開父母，雖然傷感，但嫁往夫家后，不啻是有了更好的歸宿，這正是一種美好的結(jié)局。更需要說明的是，孔子對(duì)“離”作了進(jìn)一步闡釋，即13號(hào)簡“《鵲巢》出以百兩，不亦又離乎”。在孔子看來，貴族婚嫁的一切程序必須納于古禮的范疇，詩中所言的“百兩”親迎場面不僅沒有違禮，反而符合了古禮的標(biāo)準(zhǔn)，少女雖然離開了父母的養(yǎng)育，但被夫家以隆重的禮節(jié)迎娶，這正是一種完美婚姻的體現(xiàn)。
總之，《鵲巢》的真正主旨并不是“夫人之德”說，實(shí)則表達(dá)了詩人對(duì)古婚禮親迎禮俗的贊美。與后儒拐彎抹角的附會(huì)不同，孔子就詩論詩，直接揭示了該篇所表達(dá)的本初意蘊(yùn)。簡文“《鵲巢》之歸”告訴我們這樣一個(gè)道理，男婚女嫁應(yīng)納于禮義的范圍，依禮完婚的少女才會(huì)有更好的歸宿。《鵲巢》的真正主旨，大抵可以作如是觀。
三、簡文所反映的先秦儒家的婚姻觀
由《詩論》簡文可看到，孔子用“歸”點(diǎn)明《鵲巢》詩旨，表達(dá)了對(duì)詩中反映的先秦古婚禮禮俗持贊賞的態(tài)度，這不由引發(fā)我們對(duì)孔子和先秦儒家的婚姻觀進(jìn)行一番探討。
在早期儒家的思想觀念里，婚禮是禮義之本，夫婦是人倫之始，合乎禮義的婚姻才能達(dá)到幸福和諧的目標(biāo)?！抖Y記·昏義》謂：
昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟而下以繼后世也，故君子重之……敬慎重正而后親之，禮之大體，而所以成男女之別而立夫婦之義也。男女有別而后夫婦有義，夫婦有義而后父子有親，父子有親而后君臣有正。故曰：“昏禮者，禮之本也?！保?/SPAN>1］1680
《禮記·中庸》則謂：
君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地?！又?，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。詩曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。”［1］1627
在先秦儒家看來，婚禮將男女二姓結(jié)為一體，上可以敬事宗廟，下可以繁衍后世，對(duì)君子來說是恪守禮義的根本?；槎Y能夠使君子辨明夫婦之義，繼而才能夠安守君臣父子之道。夫婦之禮是君子行中庸之道的開端，就像走遠(yuǎn)路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。就如《詩》所說：夫妻感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣，兄弟關(guān)系融洽，和順快樂，這使你的家庭美滿、妻兒幸福。這里所引之詩，源于《小雅·常棣》篇，從中可看出，儒家認(rèn)為遵循禮義，將夫婦之道納于禮的范圍，夫妻關(guān)系才能美滿和諧。
《詩》中這種贊美婚姻的詩篇，尤以《周南》《召南》居多，除《鵲巢》外，《關(guān)雎》《桃夭》《漢廣》《摽有梅》等篇，都表達(dá)了君子思慕淑女、追求完美婚姻的主旨。以今天的眼光看，二《南》大都是贊美愛情的詩篇，但在古代儒家看來，卻是《詩》之正風(fēng)，人倫之始，禮之教化使然。孔子極其推崇二《南》，《論語·陽貨》記：
子謂伯魚曰：“女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與？”［1］2525
孔子舉二《南》訓(xùn)誡其子孔鯉，是因?yàn)樵谒磥?，二《南》皆言夫婦之道，毫無淫邪狎辱之意，而是充滿了莊嚴(yán)敬慕的德行，它是《國風(fēng)》的開端，是《詩》中最純正的部分，具有教導(dǎo)君子修身齊家的功用，君子如果不以《周南》《召南》的德行作為準(zhǔn)則，那么為人處世時(shí)就好比被高墻阻隔而前進(jìn)不得?？鬃舆€十分重視《詩》的禮教功用，常常啟發(fā)弟子深入思考詩文的深層意蘊(yùn)，《論語·八佾》中記載了孔子與子夏討論《詩》：
子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣?！保?/SPAN>1］2466
子夏舉《衛(wèi)風(fēng)·碩人》的一句詩請(qǐng)教老師：“微笑的面容嬌好靚麗，美麗的眼眸黑白分明，潔白的底子繪有文采，這是何意？”孔子回答得非常簡短：“繪事后素?！边@句話的字面意思是說，先有白色的胚子，然后繪畫，有了良好的質(zhì)地，才能進(jìn)行錦上添花的加工?？鬃邮褂秒[喻的手法，將禮比作“素”，禮是本質(zhì)，君子立身之本在于禮。子夏受此啟發(fā)，頓然領(lǐng)悟到了老師此言的深意：“禮是一切行為的前提嗎？”孔子認(rèn)為子夏掌握了《詩》的真諦，對(duì)自己也有很大啟發(fā)，從此可以談《詩》了。由此可見，孔子由此及彼，由表及里，深入淺出地揭示出禮在《詩》中的教化功用。以詩釋詩，以禮說詩，這也是孔子啟發(fā)弟子讀《詩》的基本方法。
在《詩論》中，孔子在論《詩》時(shí)同樣也透露出深厚的禮學(xué)思想。正如有的學(xué)者總結(jié)：“他評(píng)論《詩經(jīng)》具體作品時(shí)，往往對(duì)禮的內(nèi)容尤為關(guān)注，或不自覺地從禮學(xué)立場、以禮學(xué)的眼光和禮學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)評(píng)判其內(nèi)容的優(yōu)劣是非?！保?SPAN>18］孔子多次闡述了《詩》所言的男女情愛與禮的關(guān)系，尤其對(duì)于《關(guān)雎》，更是表達(dá)了由衷的贊美：
《關(guān)雎》之?dāng)?，……害（曷）？曰：“童（終）而皆臤（賢）于其初者也?！蛾P(guān)雎》以色俞（喻）于豊（禮）。（第10號(hào)簡）
……［其三章則］兩矣，其四章則俞（喻）矣。以琴瑟之悅，擬好色之愿；以鐘鼓之樂（第14號(hào)簡）……
……［喻求女之］好，反內(nèi)（納）于禮，不亦能攺乎？（第12號(hào)簡）
《關(guān)雎》之?dāng)?，則其思益矣?。ǖ?/SPAN>11號(hào)簡）［12］139-143
上引簡文序列，廖名春據(jù)文意重新調(diào)整，并在14、12號(hào)簡前各補(bǔ)“其三章則”“喻求女之”八字，以序文意［11］。文中“攺”字關(guān)鍵全文。馬承源釋為“怡”，表喜悅之意［12］139。廖名春釋為“改”，引申為《毛序》的“風(fēng)”“化”“正”，表移風(fēng)易俗之意［11］。周鳳五釋為“熙”，但未作解釋［19］55。晁福林通過比較字形，認(rèn)為此字通“巳”，與《說文》“竢”形近，即今文“俟”字，引申為“大”，作偉大、重大之意來講［20］，其說甚是。
簡文大致意思是說：《關(guān)雎》的偉大之處在哪里呢？那就是結(jié)局往往好于當(dāng)初之時(shí)。《關(guān)雎》將男女情愛納于禮的范圍。第三章表達(dá)了男子求之不得、輾轉(zhuǎn)反側(cè)的兩難心理，第四章則描寫了男子迎娶淑女的喜悅心情?！蛾P(guān)雎》以琴瑟之音喻君子求得淑女后夫妻間的和諧，以鐘鼓之樂喻男女感情的美好，將追求愛情的美好心愿納于禮義的軌道，這正是《關(guān)雎》的偉大之處?！蛾P(guān)雎》的偉大，其思想更是深遠(yuǎn)悠長。
禮是孔子思想的核心內(nèi)容之一，簡文所謂的“以色俞（喻）于豊（禮）”，就是孔子從禮與情的角度肯定《關(guān)雎》的偉大?？鬃佑芍缘刭澝馈蛾P(guān)雎》，在于他理解此詩的意蘊(yùn)是男女情愛要合乎“禮”，《關(guān)雎》的主旨是教導(dǎo)君子在禮的范圍內(nèi)追求愛情，最終所得婚姻必定幸福美滿。簡文之意，與《論語·八佾》中“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷”［1］2468的思想完全一致。所謂“哀而不傷”，是指雖有哀愁但不過分傷感。在《關(guān)雎》第三章中，君子看到心中所愛的淑女，“求之不得，寤寐思服，優(yōu)哉游哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)”，即使是輾轉(zhuǎn)反側(cè)，夜不能寐，非常想念心中的淑女，但也沒有過分哀傷，更未做出逾禮出格的事。至于“樂而不淫”，是指歡樂而不過分貪戀情愛。《關(guān)雎》第四章講到君子娶到淑女后，并未沉溺于情愛生活，而是“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，琴瑟、鐘鼓皆是禮的象征，將夫妻之情限定在禮義的框架內(nèi)，這樣的婚姻才能達(dá)到美滿和諧的境界?？鬃邮①潯啊蛾P(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉”（《論語·泰伯》）［1］2487，正是洞察到了《關(guān)雎》末章“反內(nèi)（納）于禮”的深意，這也是孔子對(duì)《關(guān)雎》推崇備至的根本原因。至于這種理解與詩本義的契合度有多少，就自當(dāng)別論了，因?yàn)椤啊对姟窡o達(dá)詁”“賦詩斷章”，從來如此。
在孔子為代表的先秦儒家眼中，符合禮義的婚姻和愛情是值得贊許的。男大當(dāng)婚，女大當(dāng)嫁，是人的天然本性，因而在禮的道德范圍內(nèi)，男子可以大膽示愛，可以主動(dòng)追求心愛的淑女，但依然要保持克制，不能操之過急，做出越禮的舉動(dòng)。伺一切準(zhǔn)備妥當(dāng)后，用隆重的儀式把心慕已久的姑娘娶進(jìn)家門。這才是儒家心目中完美婚姻的模式。
此外，在儒家的婚姻觀念里，青年男女追求愛情固然重要，但一定要受到禮的約束和規(guī)范?！抖Y記·坊記》載孔子語謂：“夫禮，坊民所淫，章民之別，使民無嫌，以為民紀(jì)者也。故男女無媒不交，無幣不相見，恐男女之無別也。以此坊民，民猶有自獻(xiàn)其身。《詩》云：‘伐柯如之何？匪斧不克；取妻如之何？匪媒不得’；‘蓺麻如之何？橫縱其畝；取妻如之何？必告父母。’”［1］1622這里的“坊”通“防”，即防止、防范。孔子認(rèn)為禮的作用在于防范男女私下交往，體現(xiàn)男女有別。他引述的詩句分別出于《豳風(fēng)·伐柯》篇和《齊風(fēng)·南山》篇，意在指出男女婚嫁是建立在媒妁之言、父母之命的基礎(chǔ)上。特別是媒妁之言，在當(dāng)時(shí)的禮俗中非常重要?！缎l(wèi)風(fēng)·氓》篇講述了一個(gè)小伙子借著去集市販賣布帛的機(jī)會(huì)去姑娘家求婚，因?yàn)闆]有媒人導(dǎo)致婚約延期，姑娘只有委婉地告訴“匪我愆期，子無良媒”，但又害怕情郎發(fā)怒，只好勉強(qiáng)約定“秋以為期”［1］324，草率地將自己嫁出去，由于沒有良媒，婚后備受欺凌，最終落得被遺棄的下場。試想詩中的女子如果當(dāng)初采取謹(jǐn)慎的態(tài)度，等待合適的良媒嫁給懂禮的夫君，斷不至于發(fā)生這樣的婚姻悲劇。
還需指出的是，對(duì)于那些違背禮義、幽會(huì)私奔的行為，儒家是堅(jiān)決持批判的態(tài)度?！睹献印る墓隆分^：“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家，父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之?！保?SPAN>1］2711《鄭風(fēng)·將仲子》篇就非常形象地反映出一個(gè)少女因與情郎私會(huì)而擔(dān)心戀情敗露的畏懼心理，其首章云：“將仲子兮，無逾我里，無折我樹杞。豈敢愛之？畏我父母。仲可懷也，父母之言，亦可畏也?！苯酉聛淼亩隆⑷乱喾Q“諸兄之言，亦可畏也”“人之多言，亦可畏也”［1］337。這位姑娘一再勸告她的“仲子”千萬不要再翻墻爬樹與之相會(huì)，否則露出痕跡，被父母、兄長、鄰人看到，輿論指責(zé)就會(huì)使她倍感畏懼。由此可見，在那個(gè)時(shí)代的社會(huì)觀念中，父母之命、媒妁之言是建立在男女婚戀自由之上的最基本的禮義框架，在社會(huì)禮俗中居于當(dāng)仁不讓的主導(dǎo)地位，男女交往若是跳出了這一原則，必定受到社會(huì)輿論的譴責(zé)。客觀地說，社會(huì)禮俗是歷史發(fā)展中長期相沿積久而成的風(fēng)尚和習(xí)俗，它潛移默化于人們的頭腦中，是為社會(huì)成員所公認(rèn)的、合理合情的生活模式。雖然社會(huì)禮俗會(huì)對(duì)人們的情感和行為產(chǎn)生約束，但這種約束對(duì)于缺乏情感經(jīng)歷的青年男女仍有一定的保護(hù)作用，同時(shí)對(duì)于維護(hù)社會(huì)的安定和諧有著積極意義。綜上，將男女婚戀的發(fā)展納于禮的軌道，正是先秦儒家婚姻觀的主導(dǎo)思想。
總之，《詩論》“《鵲巢》之歸”揭示了《鵲巢》的真正主旨。相比漢儒的“夫人之德”說，簡文的相關(guān)評(píng)析就詩文本身入手，直接闡釋了此篇的本初意蘊(yùn)，那就是依禮出嫁的少女必然會(huì)有好的歸宿。簡文中孔子以精當(dāng)?shù)脑u(píng)語表達(dá)了對(duì)于《鵲巢》篇的肯定，其中心觀點(diǎn)就是禮是不可逾越的鴻溝，男女婚戀應(yīng)在禮的范圍內(nèi)，只有依禮結(jié)合的婚姻才能實(shí)現(xiàn)幸福美滿?？鬃铀摯砹讼惹厝寮业幕橐鲇^念，這恐怕也是上博簡《詩論》的思想價(jià)值所在。
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本文原載《中原文化研究》2014年第5期（總第11期）。
本文發(fā)佈日期為2015年1月22日。
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