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“倉頡作書”銘三段式銅鏡柬釋

（首發(fā)）

鵬宇

清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心

1973年6月，西安未央?yún)^(qū)曾出土一件“倉頡作書”銘三段式神人神獸鏡（圖1、圖2），據(jù)介紹該鏡直徑16.6釐米，重850克，圓形，圓鈕，圓鈕座[1]。紋飾分內(nèi)外兩區(qū)，兩區(qū)間以一周櫛齒紋相隔。

該鏡內(nèi)區(qū)由兩條夾鈕的平行綫條將主題紋飾分爲(wèi)上中下三段。上端正中有一大龜，龜背上馱一華蓋，華蓋右下方正面端坐一身軀較大的主神，主神懷內(nèi)似抱有一幼兒，主神左右各有一人，懷中皆有物。華蓋左側(cè)共三人，最右一人懷中持物，三人皆面向主神。中段有兩神獸夾鈕對置，二獸背向而行，扭頸顧首。下段正中爲(wèi)一盤旋纏繞的神樹，神樹兩側(cè)各有故事。左側(cè)右方一人作撫琴狀，一鳥身人首者正側(cè)耳傾聽，描述的是伯牙彈琴故事。神樹右側(cè)兩神相對跽坐，手勢誇張，兩神間有一酒樽，似在親密交談，又似嬉戲。主題紋飾外有一圈銘文帶。

圖1[2]

圖2[3]

最近，因機(jī)緣巧合我們又見到一面疑與此鏡同模的銅鏡（圖3）。該鏡直徑16.7釐米，重660克[4]，大概是由於埋藏太久，銅質(zhì)散失較多，所以比西安出土的那面鏡子稍輕。兩鏡合觀，可解許多難題。

圖3[5]

爲(wèi)便於討論，先根據(jù)我們的理解，將銘文內(nèi)容按右旋順序?qū)捠诫`寫如下：

余造明鏡，三王作容，翠羽秘蓋，靈鳩臺杠，倉頡作書，以教後生，遂（燧）人造火，五味。

“余造明鏡”即吾造明鏡之意，是鏡銘中常見的套語?！坝唷弊智坝衅鹗挤?SPAN>，所以我們知道此鏡應(yīng)該從“余”字起讀。以錢紋作起始符號的銅鏡，過去並不多見，這也是此鏡特別處之一。

這裏，我們主要想談?wù)勭R銘中“翠羽秘蓋，靈鳩臺杠”的含義。

“翠羽秘蓋，靈鰲臺杠”常見於三段式銅鏡，如：

余造明鏡，九子作容，翠羽秘蓋，靈鳩臺杠，調(diào)（雕）刻神聖，西母東王，堯帝賜舜二女，天下泰（太）平，風(fēng)雨時節(jié)，五穀孰（熟）成，其師命長。

——何家山三段式神獸鏡[6]

余造明鏡，九子作容，翠羽秘蓋，靈鳩臺杠，調(diào)（雕）刻神聖，西母東王，堯帝賜舜二女，天下泰（太）平，風(fēng)雨時節(jié)，五穀孰（熟）成，其師命長。

——美國西雅圖博物館藏三段式神獸鏡[7]

大家熟知，銅鏡中銘文常與所繪圖案關(guān)係密切，有的圖案旁邊還注有榜題。鑒於以往的銅鏡研究經(jīng)驗，依照我們的理解，“翠羽秘蓋，靈鳩臺杠”描述的應(yīng)該就是內(nèi)區(qū)上端中部大龜背負(fù)華蓋的形象（圖4）。

翠羽，指翠鳥的羽毛，在古代是比較重要的東西，多用來飾物?！兑葜軙ね鯐罚骸罢稀埩钜灾榄^、瑇瑁、象齒、文犀、翠羽、菌鶴、短狗爲(wèi)獻(xiàn)?！泵赜行缕?、稀有之意，蓋，指華蓋，崔豹《古今注·輿服》：“華蓋，黃帝所作也，與蚩尤戰(zhàn)於涿鹿之野，常有五色雲(yún)氣，金枝玉葉，止於帝上，有花葩之象，故因而作華蓋也?！钡弁跫案吖偎萌A蓋上除有羽毛外，有時還配有金飾。《漢書·王莽傳下》：“莽乃造華蓋九重，高八丈一尺，金瑵羽葆?！?/P>

蓋柄的下部曰杠?！吨芏Y·考工記·輪人》“輪人爲(wèi)蓋，達(dá)常圍三寸”鄭玄注引漢鄭司農(nóng)曰：“達(dá)常，蓋斗柄，下入杠中也?！辟Z公彥疏：“蓋柄有兩節(jié)，此達(dá)常是上節(jié)，下入杠中也?！薄端螘ざY志五》：“又漢制，唯賈人不得乘馬車，其餘皆乘之矣。除吏赤蓋杠，餘則青蓋杠云。”

“靈鳩”之鳩，字形作（摹本），過去或誤釋爲(wèi)“孺”[8]、“鵝”[9]，而語意晦澀難懂，今據(jù)拓本與照片，發(fā)現(xiàn)此字當(dāng)釋爲(wèi)“鳩”。和這一字形相聯(lián)繫的，還可以舉出河南私人收藏家所藏一件三段式神人神獸鏡，鏡銘前四句作：“余造明鏡，九子作容，翠羽秘蓋，靈鳩臺杠”，其中“靈鳩臺杠”（圖5）之“鳩”字清晰明顯，似無疑義。

圖4[10]                   圖5

最初我們以為銘文中“鳩”疑讀爲(wèi)“鰲”，古音鳩在見鈕幽部，鰲在疑鈕宵部，聲在一系，韻又旁轉(zhuǎn)，于例可通。關(guān)於這一問題我們曾咨詢復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心陳劍先生。陳先生在回信中有一個很好的意見，在征得陳先生慨允後，摘錄于下：

我意就應(yīng)直接讀爲(wèi)“靈龜”。兩字聲母相同（皆見母），韻部雖先秦古音有幽部、之部之別，但兩漢“龜”字已轉(zhuǎn)入幽部（看羅常培、周祖謨先生《漢魏晉南北朝韻部演變研究》第133頁、134頁；又參史存直先生《漢語音韻學(xué)論文集》151-152頁），故可用“鳩”字來表示（“龜”字較難寫，可能也是原因之一）。[11]

陳先生將“鳩”讀爲(wèi)“龜”，在音理上遠(yuǎn)勝於讀“鰲”，當(dāng)可信從，我們過去的意見，應(yīng)予改正。史存直先生的論證很是充分，亦摘錄於下[12]：

“龜”字通讀爲(wèi)居丕切，但漢西域傳“龜茲”讀爲(wèi)“邱慈”，《說文》對龜字也采取了聲訓(xùn)的辦法說：“龜舊也”，《白虎通》也說：“龜之爲(wèi)言久也”，可見龜字原來就有兩種讀音。

“鬮”字許慎解釋爲(wèi)從鬥龜聲，讀若三合繩糾。與今音正合。

靈龜，也即神龜?！段倪x·曹植＜七啟＞》：“假靈龜以託喻，寧掉尾於塗中?！?李善注：“《莊子》曰：楚王使大夫往聘莊子。莊子曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣！”

鏡銘中有“神龜”銘。梁上椿《巖窟藏鏡》第二卷收錄一鏡，鈕座下壓一大龜，旁有“神龜”二字銘文（圖6）[13]，梁氏以爲(wèi)“神龜”是北魏孝明帝年號，依據(jù)今天大家所掌握的知識已知其非。這種神龜背負(fù)鈕座的銅鏡近幾年還有不少出土（圖7）[14]，以圖7爲(wèi)例，銅鏡主區(qū)中有四枚凹弧面圓柱外飾菱形紋，這類菱形紋多見於西漢中晚期流行的銘文鏡中，而此鏡邊區(qū)凹形處所飾的幾何紋，也常見於西漢晚期至新莽時期墓葬出土的銅鏡中，如《中國銅鏡圖典》中的“昭明”四神四乳鏡（原書）[15]、“金之青”四神博局鏡[16]等，因此，這一類的鏡子應(yīng)鑄制於西漢晚期，至晚也只能晚到東漢早期，不可能爲(wèi)北魏時所作。而梁氏書中那面“神龜”銘銅鏡邊緣寬厚，更是帶有明顯的西漢晚期的銅鏡特徵。

“神龜”與“靈鳩”既是很好的對文，又皆出自鏡銘，是支持陳劍先生說法的非常有利的證據(jù)。在我們看來，這也是對此鏡銘文與圖案最爲(wèi)合理的解釋。從另一個方面看，也體現(xiàn)了這一類的銅鏡銘文在漢代音韻研究方面的重要學(xué)術(shù)價值。

圖6

圖7

大家熟知，在古人的精神世界里龜，鰲，鼇這一類的東西，常常具有可以負(fù)重的特點。《楚辭·天問》：“鼇戴山抃，何以安之？”王逸注：“《列仙傳》曰：有巨靈之鼇，背負(fù)蓬萊之山而抃舞。”洪興祖補(bǔ)注：“《玄中記》云：即巨龜也。一云：海中大鼈?！薄读凶印珕枴罚骸安澈Ｖ畺|不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之穀，其下無底，名曰歸墟……其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊……而五山之根無所連箸，常隨潮波上下往還，不得暫峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失群仙聖之居，乃命禺強(qiáng)使巨鼇十五舉首而戴之。迭爲(wèi)三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。”

這種靈龜舉首而背負(fù)華蓋的圖案在三段式銅鏡中還有不少（圖8-圖16），所表現(xiàn)的主旨也大抵相同，“翠羽秘蓋，靈鰲臺杠”[17]，應(yīng)是對某種仙境的一種表現(xiàn)。

圖8[18]

圖9[19]

圖10[20]

圖11[21]

圖12[22]

圖13[23]

圖14[24]

圖15[25]

圖16[26]

圖17[27]

“倉頡作書”，可參照《倉頡篇》“倉頡作書，以教後嗣，幼子承詔，謹(jǐn)慎敬戒?！背鐾恋木友訚h簡、敦煌馬圈灣漢簡、玉門花海漢簡中也屢見“倉頡作書，以教後嗣”之語。後生與後嗣意同，鏡銘中用“生”字，大概是爲(wèi)了和前面陽聲韻東部的“容”、“ 杠”葉韻。學(xué)界關(guān)於“倉頡作書”的研究成果已經(jīng)很多，限於篇幅，這裏不能縷述。不過，在銅鏡上鑄有《倉頡篇》銘文是極爲(wèi)少見的，這很值得一提。

“遂人造火，五味”，“遂”讀爲(wèi)“燧”，燧人氏是傳說中的古帝王，同時也是傳說中鑽木取火的發(fā)明者，在鏡銘中與倉頡對舉。依照鏡銘習(xí)慣，“五味”之後本應(yīng)還有兩字，但由於受到銅鏡尺寸所限而省去未鑄，尤爲(wèi)可惜。

這兩面“倉頡作書”銘神人神獸鏡除鏡銘特殊外，在紋飾方面還有一些值得注意的地方。

神樹右側(cè)兩神相對跽坐，手勢誇張，似在親密交談，又似在做游戲。其他三段式銅鏡中類似的主題多爲(wèi)兩仙人彼此相向，親密交談的紋飾（圖18-20）。我們很懷疑這種主題有共同的母題。其中的仙人很可能是倉頡、神農(nóng)、伏羲或燧人等傳說中的上古人物。

1954年山東沂南縣北寨村將軍冢出土了大量畫像石，其中中室南壁東端畫像石上段刻有倉頡與神農(nóng)（圖21[28]）畫像。神農(nóng)下雖榜題無字，但根據(jù)其裝束并聯(lián)繫四川新津畫像石函上的神農(nóng)圖像仍可推知其身份。左側(cè)倉頡細(xì)刻四目，下有榜題“倉頡”二字，二人相向端坐神樹之下作親密交談狀。倉頡爲(wèi)黃帝史官，爲(wèi)何與神農(nóng)並舉，不得而知，或有可能出於是漢人對於發(fā)明創(chuàng)造者的宣揚(yáng)。畫像石中倉頡四目，正與漢熹平六年倉頡廟碑所云：“倉頡天生，德於大聖，四目靈光，爲(wèi)百王作憲”所言相同，大概是漢人對倉頡的普遍認(rèn)識。圖18-20，也是兩仙人對坐於神樹下親密交談，其母題應(yīng)該是統(tǒng)一的，圖18中神樹右側(cè)仙人長耳四目，將之與北寨村畫像石聯(lián)繫起來考慮，似可判定爲(wèi)倉頡，如此，則這一母題所刻畫的形象恰好可以與銅鏡中的倉頡銘文對應(yīng)起來。不過，由於許多銅鏡中紋飾較爲(wèi)模糊，要將這一問題論證清楚，還需要更多的例子。不過，可以想象這一定會是一項比較有趣的工作。

圖18[29]

圖19[30]

圖20[31]

圖21[32]

2014年9月23日草成初稿

2014年10月18日修改定稿

本文收稿日期為2014年10月18日。

本文發(fā)佈日期為2014年10月18日。

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