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《堯典》之觀象及其傳說(shuō)產(chǎn)生時(shí)代

黃懷信

曲阜師范大學(xué)

摘 要：《尚書(shū)·堯典》所記四“平秩（在）”句乃觀象授時(shí)之說(shuō)，而與農(nóng)事無(wú)關(guān)，其所載之“宅南交”與“宅朔方曰幽都”亦為互誤?！秷虻洹纺甏?dāng)遠(yuǎn)出刻有“四方名”的甲骨文與《山海經(jīng)》的同類記載之前，而非因襲后兩者。因刻有“四方名”的甲骨文時(shí)代屬于商王武丁時(shí)期，所以《堯典》所記傳說(shuō)產(chǎn)生之時(shí)間，最晚應(yīng)在商代中期。進(jìn)而可以肯定，至遲在商代中期，中國(guó)已有關(guān)于四仲月“厥民某”以及通過(guò)觀天象來(lái)確定二至二分的傳說(shuō)。

《尚書(shū)·堯典》之第二小段，記帝堯命羲、和觀象授時(shí)之事，反映最遲在其傳說(shuō)產(chǎn)生之時(shí)，中國(guó)人已懂得通過(guò)實(shí)際觀測(cè)太陽(yáng)運(yùn)行的位置而確定二至二分。由于傳統(tǒng)解讀存在嚴(yán)重失誤，加上原文本身的錯(cuò)互，致使這一重要信息迄今鮮為人知。同時(shí)，文中所述四時(shí)民之行為習(xí)慣，與商代甲骨文及《山海經(jīng)》之四方名幾乎完全相同，其早晚關(guān)系也因誤解文義而被顛倒。因此，本文擬對(duì)相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行詳細(xì)辨證。

一、“東作”“南訛（為）”“西成”“朔易”與農(nóng)事無(wú)關(guān)

長(zhǎng)久以來(lái)，學(xué)術(shù)界關(guān)于《堯典》的解讀存在嚴(yán)重失誤，再加上《堯典》原文本身的錯(cuò)互，遂使得通過(guò)實(shí)際觀測(cè)太陽(yáng)運(yùn)行的位置而確定二至二分這一重要信息被人們誤解?，F(xiàn)引《堯典》相關(guān)原文如下：

（帝堯）乃命羲、和欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)。分命羲仲宅嵎夷曰旸谷，寅賓出日，平秩東作。日中星鳥(niǎo)，以殷仲春。厥民析，鳥(niǎo)獸孳尾。申命羲叔宅南交，平秩南訛，敬致。日永星火，以正仲夏。厥民因，鳥(niǎo)獸希革。分命和仲宅西曰昧谷，寅餞納日，平秩西成。宵中星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥(niǎo)獸毛毨。申命和叔宅朔方曰幽都，平在朔易。日短星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥(niǎo)獸氄毛。［1］38-40

一直以來(lái)對(duì)于這段文字的誤解，重點(diǎn)體現(xiàn)在四“平秩（在）”句。如孔傳曰：“歲起于東而始就耕，謂之東作。東方之官敬導(dǎo)出日，平均次序東作之事，以務(wù)農(nóng)也?！薄坝?，化也。掌夏之官平序南方化育之事，敬行其教，以致其功?！薄扒镂鞣饺f(wàn)物成，平序其政，助成物也。”“易，謂歲改易于北方。平均在察其政，以順天常。”［1］39-40可見(jiàn)是以“東作”為農(nóng)事，以“南訛”“西成”“朔易”為天時(shí)?！稘h書(shū)·成帝紀(jì)》詔曰：“方東作時(shí)，其令二千石勉勸農(nóng)桑?！睉?yīng)劭曰：“東作，耕也?！鳖亷煿旁唬骸按何辉跂|，耕者始作，故曰東作?！队輹?shū)·堯典》曰：‘平秩東作?！保?］314-315亦皆以“東作”為農(nóng)事。《漢書(shū)·王莽傳》載莽曰：“予之東巡，必躬載耒，每縣則耕，以勸東作。予之南巡，必躬載耨，每縣則薅，以勸南偽。予之西巡，必躬載铚，每縣則獲，以勸西成?！保?］4133又以南、西二者亦歸農(nóng)事?！妒酚浰麟[》曰：“春言東作，夏言南為，皆是耕作營(yíng)為勸農(nóng)之事?！保?］18亦以“東作”與“南為”為農(nóng)事。今人之注譯，亦大率沿用此說(shuō)。如顧頡剛、劉起釪先生所著《尚書(shū)校釋譯論》（以下簡(jiǎn)稱《校釋譯論》）即一再稱：“此‘東作’與下文‘南為’，是交互使用文字來(lái)說(shuō)春夏的農(nóng)活?！薄啊鞒伞汀畺|作’一樣，都指農(nóng)事活動(dòng)。”“‘朔易’即‘北易’，和‘東作’、‘南為’、‘西成’一樣，都是指農(nóng)事活動(dòng)?！保?］39，51，55

為什么“東作”“南訛（為）”“西成”“北易”指農(nóng)事？從字面上看，“作”“為”“成”似乎可以分別理解為耕作、營(yíng)為、成熟，但耕作為什么要叫東作？難道耕作只在東方或者只有東方才春耕？營(yíng)為、化育，為什么要叫南訛或南為？難道營(yíng)為只在南方或者只有南方才化育？成熟收獲，為什么要叫西成？難道成熟只在西方或者只有西方才收獲？即如顏師古所云，謂“春位在東，耕者始作，故曰東作”，那么為什么又要“宅嵎夷”而“平秩（辨察）”之？即如孔傳，謂“歲，起于東而始就耕，謂之東作。東方之官敬導(dǎo)出日，平均次序東作之事”，那么為什么也要“宅嵎夷”？又何謂平均次序東作之事？既然是平均次序東作之事，為什么又要敬導(dǎo)出日？敬導(dǎo)出日與務(wù)農(nóng)有何關(guān)系？退一步說(shuō)，即使“東作”“南為”“西成”三者可以勉強(qiáng)與農(nóng)事聯(lián)系，那么“北易”與農(nóng)事又有何關(guān)系？以上疑問(wèn)均不得解。而且原文寫(xiě)明是要“歷象日月星辰”（觀察日月星辰的運(yùn)行）以“敬授民時(shí)”，以下始言“以殷仲春”，時(shí)令尚未確定，如何先言農(nóng)事？此處亦不可解。何況所謂“南方化育之事”和“歲改易于北方”與歷象也沒(méi)有關(guān)系。可見(jiàn)，不管是從字面上、文理上，還是邏輯上，四者都不能解為農(nóng)事。

而更為關(guān)鍵的是，根據(jù)原文所敘，所“平秩（在）”的對(duì)象根本就不指人事。試觀“宅嵎夷……寅賓出日，平秩東作”“宅南交，平秩南訛”“宅西……寅餞納日，平秩西成”“宅朔方……平在朔易”，“平秩（在）”四者，顯然是與“宅”四方和“寅賓出日”“寅餞納日”等目的一致。而“東作”，則明顯是承上指“出日”之東作；“西成”，明顯是承上指“納日”之西成，皆指“日”言，與人無(wú)關(guān)?！皷|作”“西成”如此，“南訛”“朔易”自然也就只能指“日”之“南訛”與“朔易”，而不能指人事。

而且事實(shí)上，帝堯命羲、和“欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)”，本來(lái)就是說(shuō)要他們按照四時(shí)之序，觀察日月星辰的運(yùn)行現(xiàn)象，以制定歷法。而分命四人“宅嵎夷”“宅南交”“宅西”“宅朔方”，顯然是為了進(jìn)行實(shí)際觀測(cè)，因?yàn)椤罢笔蔷拥囊馑迹ㄅf或釋為“度”，不通）。而根據(jù)其下文“寅賓出日”“寅餞納日”，“嵎夷”“旸谷”與“西”“昧谷”分指東、西二極之地亦無(wú)疑。

什么叫“寅賓出日”？孔傳曰：“寅，敬?！保?］39其說(shuō)可從，“寅”字借為“夤”。“賓”，孔傳訓(xùn)“導(dǎo)”，顯然是讀之為“儐”。《說(shuō)文解字》云：“儐，導(dǎo)也?！保?］163導(dǎo)有接義，故《禮記·禮運(yùn)》“儐鬼神”孔疏云：“接賓以禮曰儐?！保?］1418《文選·甘泉賦》李善注引鄭玄亦曰：“接賓曰儐。”［7］146那么“寅賓”就是恭敬地迎接?！俺鋈铡本褪菑暮Ｆ矫婷俺龅奶?yáng)。恭敬地迎接，說(shuō)明是提前守候，以待其出?？梢?jiàn)確實(shí)是實(shí)際觀察，正合前文“歷象日月星辰”之命?！缎ａ屪g論》以為“寅賓出日”是對(duì)“‘出日’的賓禮之祭”［4］39，恐未可信。明明只有一個(gè)“賓”字，為什么要說(shuō)成“賓禮之祭”？如果說(shuō)真有對(duì)“出日”的“賓禮之祭”，恐怕具體也只能是守候迎接，而不會(huì)有別的祭祀。關(guān)于“寅餞納日”，孔傳曰：“餞，送也?！保?］39“納日”即落日。恭敬地給落日送行，說(shuō)明也是守候著進(jìn)行觀察。正因?yàn)槎际鞘睾蛑M(jìn)行觀察，所以下句皆說(shuō)“平秩”。

什么叫“平秩”？孔傳釋為“平均次序”。平均次序東作、西成，文不成義；即能成義，亦非守候觀察所能達(dá)到的效果。楊筠如《尚書(shū)核詁》曰：“平，《大傳》作‘辯’，《白虎通》作‘辨’，《史記》作‘便’。辨，別也。秩，察也……《史記》作‘程’，程、秩聲近通用?！保?］8-9今按：“平”與“便”“辯”“辨”，古皆一聲之轉(zhuǎn)，故可通假。這里“辨”是本字，“辨”即分辨、辨別。“秩”“程”古皆定母字，亦一聲之轉(zhuǎn)，故可通假?！安臁迸c“秩”古同聲（如“查”或讀zha音），故“秩”可借為“察”?！霸凇弊钟?xùn)“察”，見(jiàn)于《爾雅·釋詁》，實(shí)際也是通假。所以“平秩”又作“平在”?？梢?jiàn)此“平秩”和“平在”，確可有辨察之義。辨察，即分辨觀察，也就是通過(guò)觀察而區(qū)辨之，正與守候之義相成。顯然，守候觀察的目的，就是為了有所分辨。其分辨的對(duì)象應(yīng)是太陽(yáng)何日“東作”“南訛（為）”“西成”“朔易”。《校釋譯論》釋“平”為“使”，“秩”字從《史記》讀“程”，謂“平秩，就是使之有程序”［4］39，固可勉強(qiáng)言通，但“使程?hào)|作”等畢竟不如“辨察東作”等通暢明白，而且關(guān)鍵是“東作”“南訛”“西成”“朔易”其義究竟為何？

“東”，自然指東方；“作”，謂升起。而“東作”，則只能是指太陽(yáng)從既不偏北、也不偏南之正東方升起。因?yàn)閺牡乩韺W(xué)的角度來(lái)看，盡管太陽(yáng)每天都從東方升起，但升起的位置并不相同：春分過(guò)后日漸偏北，夏至過(guò)后日漸回歸；秋分過(guò)后日漸偏南，冬至過(guò)后日漸回歸；真正從正東方升起，在上半年只有春分一天，所以需要辨察。察知哪一天太陽(yáng)從正東方升起，無(wú)疑就可以知道哪一天是春分。可見(jiàn)“平秩東作”，就是通過(guò)辨察而確定春分日。所以下文又說(shuō)“日中星鳥(niǎo)，以殷仲春”，仲春（夏歷二月）即春分所在之月，更進(jìn)一步證實(shí)其是為了確定節(jié)氣與季節(jié)?！缎ａ屪g論》謂“以殷仲春”為“意即定春分節(jié)令”［4］42，譯文于“仲春”后亦附注“后稱春分”（“仲夏”“仲秋”“仲冬”后亦分注“后稱夏至”“后稱秋分”“后稱冬至”）［4］351-352，可見(jiàn)是將“仲春”等四者與春分等四者等同。這種理解，顯然是有偏差的。因?yàn)橹俅旱确謩e為一個(gè)月，而春分等則分別只有一天。

關(guān)于“南訛”，“訛”字一本作“偽”，《史記》作“為”。太陽(yáng)南訛、南偽，皆不成義；唯作“為”，乃可解（蓋“為”先借作“偽”，后誤為“譌”，又被改為“訛”）。因?yàn)椤盀椤笨梢越铻椤盎亍薄！盀椤薄盎亍倍止沤韵荒?，韻部亦相接近，一在歌部、一在微部。文獻(xiàn)中雖別無(wú)二字通假之例，但從音理上講應(yīng)當(dāng)沒(méi)有問(wèn)題。且如“”從“為”得聲而音揮，“軎”“噲”“熭”“”等從會(huì)音之字皆音“為”，亦可佐證之。所以，“南為”可讀“南回”。南回，即向南回歸，指太陽(yáng)。因?yàn)閺牡厍蛏嫌^察，太陽(yáng)于夏至日結(jié)束北行向南回歸，所以說(shuō)南回。正因?yàn)槭恰盎亍?，所以補(bǔ)說(shuō)“敬致”——恭敬地送其回歸。正與上下文之“寅賓”“寅餞”相對(duì)。辨察哪一天太陽(yáng)南回，無(wú)疑就是為了確知哪一天夏至?？梢?jiàn)“平秩南訛（為）”，就是通過(guò)辨察而確定夏至日。所以下文又說(shuō)“日永星火，以殷仲夏”，仲夏即夏至所在之月。

“西成”與“東作”相對(duì)，“西”無(wú)疑是指正西方，因?yàn)樘?yáng)每天落下的位置也不相同；“成”，謂完成。西成，即太陽(yáng)完成南北之運(yùn)行，從正西方，既不偏北、也不偏南之西方落下。而這一天，正是秋分日。辨察哪一天太陽(yáng)從正西方落下，無(wú)疑是為了確知哪一天秋分?？梢?jiàn)“平秩西成”，就是通過(guò)辨察而確定秋分日。所以下文又說(shuō)“宵中星虛，以殷仲秋”，仲秋即秋分所在之月。

“朔”，北方；“易”，謂易向?！八芬住奔聪虮币紫颍嗉聪虮被貧w。冬至之日太陽(yáng)完成南行，開(kāi)始向北回歸，辨察哪一天太陽(yáng)北易，無(wú)疑是為了確知哪一天冬至。說(shuō)明“平在朔易”，就是通過(guò)辨察而確定冬至日。所以下文又說(shuō)“日短星昴，以正仲冬”，仲冬即冬至所在之月。

可見(jiàn)《尚書(shū)·堯典》之四“平秩”句是在描述通過(guò)觀象以確定歷法，而且二分二至，均是通過(guò)觀測(cè)太陽(yáng)運(yùn)行的位置而確定的。以往天文學(xué)家雖也承認(rèn)《堯典》所言與分、至有關(guān)，但并不詳此。比如科學(xué)出版社出版的《中國(guó)天文學(xué)史》寫(xiě)有：“在《堯典》中明確指出，以觀測(cè)鳥(niǎo)、火、虛、昴這四顆星在黃昏時(shí)正處于南中天的日子定出二至二分作為劃分季節(jié)、定農(nóng)時(shí)的標(biāo)準(zhǔn)。”［9］8顯然也是把“日中星鳥(niǎo)，以殷仲春”，“日永星火，以殷仲夏”，“宵中星虛，以殷仲秋”，“日短星昴，以正仲冬”理解成了測(cè)定二至二分。上海人民出版社出版的《中國(guó)天文學(xué)史》引《堯典》文下亦曰：“這說(shuō)明春分、夏至、秋分、冬至各以鳥(niǎo)、火、虛、昴為標(biāo)準(zhǔn)，來(lái)正一年四時(shí)的仲月。”［10］679二者認(rèn)識(shí)基本相同，然而以行星中天作為標(biāo)準(zhǔn)，并不能精確到天，因?yàn)樾侵刑?，只是一個(gè)大致現(xiàn)象，其“誤差可能有正負(fù)10天”［9］11。顯然，觀星象不能確定時(shí)日，所以原文只說(shuō)以“殷”（正）其月?？梢?jiàn)，星中只是正月份的一種參考，并不以之定分、至。

另有觀點(diǎn)認(rèn)為：“‘宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作，日中星鳥(niǎo)，以殷仲春’，即在春分之日觀測(cè)太陽(yáng)從正東方升起，以確定仲春的季節(jié)，相當(dāng)于《大荒東經(jīng)》的東方之神‘折’；‘宅南交，曰明都。平秩南訛，敬致，日永星火，以正仲夏’，即在夏至之日觀察日影于中午時(shí)達(dá)到最短，以確定仲夏的季節(jié)，相當(dāng)于《大荒南經(jīng)》的南方之神‘因’；‘宅西土，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成，宵中星虛，以殷仲秋’，即在秋分之日觀察太陽(yáng)在正西方落下，以確定仲春的時(shí)節(jié)，相當(dāng)于《大荒西經(jīng)》的西方之神‘夷’；‘宅朔方，曰幽都。平在朔易，日短星昴，以正仲冬’，即在冬至之日觀察日影于中午達(dá)到最長(zhǎng)，以確定仲冬的時(shí)節(jié)。”［11］既然已經(jīng)知道是分、至之日，為何還要觀察太陽(yáng)之東升、西落，以及日影之長(zhǎng)短？顯然是理解反了，其所謂分、至之日，無(wú)疑是出于意會(huì)。而且觀象，更不得與《山海經(jīng)》之四方神（詳后）有關(guān)，所以其說(shuō)有誤?？傊秷虻洹匪摹捌街龋ㄔ冢本渲x，實(shí)謂通過(guò)觀測(cè)太陽(yáng)運(yùn)行的位置而確定分、至，純屬觀象。

二、“宅南交”與“宅朔方曰幽都”當(dāng)為互誤

通過(guò)上文的論證，證實(shí)《堯典》四“平秩（在）”句實(shí)指觀象之事而與農(nóng)事無(wú)關(guān)。那么既是觀象，為什么又要分“宅”四極？其目的應(yīng)是為了就近。因?yàn)樵谂匀丝磥?lái)，既然是“平秩東作”，自然就需要居于東方日升之地；既然是“平秩西成”，自然就需要居于西方日落之地。那么“平秩南為（回）”，怎么又會(huì)是宅于南交？夏至日太陽(yáng)最北，宅南豈不更遠(yuǎn)？“平在朔易”，怎么又會(huì)宅于朔方？冬至日太陽(yáng)最南，宅朔同樣更遠(yuǎn)。顯然，原文之“宅南交”與“宅朔方曰幽都”，應(yīng)當(dāng)互易。就是說(shuō)，原本應(yīng)作“申命羲叔宅朔方，曰幽都，平秩南為（回）”“申命和叔宅南交，［曰明都］，平在朔易”?？梢?jiàn)傳世本此二處有誤。而此二處之誤，完全可能是因后人未解“訛（為）”“易”之義，以為既然“平秩”南，就應(yīng)宅南；既然“平在”朔，就應(yīng)宅朔，故而誤改。

關(guān)于二地之所在，“朔方”理論上至少應(yīng)在今北回歸線以北，“宅朔方”在古代中國(guó)是可以實(shí)現(xiàn)的?！澳辖弧憋@然是指太陽(yáng)與南相交之地，實(shí)際就是今南回歸線所對(duì)應(yīng)的位置。然而在古代中國(guó)，“南交”無(wú)疑是不可能到達(dá)之地。而且即使能夠到達(dá)，所觀測(cè)之結(jié)果也無(wú)法及時(shí)上達(dá)并授知于民，這樣，也就起不到觀象的目的。其他三方，也存在這一問(wèn)題，所謂分命四人宅于四極作實(shí)際觀測(cè)，實(shí)際上是不可能實(shí)現(xiàn)的。而且事實(shí)上也不需要宅于四極，因?yàn)橹灰幸粋€(gè)點(diǎn)，四時(shí)四方都可以進(jìn)行觀測(cè)。顯然，宅四極只是一種傳說(shuō)。然而雖是傳說(shuō)，但至少也說(shuō)明在傳說(shuō)者那里，二分二至可以通過(guò)實(shí)際觀測(cè)而確定。所以，只要明確此傳說(shuō)產(chǎn)生的時(shí)代，就等于明確了中國(guó)人掌握觀測(cè)二分二至知識(shí)的最晚時(shí)代。

三、四仲“厥民某”說(shuō)早于甲骨文及《山海經(jīng)》中的四方名

關(guān)于《堯典》的具體撰作時(shí)代，并沒(méi)有一個(gè)準(zhǔn)確的結(jié)論，因?yàn)槠溟_(kāi)篇即稱“曰若稽古”，說(shuō)明其材料本來(lái)就是來(lái)自傳說(shuō)。所以，關(guān)鍵是要知道這些材料產(chǎn)生的時(shí)代。而要知道這些材料所產(chǎn)生的時(shí)代，就必須要有一個(gè)明確的參照物。商代甲骨文中的四方名，無(wú)疑可以滿足這個(gè)需求，因?yàn)槠鋾r(shí)代是明確的。眾所周知，商代武丁時(shí)期的甲骨刻辭有“東方曰析，鳳（風(fēng)）曰劦”，“南方曰因，鳳（風(fēng)）曰某”，“西方曰韋（彝），鳳（風(fēng)）曰某”和“［北方曰］伏，鳳（風(fēng)）曰某”的記載（《甲骨文合集》第14294號(hào)，“韋”與風(fēng)名“彝”互誤，“北方曰”三字原缺，據(jù)辭義及各家說(shuō)補(bǔ)?！都坠俏暮霞返?4295號(hào)文稍異，作“帝（禘）”四方之名）［12］332。而此四方名，正與《堯典》“（仲春）厥民析”、“（仲夏）厥民因”、“（仲秋）厥民夷”、“（仲冬）厥民隩”之“析”“因”“夷”“隩”四詞相對(duì)應(yīng)。無(wú)獨(dú)有偶，《山海經(jīng)》中亦有“東方曰折（析）”（《大荒東經(jīng)》）、“南方曰因”（《大荒南經(jīng)》）、“［西方曰］夷”（《大荒西經(jīng)》）、“北方曰鹓”（《大荒東經(jīng)》）之說(shuō)［13］348，370，391，358。顯然，三者互有關(guān)聯(lián)。

那么三者孰早孰晚？胡厚宣先生認(rèn)為：“《堯典》的宅某方曰某，是因襲甲骨文和《山海經(jīng)》的某方曰某；厥民某，是因襲甲骨文和《山海經(jīng)》的四方名?！保?4］意思是《堯典》之說(shuō)晚于甲骨文和《山海經(jīng)》。此說(shuō)未見(jiàn)有人反對(duì)，說(shuō)明也已成為“共識(shí)”，而愚謂此說(shuō)非是：

首先，《堯典》的“宅某曰某”并非因襲甲骨文和《山海經(jīng)》的“某方曰某”?！秷虻洹肥侵v“宅某（或某方）曰某”，如“宅嵎夷曰旸谷”、“宅西曰味谷”、“宅朔方曰幽都”，“宅”是主詞，而且未見(jiàn)“東”字。而甲骨文和《山海經(jīng)》不唯直接曰“東方”“南方”“西方”“北方”，而且直作“某方曰某”，無(wú)“宅”字，句式、語(yǔ)義根本不同。而且從文義上講，《堯典》也無(wú)法因襲二者。比如《堯典》之“嵎夷”“旸谷”，據(jù)后文“平秩出日”，可知在東方；而由甲骨文和《山海經(jīng)》之“東方”，則不能直接得出“嵎夷曰旸谷”。可見(jiàn)《堯典》文必不出于甲骨文和《山海經(jīng)》。所以，如果說(shuō)因襲，只能是二者因襲《堯典》所記之傳說(shuō)。

其次，“厥民某”與二者之四方名有所區(qū)別。《堯典》中“厥民某”，本指人的行為習(xí)慣。如仲春“厥民析”，“析”訓(xùn)散，謂分散于室外、野外；仲夏“厥民因”，“因”訓(xùn)就，謂就地而處、席地而臥；仲秋“厥民夷”，“夷”“跠”古今字，義為蹲，與《論語(yǔ)》“原壤夷俟”所用同；仲冬“厥民隩”，“隩”謂房子、室內(nèi)。仲春春暖花開(kāi)，所以人散于室外；仲夏氣候炎熱，所以人席地而臥；仲秋氣候轉(zhuǎn)涼，所以人喜歡蹲著；仲冬氣候嚴(yán)寒，所以人處室內(nèi)：不僅文從字順，而且合乎四時(shí)規(guī)律，都是人的行為本能。其下所言仲春“鳥(niǎo)獸孳尾”、仲夏“鳥(niǎo)獸希革”、仲秋“鳥(niǎo)獸毛毨”、仲冬“鳥(niǎo)獸氄毛”，顯然也都是鳥(niǎo)獸的本能，正好對(duì)應(yīng)?？梢?jiàn)“厥民某”之“某”，所用接近其字之本義，有可說(shuō)者。而甲骨文和《山海經(jīng)》之“析”“因”“彝（夷）”“伏（鹓）”四字，則純是所謂神名或祭祀名，無(wú)可說(shuō)者?！秷虻洹贰柏拭衲场北揪退闹僭露?，而甲骨文和《山海經(jīng)》則言四方。顯然，甲骨文和《山海經(jīng)》之四方名皆屬于借用。既是借用，必當(dāng)晚出。更有甚者，甲骨文和《山海經(jīng)》不僅借名，而且借字。如甲骨文之“西方曰彝”，“彝”就是“夷”的借字；《山海經(jīng)》“北方曰鹓”，“鹓”就是“隩”的借字；“折”，更是“析”字之誤。而甲骨文“北方曰伏（按：本作‘勹’，音包，古音與‘伏’同，故借為‘伏’）”，更由“隩”義引申。所以，二者自不能早于《堯典》所言，可見(jiàn)《堯典》之說(shuō)在先。而《校釋譯論》則云：“‘厥民析鳥(niǎo)獸孳尾’，是《堯典》作者見(jiàn)到一組至遲自商代傳來(lái)的古代四方神名和四方風(fēng)名的一套完整的神話資料，完全不理解其原有神話意義，只因其為遠(yuǎn)古資料，就生吞活剝地把它作為堯時(shí)的民事和物候的歷史資料，寫(xiě)成不可理解的文句。下文南、西、北三方的‘厥民’‘鳥(niǎo)獸’的句子，就是從同一組原資料中用同樣改頭換面的方式寫(xiě)成的。”［4］43其又說(shuō)：“由于《堯典》作者顯然不懂得這些原是神話資料，卻硬把它作為歷史資料使用，于是東方之神名‘析’，就變成了無(wú)法理解的東方之民‘析’。不懂古‘鳳’字原作為‘風(fēng)’字用，就硬把鳳說(shuō)成鳥(niǎo)獸。把有合和意義的‘劦’，胡亂說(shuō)成是‘孳尾’?！保?］44以上斷恐難成立：“厥民析”之“厥”承上明指仲春，怎么能說(shuō)是東方之民？仲春時(shí)節(jié)人散于野外等，怎么無(wú)法理解？甲骨文和《山海經(jīng)》所言是四方名和四方風(fēng)名，而《堯典》所言是人與鳥(niǎo)獸的自然行為，完全不同，怎么能肯定《堯典》之“鳥(niǎo)獸”是由“鳳”字而來(lái)，“孳尾”由“劦”衍生？而且稱其“無(wú)法理解”，本身也說(shuō)明對(duì)自己相關(guān)解釋尚不自信?？傊?，《堯典》之說(shuō)絕不從四方風(fēng)的傳說(shuō)來(lái)，如果說(shuō)生吞活剝，只能是四方風(fēng)之命名者。

當(dāng)然，多數(shù)人相信《堯典》之說(shuō)晚于甲骨文和《山海經(jīng)》，并非完全無(wú)因。一是沒(méi)有將書(shū)中材料與成書(shū)時(shí)代相區(qū)分，就是說(shuō)把成書(shū)時(shí)代等同了書(shū)中材料的時(shí)代。二是忽略了《堯典》開(kāi)篇“曰若稽古”四字，忘記了其本來(lái)就是傳說(shuō)。三是傳統(tǒng)文化一直以來(lái)就沒(méi)有真正理解《堯典》之“厥民某”。比如孔傳釋之曰：“厥，其也。（厥民析），言其民老壯分析”；“因，謂老弱因就在田之丁壯，以助農(nóng)也”；“夷，平也。老壯在田，與夏平也”；“隩，室也。民改歲入此室處，以辟風(fēng)寒?！保?］39-40可見(jiàn)基本上還是以之與農(nóng)事相聯(lián)系，而沒(méi)有發(fā)現(xiàn)其本義。不知本義，自然也就不能知其是否借用。

總之，《堯典》四仲“厥民某”說(shuō)早于甲骨文和《山海經(jīng)》之四方名當(dāng)無(wú)疑。而且一個(gè)詞語(yǔ)由用其本義到本義被忘記而純粹借用或者用引申義，必定要經(jīng)過(guò)較長(zhǎng)時(shí)間。所以《堯典》記載之說(shuō)，必定遠(yuǎn)出刻有“四方名”的甲骨文與《山海經(jīng)》之前。該甲骨文既為商王武丁時(shí)代的刻辭，那么《堯典》所記傳說(shuō)產(chǎn)生的時(shí)代，最晚亦當(dāng)在商代中期。也就是說(shuō)，至遲在商代中期，中國(guó)已有關(guān)于四仲“厥民某”以及通過(guò)觀象以確定二至二分的傳說(shuō)。當(dāng)然，這一論斷，是以四“平秩（在）”與四“厥民某”為同時(shí)之傳說(shuō)為前提的，如果能夠確定二者非同時(shí)之傳說(shuō)，則又當(dāng)別論。至于其四仲中星，則或出自原始傳說(shuō)，或是傳說(shuō)者據(jù)當(dāng)時(shí)之實(shí)際天象而得來(lái)，或是記其傳說(shuō)者據(jù)當(dāng)時(shí)之實(shí)際天象而得來(lái)。且天文學(xué)界對(duì)之迄無(wú)定論，所以尚不能直接據(jù)以證明“厥民某”之時(shí)代。而《堯典》所涉及的一系列重大問(wèn)題，有望將來(lái)隨著相關(guān)研究的進(jìn)一步深入而得以解決。

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