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從清華簡《耆夜》看古書的形成^*

杜勇

天津師范大學(xué)

《耆夜》是清華簡中公布較早的一篇出土文獻(xiàn)。篇中武王伐黎及飲至詩歌等內(nèi)容前所未見，與傳世文獻(xiàn)形成巨大反差，一時引起學(xué)者的熱烈討論。從已有研究成果來看，雖然人們對武王伐黎、飲至禮儀、周公作詩諸事各有不同的詮釋，但大多不懷疑其記事的真實性。至于個別學(xué)者從禮制、用語等方面加以考察，認(rèn)為《耆夜》是“現(xiàn)代人的擬古之作”[1]，則似過偏激。不過，這里存在一個制作年代問題。大凡文獻(xiàn)的制作年代不同，其史料價值就有高低之分。本文擬就《耆夜》的成書年代和記事內(nèi)容再作探索，從一個側(cè)面說明古書的形成過程和文獻(xiàn)價值，以就教于方家。

一、《耆夜》特別的紀(jì)年方式

《耆夜》開篇即稱：“武王八年，征伐 （耆），大戡之。”[2]150①這種紀(jì)年方式與其著作年代頗相關(guān)聯(lián)，然鮮為學(xué)者所察。關(guān)于《耆夜》的著作年代，有學(xué)者認(rèn)為“它很可能成書于西周中晚期至春秋前段”[3]，也有人認(rèn)為時代可能更晚，《耆夜》中的詩作都應(yīng)該是“戰(zhàn)國時人的作品”[4]，或者是“戰(zhàn)國楚地儒士對于《詩》的一種擬作”[5]。這些意見都值得重視，至少比把《耆夜》默認(rèn)為商末周初文獻(xiàn)要合乎事實一些。這里，我們想從《耆夜》紀(jì)年方式的角度對其著作年代略作分析。

事以系年是中國古典文獻(xiàn)的優(yōu)良傳統(tǒng)，這在殷商末年的甲金文中即初露端倪。例如：

辛酉，王田雞麓，獲大𩄜虎。在十月，唯王三祀，協(xié)日。（《合集》②37848）

癸丑卜，貞今歲受禾。弘吉。在八月，唯王八祀。（《合集》37849）

己酉，王在，其易貝。在四月，唯王四祀，羽日。（四祀其卣，《集成》③05413）

癸子（巳）……用作母癸尊彝。唯王六祀，肜日，在四月，亞𠤕。（小臣邑，《集成》09249）

其紀(jì)時方式大多為日、月、祀（年）相次，且王年置于文末，個別情況是月序在王年之后。周初金文略有變化，主要增加月相詞語以精確紀(jì)日，其歷日要素通常是以月序、月相（或缺）、歷日、王年相次，王年仍然分置篇末。例如：

唯王初遷宅于成周，復(fù)稱武王禮，祼自天，在四月丙戌……唯王五祀。（何尊，《集成》06014）

唯八月既望，辰在甲申……唯王廿又五祀。（小盂鼎，《集成》02839）

傳世文獻(xiàn)中也有以歷日、月序、王年相次之例，如《尚書·洛誥》云：“戊辰，王在新邑……在十有二月，惟周公誕保文武受命，惟七年?！奔爸聊鹿б院?，以王年、月序、月相、紀(jì)日干支等歷日四要素融為一體，順次排序置于篇首，則為金文中一種完備而正式的紀(jì)時方式。例如：

唯王卅年四月初吉甲戌，王在周新宮。（虎簋蓋，《近出》④491）

唯三年三月既生霸壬寅，王稱旂于豐。（裘衛(wèi)盉，《集成》09456）

唯王元年六月既望乙亥，王在周穆王太［室］。（㫚鼎，《集成》02838）

當(dāng)然，具有四要素的西周金文并不多，但它體現(xiàn)了當(dāng)時文獻(xiàn)對列王紀(jì)年的規(guī)范表達(dá)，即“唯（王）某年”，從無《耆夜》“武王八年”即“某王某年”的紀(jì)時方式。尤其是“武王”的“武”為死后謚字，生前萬萬不能用來紀(jì)年。西周雖有幾例王者生稱謚的金文，但器銘都是該王死后所作，是作器者追述前朝舊事時使用了某王死后才有的謚號[6]，且無一例用于紀(jì)年?？梢姟蛾纫埂愤@種紀(jì)年方式不可能出現(xiàn)在西周時期。

從現(xiàn)存文獻(xiàn)看，較早使用王號紀(jì)年的著作是《國語》和古本《竹書紀(jì)年》。《國語·周語上》曰：“幽王二年，西周三川皆震?！庇帧秶Z·鄭語》：“幽王八年而桓公為司徒。”均為使用西周王號紀(jì)年之例。至于使用東遷諸王王號紀(jì)年者，更為習(xí)見，如《國語·周語》上篇“惠王三年”、“襄王十六年”，中篇“定王八年”、“簡王十一年”，下篇“靈王二十二年”、“敬王十年”，均是?！秶Z》記事始于西周穆王之征，下訖魯?shù)恐遣D（公元前453年）。其撰作和編定的年代，無論如何不能早于戰(zhàn)國時代。古本《竹書紀(jì)年》使用西周王號紀(jì)年，是大家所熟悉的。略舉數(shù)例如下：

穆王十七年，西征昆侖丘，見西王母。其年來見，賓于昭宮。

懿王元年，天再旦于鄭。

幽王八年，立褒姒之子曰伯服（盤），為太子。[7]

《竹書紀(jì)年》是戰(zhàn)國時魏國的史書，敘述夏至戰(zhàn)國史事，止于魏襄王二十年（公元前299年）。原簡在晉武帝太康二年（281年）出于汲郡魏襄王墓中，后漸至散佚，今僅有輯本。至于明代出現(xiàn)的《今本竹書紀(jì)年》，已非古本舊貌，不可輕信。因魏襄王卒于公元前295年，則墓中古本《竹書紀(jì)年》當(dāng)寫定于公元前299年至公元前295年之間。除傳世文獻(xiàn)外，近出清華簡《系年》也出現(xiàn)以王號紀(jì)年的情況。其《第一章》說：“宣王……立三十又九年，戎乃大敗周師于千畝?！庇帧兜谒恼隆氛f：“周惠王立十又七年，赤翟王峁起師伐衛(wèi)?！盵8]136，144《系年》記事終于楚悼王時（公元前401年～公元前381年），其成書必在其后，也是戰(zhàn)國中期的事情。既然用王號紀(jì)年的著作均成書于戰(zhàn)國，《耆夜》當(dāng)不例外，也應(yīng)是同一時代的產(chǎn)物。只是這樣推斷會遇到一個反證，即《左傳·襄公二十七年》所說“印段賦《蟋蟀》”，而《蟋蟀》又見于《耆夜》，這是否意味著《耆夜》早在孔子出生前后已流傳于世呢？

印段所賦《蟋蟀》與《耆夜》中的《蟋蟀》并無太大差異。二者雖字句略有不同，但主旨未變，本質(zhì)上還是同一作品（說詳后）。這與《詩經(jīng)》中《揚之水》、《羔裘》等三篇同名而各為一詩的情況不同。假定《耆夜》為商末周初作品，春秋時則不可能不為孔子所知，因為孔子對周公推崇備至。若周公真有《蟋蟀》這樣的詩作，孔子必有闡發(fā)，恐非用“《蟋蟀》知難”[9]即可一筆帶過。事實證明，這樣推論是可以成立的。如今本《尚書·金縢》謂《詩·鴟鸮》為周公所作，然孔子亦未曾道及，今出清華簡證明周公實際只“遺詩”而非“為詩”，證實了前人懷疑舊文的正確性[10]。準(zhǔn)此，可以確定《耆夜》必是孔子身后即戰(zhàn)國時代撰作的文獻(xiàn)。

那么，像這種追述前代歷史的晚出之作，其史料價值應(yīng)如何看待呢？就《國語》、古本《竹書紀(jì)年》來說，有些歷史情節(jié)可能并不完全真實，但總體上人們并不懷疑其可靠性?！蛾纫埂返捏w例有所不同，其主要目的不是追述歷史，而是有意再現(xiàn)一種歷史的即時場景。這就要求它所反映的主要歷史事實必須真實可靠，即使在細(xì)節(jié)上也不能例外。拿這種標(biāo)準(zhǔn)衡量，《耆夜》的史料價值恐怕與《國語》、古本《竹書紀(jì)年》不能等視齊觀。

以歷史細(xì)節(jié)論，《耆夜》開篇以王號紀(jì)年即有誤，人物稱謂亦有悖于史。飲至典禮上，周初所有重要人物都上場了，然其稱謂頗與他書相異。如周公與叔旦，召公與保奭連稱，即為先秦文獻(xiàn)所未見。特別是稱“召公保奭”，實為不通。保奭之名，一見于《君奭》周公之語，二見于《顧命》稱“太保奭”，金文則只稱“太?！被颉肮！保际怯涗浳渫蹀o世以后的事情?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》云：“成王少，周初定天下……召公為保，周公為師，東伐淮夷……”《尚書·君奭》序云：“召公為保，周公為師，相成王為左右?！笔侵俟珵樘Ｊ窃诔赏趵^位之后。成王年少即位，由“太保和太師掌握著朝廷的軍政大權(quán)，并成為年少國君的監(jiān)護(hù)者”[11]。武王在位，年值英壯，召公不可能職任太保，亦不可稱之為保奭。在飲至禮儀方面，畢公高為客，作冊逸為東堂之客，即于禮則不順[12]。舉行飲至禮的“文太室”，整理者解釋為“祭祀文王的太室”[2]151，亦可疑?！疤摇睘槲髦芙鹞乃?xí)見，是處理朝廷軍政大事的政事之堂，卻從不見“文太室”一詞?！渡袝ぢ逭a》：“王賓，殺禋，咸格，王入太室祼?！敝徽f成王在太室行祼鬯之禮，卻不言文王、武王之類的太室。若當(dāng)時果有“文太室”，則武王克殷歸來應(yīng)在此舉行獻(xiàn)俘禮才對。但《呂氏春秋·古樂》說：“武王即位，以六師伐殷……歸，乃薦俘馘于京太室。”《逸周書·世俘》記載此次獻(xiàn)俘禮內(nèi)容甚詳，也只說武王“格于廟”、“燎于周廟”或“告于周廟”，“文太室”同樣杳無蹤跡。這說明，文王死后不久未必建有專門祭祀他的太室。

以主要史實論，武王不曾戡黎，周公未作《蟋蟀》，表明《耆夜》記事的真實性有問題。只是情況較為復(fù)雜，下文將漸次展開討論。

二、是文王戡黎還是武王伐黎

武王伐，是《耆夜》中最重要的歷史事件。整理者說：“，古書作‘黎’或‘耆’等?！盵2]151是很正確的。正如楊樹達(dá)所說：“黎與耆為一事，旨與耆為一音?！盵13]《尚書·西伯戡黎》稱“西伯既戡黎”，《史記·殷本紀(jì)》作“西伯伐饑國”，《周本紀(jì)》則說文王“敗耆國”，所言同為一事。漢唐學(xué)者對文王戡黎從無異辭，只是到宋代胡宏《皇王大紀(jì)》以后，不少人感覺祖伊所言“殷之即喪”（《尚書·西伯戡黎》）那樣的急迫形勢下，戡黎者應(yīng)為武王。清人徐文靖、雷學(xué)淇、梁玉繩等人，篤信《今本竹書紀(jì)年》，分“耆”與“黎”為二國，認(rèn)為文王伐耆與武王伐黎“灼然兩事”[14]。晚近甲骨文發(fā)現(xiàn)后，楊樹達(dá)認(rèn)為甲骨文之旨方“即耆，亦即黎矣”[13]。陳夢家卻認(rèn)為，“旨當(dāng)是耆國”，召（黎）方（今多釋為召方）為“西伯所戡的黎”，認(rèn)同“伐耆乃文王事，戡黎乃武王事”[15]，再次回到清人的誤區(qū)。真是聚訟千年，一無了期。

《耆夜》明言“武王八年，征伐耆”，是否能解決這樁公案？學(xué)者試圖對武王伐黎給予合理解釋。一種意見可稱武王戡黎說，根本否定傳統(tǒng)說法，認(rèn)為戡黎的西伯不是文王而是武王[2]151。另一種意見可稱文武分別戡黎說，認(rèn)為文王、武王均曾戡黎，只不過文王所伐之黎在“新豐”，武王所戡之黎在“上黨東北”[16]，或謂文王戡黎在今“山西長治西南”，武王所戡之黎為朝歌附近的“黎陽”[17]，意見亦極紛紜。關(guān)于文武分別戡黎說，主要以《今本竹書紀(jì)年》來印證清華簡，或把春秋以后出現(xiàn)的地名“黎陽”作為武王所戡之黎?！督癖局駮o(jì)年》可信度差，不足為證。而武王八年所戡之黎若在黎陽，地近殷都，武王何由勒馬不前，乃至次年又觀兵盟津，亦無可說。至于楊筠如謂“新豐”驪戎為西伯文王所戡之黎[18]，亦與“楷（黎）侯”諸器出土于山西黎城相抵觸。文武分別戡黎說的用意在于既不否定傳世文獻(xiàn)，又對清華簡作出調(diào)和，以求圓滿解決問題。但終因證據(jù)不足，無法達(dá)成善意的愿望。

相比之下，武王戡黎說所提供的證據(jù)則要復(fù)雜得多。依《耆夜》，畢公似為此次伐黎的主將，進(jìn)而推論有其子分封到他征服過的黎國，是為金文所見“楷（黎）伯”[19]，更顯得《耆夜》關(guān)于武王伐黎記載的確鑿可信。這便形成一條重要的證據(jù)鏈，立論基礎(chǔ)比其他說法牢固得多。但是，金文中的“楷伯”作為周代黎國的始封者是否為畢公之子，仍有討論的必要。論者以周代黎侯的始封者為“楷（黎）伯”，依據(jù)來自獻(xiàn)簋。其銘云：

唯九月既望庚寅，楷伯于遘王，休，亡尤。朕辟天子，楷伯命厥臣獻(xiàn)金車，對朕辟休，作朕文考光父乙。十世不忘獻(xiàn)身在畢公家，受天子休。（《集成》04205）

或認(rèn)為該器作于康王末年，楷伯“蓋畢公子，獻(xiàn)其臣屬也”[20]。或?qū)⑵淞腥氤赏鯐r畢公諸器，認(rèn)為楷伯恐是畢公之子“畢仲”[21]53?；驍啻藶檎咽榔?，謂“我的君長天子讓櫨伯賞賜他的臣子獻(xiàn)一輛銅飾的車子”[22]。即都把“獻(xiàn)”作為人名，“獻(xiàn)”也就成了器主。近讀《張政烺先生批注<兩周金文辭大系考釋>》，張氏認(rèn)為“兩獻(xiàn)字皆動詞”[23]，如是則器主當(dāng)為“楷伯”而非“獻(xiàn)”。研讀銘文，覺得以“獻(xiàn)”為器主確有不妥之處。一是銘文中主軸人物應(yīng)為“遘王”的楷伯，何以不是他受到賞賜，而是其臣子？二是“獻(xiàn)”受到賞賜，何以對其功績只字不提，僅稱楷伯“遘王，休，亡尤”？三是被天子賞以“金車”者，大多是非有戰(zhàn)功，即為武官，何以一位給楷伯跑腿的臣子能得此優(yōu)待？四是“獻(xiàn)”既為楷伯之臣，與畢公家的隸屬關(guān)系還相隔一層，何以對畢公感戴有加？這些都與“獻(xiàn)”作為器主的身份頗不諧調(diào)。相反，以“獻(xiàn)”為動詞，以“楷伯”為器主，則文辭更顯順適。本銘大意是說，楷伯代表主人前往覲見周天子，事情辦得完善無過。楷伯辟事天子，命其臣屬獻(xiàn)上銅飾的車子?？诵械玫教熳拥男葙n，倍覺殊榮，“十世不忘獻(xiàn)身在畢公家”，故有此器之作，以光耀父乙。如此看來，以“楷伯”為器主，以“楷伯簋”命名本器恐更切當(dāng)。

若把“獻(xiàn)”看作動詞，銘文中的“楷伯”當(dāng)然不會是畢公之子，因“十世不忘獻(xiàn)身在畢公家”絕不可能是畢公之子的口氣。或認(rèn)為楷伯是“畢公的高等家臣”[24]，是有道理的。也許這次楷伯代表主人往見周天子受到賞識，事畢即被分封到楷國成為諸侯，從而成為文獻(xiàn)記載的周代黎侯。2006年在山西黎城西關(guān)村發(fā)掘了一處西周墓葬群，其M8所出青銅鼎、甗屬西周晚期器，器主為“楷侯宰”。或認(rèn)為“楷”通讀為“黎”，楷侯就是黎侯[25]。周初新封的黎侯與商末西伯戡滅的黎國當(dāng)然不是一個國家，且各自地望也可能不同。關(guān)于黎之所在，或謂在上黨壺關(guān)縣（今長治西南），或謂在潞州黎城縣（今黎城東北）。顧頡剛、劉啟釪認(rèn)為，西伯文王所戡之黎在今長治南面壺關(guān)境內(nèi)，周代的黎侯國不在壺關(guān)黎亭而在潞州黎城[26]411-412，其推測由楷侯諸器的出土得到證實。

從楷器出土地點和音韻通假上看，說“楷侯就是黎侯”應(yīng)無問題。只是楷伯簋銘文中楷伯尚不能確定必是畢公之子。這一點還可從楷（黎）國族并非姬姓得到進(jìn)一步證明。

西周師趛簋說：“師趛作楷姬旅盨……”（《集成》04429）據(jù)“婦女書姓與伯仲”（《禮記·喪服小記》）、“婦人稱國及姓”（《史記·周本紀(jì)》索引）的禮規(guī)，“楷姬”很像師趛從楷國娶來的妻子，表明楷為姬姓國。又師趛鼎云：“師趛作文考圣公、文母圣姬尊……”（《集成》02713）師趛的母親稱“圣姬”，似乎也是迎娶的姬姓女子。但周代貴族婦女稱名的情況十分復(fù)雜，恐怕還不能由此得出具有排他性、唯一性的結(jié)論。如吹方鼎說：“吹作楷妊尊彝?！保ā都伞?2179）比照師趛簋銘文，也可以說“楷妊”是作器者吹的妻子，如是則楷為妊姓。然據(jù)方簋蓋銘：“楷侯作姜氏寶彝，方事姜氏，作寶簋，用永皇方身，用作文母楷妊寶簋?！保ā都伞?4139）可知這位“楷妊”是楷侯方的母親，也就是方的父親亦即前任楷侯之妻，由此證明楷侯并非妊姓。那么，師趛簋中的“楷姬”是否也屬于這種情況，意味著楷非姬姓呢？

“姬”在文獻(xiàn)和金文中不只是一種姓稱，有時還是不同姓氏女子的通稱。對此前人已有揭示。如《史記·齊太公世家》索引即謂：“婦人亦總稱姬，姬亦未必盡是姓也?！蔽墨I(xiàn)有例證[27]，金文亦然。如遟父鐘銘有“姬齊姜”三字，姜為姓稱，則“姬”非姓[21]227，當(dāng)指婦人。盤說：“用作朕皇考鄭伯、鄭姬寶盤?！保ā都伞?0172），“鄭姬”是的母親，而鄭國本為姬姓，則此姬亦非姓，必是為配為母的女性通稱。此外，“姬”作為姓稱，使用過程中其姓前所冠國族名并不限于父家氏名一種，夫家氏名亦不鮮見。“姬”姓前的國族為父家族氏名者，如“晉司徒伯　父作周姬寶尊鼎”（晉司徒伯　父鼎，《集成》02597）；“格伯作晉姬寶簋”（格伯簋，《集成》03952）；“伯作蔡姬宗彝”（伯尊，《集成》05969）；“司寇良父作為衛(wèi)姬壺”（司寇良父壺，《集成》09641）；“自作吳姬媵匜”（自匜，《集成》10186）；“呂王造作芮姬尊壺”（呂王壺，《集成》09630）。這些“姬”姓前所冠國族名即周、晉、蔡、衛(wèi)、吳、芮，均為姬姓。姓前所冠為父家族氏名，是沒有疑義的?！凹А毙涨暗膰鍨榉蚣沂厦?，如“蔡侯作宋姬媵［鼎］”（蔡侯鼎，《近出》327）；“許姬作姜虎旅鬲”（許姬鬲，《集成》00575）；“黃子作黃孟姬行器”（黃子盤，《集成》10122）。這些銘文中，宋為子姓，許為姜姓，黃為嬴姓，其婦人猶以姬稱，用的是父家而不是夫家氏名?！八渭А睘椴虈蛹奕胨螄撸霸S姬”、“黃孟姬”則為父家氏名不詳?shù)募张蛹奕朐S、黃等國者。這種情況在清華簡中亦有所見。如《系年》第五章說：“蔡哀侯娶妻于陳，賽（息）侯亦娶妻于陳，是賽（息）媯?！盵8]147依禮規(guī)，息侯之妻當(dāng)稱“陳媯”，《左傳·莊公十八年》即說：“原莊公逆王后于陳，陳媯歸于京師?！钡断的辍分械年悑偝黾抻谙?，卻又稱“息媯”，與上引金文同例。

前人把周代貴族婦女稱名情況概括為“婦人書姓與伯仲”，或“婦人稱國及姓”，實際只是一種“簡約的說辭，在實際稱名習(xí)俗中，其情狀要復(fù)雜得多”[28]。據(jù)上述姬姓婦人稱名的第二種情況，再參照前引吹方鼎“楷妊”之例，很難從“楷姬”的稱名中得出楷為姬姓的唯一性結(jié)論。惜金文材料有限，我們目前還找不到相關(guān)資料對楷國姓氏給予確切的證明。但從文獻(xiàn)上看，楷（黎）國當(dāng)為子姓而非姬姓。

西伯戡黎后，殷末黎國即已敗滅。那么，周代楷（黎）國從何而來？《呂氏春秋·慎大覽》說：“武王勝殷，入殷，未下輿，命……封帝堯之后于黎?！薄妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》則說武王封“帝堯之后于薊”。二說各不相同。依《世本》黎為子姓（《左傳·隱公元年》正義引）?！缎帐霞本推芬舱f：“黎氏，黎侯之后，子姓。”此條不知是否同為《世本》之文?！妒酚洝こ兰摇芳庖唬骸袄瑁瑬|夷國名也，子姓?！庇帧蹲髠鳌ふ压哪辍范抛ⅲ骸袄瑁瑬|夷國?！蔽鞑鑷谝笪?，未必真是東夷國，但黎為子姓卻是各家認(rèn)可的說法。據(jù)此，顧頡剛、劉啟釪認(rèn)為：“似乎周代封了殷人的另一支在黎城為黎侯；也可能就是‘戡黎’時所征服的原來為殷同姓的黎國，征服后把他遷到黎城，作為臣服于周的侯國，所以它仍然為子姓國?！盵26]412從楷伯簋銘文看，楷伯之封當(dāng)在周初康昭時期，故以顧、劉二氏所說的前一種可能性為大。楷伯稱其考曰父乙，這種以日名相稱的禮俗正是殷人（或殷遺民）的習(xí)俗[29]，這也是黎為子姓的旁證。

楷（黎）非姬姓，則“楷伯”就不好說是畢公之子。之所以強(qiáng)調(diào)楷伯非畢公子這點，是為了說明楷（黎）之興替，與《耆夜》中畢公是否擔(dān)任伐黎的主將沒有關(guān)聯(lián)，不能由此得出畢公因伐黎有功，得封其子于黎（楷）的結(jié)論。即西周金文有關(guān)楷伯、楷仲、楷侯的材料，都不能作為《耆夜》所言武王伐黎且以畢公作為主將的可信性證明，此其一。其二，畢公作為伐黎主將，亦與情理不合。伐黎之役能夠給殷廷帶來巨大震蕩，以致祖伊驚呼“殷之即喪”，表明此為事關(guān)殷商存亡的重大戰(zhàn)役，不由武王親自掛帥征伐是不可想象的。但是，清華簡《耆夜》顯示，此次伐黎的主將卻是畢公，連武王也要“夜爵酬畢公”，似乎能征善戰(zhàn)的武王并未親與其事，致使伐黎之役的重要性大為降低。其三，武王八年，適文王新喪，不可能出師伐黎。據(jù)我們研究，文王受命稱王，隨即改元，七年而崩；武王繼位，未嘗改元，仍用文王紀(jì)年，直至十三年辭世⑤。這意味著“武王八年”實即文王崩逝第二年，此時周尚在治喪期間，出師伐黎似嫌過急。對于十一年武王伐紂，《史記·伯夷列傳》即載伯夷指責(zé)武王說：“父死未葬，爰及干戈?！鼻短靻枴芬嘣疲骸拜d尸集戰(zhàn)，何所急？”[30]若文王死后第二年，武王即興兵伐黎，則其急切更甚。就算武王不受三年服喪之禮的束縛，八年戡黎，九年觀兵盟津，十一年伐紂，也不利于養(yǎng)精蓄銳，集中優(yōu)勢兵力，一舉克商。其四，武王伐黎不合周人東進(jìn)伐商的戰(zhàn)略部署。文王生前，伐商大幕即已拉開?！渡袝髠鳌?、《史記·周本紀(jì)》均言文王“五伐”，只是所伐次第有所不同。但從戰(zhàn)略步驟上看，“《史記》的說法是比較正確的”[31]1062。第一步是，文王受命稱王元年斷虞芮之訟，使其成為自己的可靠盟國，二年伐犬戎，三年伐密須，把岐周建成無后顧之憂的鞏固根據(jù)地。第二步是，四年伐黎，五年伐邘，掃清黃河北岸的親殷勢力，摧毀伐紂時可能在近畿地區(qū)成為后援的力量，為適時伐紂做好準(zhǔn)備。第三步是，六年伐崇，七年作豐邑。據(jù)上博簡《容成氏》關(guān)于文王圖商的記載，所謂作豐邑實即“滅豐鎬而設(shè)”[32]。這個環(huán)節(jié)在于全力打開黃河南岸的東進(jìn)通道，保證伐商之師的順利東進(jìn)。文王伐黎是整個戰(zhàn)略步驟中不可缺少的一環(huán)，不會晚至武王繼位后。而崇侯也是殷人重要的同盟國，是維護(hù)殷商統(tǒng)治的中堅力量，若崇國已先于黎國而亡，殷人仍無反應(yīng)，只有到了武王戡黎之時，才導(dǎo)致“殷始咎周”（《尚書·西伯戡黎》序）的后果，恐怕是輕重倒置了。

依上述理由，可以認(rèn)為清華簡《耆夜》所載武王伐黎的真實性是經(jīng)不起推敲的，實為單文孤證而已。概言之，以西伯文王戡黎的傳統(tǒng)說法仍不可動搖，《尚書·西伯戡黎》、《尚書大傳》、《史記》以及上博簡《容成氏》等各種文獻(xiàn)的相關(guān)記載亦難于遽然否定。

三、《蟋蟀》的來源與改造

《耆夜》記載，在飲至典禮上，先是武王“夜爵酬畢公，作歌一終，曰《樂樂旨酒》”，又“夜爵酬周公，作歌一終，曰《　乘》”；繼之是“周公夜爵酬畢公，作歌一終，曰《英英》”，又“夜爵酬王，作祝誦一終，曰《明明上帝》”，其時“周公秉爵未飲，蟋蟀驟降于堂，［周］公作歌一終，曰《蟋蟀》”[2]150。這里的作歌作誦，似與春秋時期盛行的賦詩有所不同。賦詩是吟誦《詩》中的詩句來委曲表達(dá)一種意旨，為此甚至不惜斷章取義?！蛾纫埂方o人的印象是，武王在飲至典禮上即席作詩二首，周公作詩三首，真是風(fēng)云際會，詩才高卓。這些暫且不去管它，僅就周公作《蟋蟀》來說，就不免疑云重重。

簡文《蟋蟀》與《詩·唐風(fēng)·蟋蟀》不僅標(biāo)題相同，而且內(nèi)容多有關(guān)聯(lián)。但二者是否同一首詩，學(xué)者有不同意見[4]。如果我們先將簡詩《蟋蟀》第一章與第三章互換位置，然后對讀二詩，會發(fā)現(xiàn)詩是不完全一樣的。從句式上看，《唐風(fēng)》三章，章各八句，句均四字；而簡詩三章，章各十句，句則四、五、七字不等。從用韻上看，《唐風(fēng)》第一章鐸、魚通韻，第二章為月部韻，第三章為幽部韻；簡詩第一章陽部韻，第二、三章魚、鐸通韻。從詩句上看，“役車其休”與“役車其行”，“職思其居（外、憂）”與“則終以懼（祚、康）”，意思也有較大差別。但有些差別無足輕重，如簡詩五字句“康樂而無荒”，去掉連詞“而”字，則為四字句，且于詩義無損。至于簡詩七字句“是惟良士之（𢜏𢜏）”，去掉助詞“是惟”、“之”等字，亦成四字句。簡詩章各十句，通過省并亦可形成章各八句的體式。如“日月其邁，從朝及夕”，去其后句，僅留前句，同樣是韶光易逝的意思；“今夫君子，不喜不樂”，簡化為“今我不樂”，詩義變化不大，只是“君子”與“我”指代略異。

從內(nèi)容上考察，兩詩則有很多相同處。有的詩句一字不差，如“蟋蟀在堂”用于起興，“日月其邁”感嘆歲月無情，“無（毋）已大康”誡勉行為的節(jié)制。有的詩義相近，如“好樂無荒”與“康樂而毋荒”，“歲聿其莫”與“歲聿云落”。而良士“休休”與良士“䢍䢍”，均言德性，只是略有側(cè)重。更重要的是，兩詩主旨無異。用詩中現(xiàn)成句子來概括，就是“今我不樂，日月其邁”，“好樂無荒，良士瞿瞿”，強(qiáng)調(diào)既要及時行樂，又要節(jié)之以禮?！睹娦颉芬詾椤啊扼啊反虝x僖公。儉不中禮，故作是詩以閔之，欲及其及時以禮自虞樂也”。這都是儒家倡行詩教的附會之說，歷代都有學(xué)者反對。如宋代楊簡《慈湖詩傳》就說：“《蟋蟀》乃晉國之士相警切之辭，而序謂之刺晉僖公，誤矣。”[33]據(jù)對近年山西曲沃晉侯墓地出土的晉侯對盨等器的多方研究，證明“晉僖公絕不是儉嗇的人，而是耽于逸樂，愛好田游與美味的豪奢貴族”[34]。這就從根本上顛覆了詩序的無根之說。

那么，《蟋蟀》是否如《耆夜》所說是周公在伐黎歸來的飲至禮上即席而作呢？看來也不是。觀《尚書·無逸》，周公反復(fù)強(qiáng)調(diào)“君子所其無逸”，并遍舉殷王“無逸”與“耽樂”正反兩方面的教訓(xùn)，要求“嗣王其監(jiān)于茲”，“則其無淫于觀、于逸、于游、于田，以萬民惟正之供”。這與《蟋蟀》主張“好樂無荒”，即把“康樂”放在第一位的及時行樂思想是相抵觸的，至于“今我不樂，日月其邁”就更不符合周公積極進(jìn)取的政治品格。在清華簡《耆夜》中，還有周公所作的《英英》，詩云：

王有旨酒，我憂以。既醉又侑，明日勿稻（慆）。

看周公勸酒這個勁頭，簡直與酒鬼無異。武王作《樂樂旨酒》也說：“嘉爵速飲，后爵乃從?！薄丁〕恕氛f“嘉爵速飲，后爵乃復(fù)”，也是豪飲的架勢。凡此均與周人厲行戒酒的政策不符。如《尚書·酒誥》說：“文王誥教小子，有正、有事，無彝酒。越庶國飲，惟祀，德將、無醉?！边@是說自文王以來，就規(guī)定不能常常飲酒，即使在祭祀神靈時可以少量飲酒，也要用道德來約束，不能喝醉。對于聚眾“群飲”者，周公則施以嚴(yán)刑峻法，“盡執(zhí)拘以歸周，予其殺”。可見厲行戒酒是文王以來的一貫政策，何至于文王死后不久，武王、周公就改玄易轍，武王死后周公又換了一副面孔對群飲者大開殺戒呢？政治固然是令人捉摸不透的東西，但這樣反復(fù)無常的做法恐怕不像武王、周公的治國風(fēng)格。這表明，把《耆夜》中的《蟋蟀》、《英英》等詩篇說成是周公所作，無疑是有困難的。

《毛詩序》強(qiáng)調(diào)詩的“美刺”政治教化功能，相當(dāng)程度上掩蔽了“詩三百”產(chǎn)生的歷史真相。就《蟋蟀》而言，其詩本事其實沒有必要作太多牽強(qiáng)附會的解說，把它看作來自民間的歌謠可能更為合適?！稘h書·地理志下》說：

河?xùn)|土地平易，有鹽鐵之饒，本唐堯所居，《詩·風(fēng)》唐、魏之國也……其民有先王遺教，君子深思，小人儉陋。故《唐詩》《蟋蟀》、《山樞》、《葛生》之篇曰“今我不樂，日月其邁”，“宛其死矣，它人是媮”，“百歲之后，歸于其居”。皆思奢儉之中，念死生之慮。吳札聞《唐》之歌，曰：“思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？”

晉地有唐堯遺風(fēng)，人民“思奢儉之中，念死生之慮”，正由《蟋蟀》展露出來。詩中“役車”不管是休止中還是行進(jìn)中，都意味著“良士”賦役的繁重。這些“良士”是國人中的士階層，他們不堪役事之苦，感嘆時光易逝，主張既要及時行樂，又要節(jié)之以禮。孔子論詩謂“《蟋蟀》知難”，難就難在面對役事的艱難、歲月的流逝，作為良士如何把握“好樂無荒”、“奢儉中禮”的人生。這或許就是詩之本事吧！

不管怎樣，這兩篇《蟋蟀》詩本質(zhì)上是同一作品，稍加比較即可看出跡象。但簡詩《蟋蟀》比《唐風(fēng)·蟋蟀》更為原始，這也是可以覺察到的事實。李學(xué)勤先生說：“從《唐風(fēng)》一篇顯然比簡文規(guī)整看，簡文很可能較早，經(jīng)過一定的演變歷程才成為唐風(fēng)的樣子。”[34]這個意見是切中肯綮的。在詩三百的傳流演變歷程中，一個重要環(huán)節(jié)是周王廷太師對詩的增減修改。余冠英先生曾認(rèn)為研究改詩問題沒有直接的材料，只能進(jìn)行比較推測。他說：“《詩經(jīng)》和漢魏樂府歌辭性質(zhì)相同，所以不妨以漢魏樂府的修改情況推論《詩經(jīng)》。不過漢魏樂府里許多改過的歌辭和原辭同時存在，甚至改作所依據(jù)的另一作品也存在，比較之下，一目了然。研究《詩經(jīng)》里的修改就沒有同樣的條件。往往不能不從那些斧鑿之痕去推敲?！盵35]如今清華簡《蟋蟀》的發(fā)現(xiàn)，我以為就是《詩》篇損益與修改的直接證據(jù)，可以彌補(bǔ)過往的缺憾。前面對簡詩與《唐風(fēng)》的對比分析，應(yīng)可說明簡詩即《唐風(fēng)·蟋蟀》據(jù)以改作的底本。

問題是，《蟋蟀》既經(jīng)修改潤色成為宮廷樂歌，為什么在官方定本出現(xiàn)后還有像簡文這樣的原始版本傳世呢？看來當(dāng)時尚不存在嚴(yán)厲的文化專制主義，各諸侯國完全可以有自己的文化抉擇。如現(xiàn)存《尚書·金縢》帶有中原主流文化的色彩，而楚地流傳的《金縢》據(jù)清華簡可知面貌并不完全一樣，有的異文差異很大，如謂“武王既克殷三年”即是顯例。長沙馬王堆漢墓發(fā)現(xiàn)的《春秋事語》，與今傳本《左傳》同記一事，往往亦相違忤[36]。郭店簡《性自命出》、上博簡《孔子詩論》、清華簡《系年》等等，更為傳世文獻(xiàn)所未見。因此，有《蟋蟀》這種較為原始版本流傳楚地并不足異。

楚國早期居于中原，深受中原文化浸染。即使西周前期南遷江漢，亦未與中原文化割斷關(guān)系，重視詩教即是帶有中原特色的文化傳統(tǒng)之一。清華簡《耆夜》應(yīng)該就是戰(zhàn)國時期楚地士人利用《蟋蟀》早期寫本等素材撰作的一篇體現(xiàn)詩教功能的歷史文獻(xiàn)，不一定就是百家爭鳴大潮涌動后尊隆文武周公的產(chǎn)物。

楚地與唐邦雖相距遙遠(yuǎn)，但其民風(fēng)在某些方面有相似處。《漢書·地理志下》說：

楚有江漢川澤山林之饒，江南地廣，或火耕水耨。民食魚稻，以漁獵山伐為業(yè)，果蓏蠃蛤，食物常足。故啙窳偷生，而無積聚。飲食還給，不憂凍餓，亦無千金之家。

這段話來自《史記·貨殖列傳》，對楚地民情風(fēng)俗有更精確的概括。因自然條件優(yōu)越，人民飲食足而易偷生，重享樂而無積蓄。故《蟋蟀》“好樂無荒，良士瞿瞿”的主旨思想，對于養(yǎng)成積極進(jìn)取的生活態(tài)度不乏借鑒意義。作者通過編織故事情節(jié)的手法，將《蟋蟀》說成是周公之作，借以增強(qiáng)詩教的效果。至于歷史情節(jié)是否真實，已無暇顧及。此與賦詩斷章，曲申己意，本質(zhì)上并無不同?！秴问洗呵铩ど魅恕分^：“舜自為詩曰：‘普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣?！贝藢ⅰ对姟け鄙健犯綍樗醋髦?，正與《耆夜》相類。看來古人說詩，習(xí)慣于借題發(fā)揮，并不擔(dān)心有張冠李戴之嫌。至于《耆夜》中其他幾首詩，來源不明，無可深考，要亦作者托武王、周公之名的擬作。

四、《耆夜》的撰作與古書的形成

先秦古書包括行世單篇是如何形成的？這是一個非常有意義卻難以確切回答的問題。疑古派曾在這方面做過很多工作，但他們的工作重在辨?zhèn)?，尤其是對晚出古籍一概否定，似顯過于絕對。今天重新審視這項工作，需要對古書進(jìn)行客觀有據(jù)的個案研究，進(jìn)而總結(jié)出古書形成的一般規(guī)律。其中既要考察古籍的史料價值，也要對民族文化形態(tài)的多樣化有科學(xué)的說明。在這里，我們想就《耆夜》的形成過程略作分析，以見一斑。

《耆夜》不是史官的即時記錄，也不是依王室檔案整理成文的作品，而是由楚地士人虛擬成篇的戰(zhàn)國文獻(xiàn)。此與楚國深受中原文化浸染，倡行詩教有關(guān)。然而，是否存在另一種可能，即《耆夜》由中原士人撰作而后流傳到楚地呢？若《耆夜》源出中原，則武王伐黎、周公作《蟋蟀》在中原諸子的著述中當(dāng)留下蛛絲馬跡，而不至于一無所見。司馬遷作《史記》有時諸說并存，疑以傳疑。若《耆夜》為中原文獻(xiàn)，又有重要參考價值，史遷對武王伐黎諸事恐怕也不至于無語提及。只有文出楚人之手，傳播有限，鮮為人知，才會保留這樣的異說。

《耆夜》也不全是向壁虛構(gòu)。以《蟋蟀》論，應(yīng)采用了“詩三百”的原初本。這個原初本固然與當(dāng)時官方定本有別，但其主要詩句或主旨相同，故可使用?！蹲髠鳌は骞吣辍份d：

鄭伯享趙孟于垂隴，子展、伯有、子西、子產(chǎn)、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也。請皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志?！弊诱官x《草蟲》。趙孟曰：“善哉，民之主也。抑武也，不足以當(dāng)之?！辈匈x《鶉之賁賁》。趙孟曰：“床笫之言不逾閾，況在野乎？非使人之所得聞也。”子西賦《黍苗》之四章。趙孟曰：“寡君在，武何能焉？”子產(chǎn)賦《隰?！?。趙孟曰：“武請受其卒章?！弊哟笫遒x《野有蔓草》。趙孟曰：“吾子之惠也。”印段賦《蟋蟀》。趙孟曰：“善哉，保家之主也！吾有望矣?！惫珜O段賦《桑扈》。趙孟曰：“‘匪交匪敖’，福將焉往？若保是言也，欲辭福祿，得乎？”

此記鄭伯七子賦《詩》，趙武皆有應(yīng)對，主客雙方對《詩》之熟悉，真是到了“不學(xué)詩，無以言”（《論語·季氏》）的程度。不只中原各國如此，楚君亦然?！蹲髠鳌ふ压辍份d：“鄭伯入楚，子產(chǎn)相。楚子享之，賦《吉日》。”這是楚君欲與鄭伯共同田獵，故取《詩·小雅·吉日》田獵之詩為賦。特別是楚武王論京觀引及《周頌》、《時邁》、《武》篇，更見楚地《詩》學(xué)的發(fā)達(dá)?！蹲髠鳌ば辍份d：

楚子曰：“……武王克商，作《頌》曰：‘載戢干戈，載弓矢。我求懿德，肆于時《夏》，允王保之?！肿鳌段洹?，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時繹思，我徂維求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。’”

楚子所謂《武》第三章在今《周頌·賚》中，第六章在今《周頌·桓》中，古今篇次不同。一般說來，只有各國所用詩的版本基本一致始可交流對話，但春秋時《詩》之篇次似未定于一尊?；蛟S戰(zhàn)國時仍如此，故《耆夜》所用《蟋蟀》與今本有別。詩中“蟋蟀在堂”一句本用于起興，作者編織成故事情節(jié)用以指實，這應(yīng)是作者造作此文留下的痕跡。顯然，利用已有文獻(xiàn)資料加以改造，也是《耆夜》形成的條件之一。

此外，《耆夜》所記武王伐黎一事是否也有傳世文獻(xiàn)可資利用？若有，多半是《尚書·西伯戡黎》。其最后寫定“很可能出自周代宋國人之手”[31]1070。雖然未見先秦文獻(xiàn)引用它，但春秋戰(zhàn)國時已傳流于世應(yīng)無問題。從其本文看，篇首“西伯”二字未明所指，而祖伊深感形勢急迫，商紂慨言生死定數(shù)，似乎伐黎是在克商前夕。在文化積淀尚不深厚的楚國，誤以西伯為武王是不奇怪的?！秴问洗呵铩べF因》說：

武王至鮪水。殷使膠鬲候周師，武王見之。膠鬲曰：“西伯將何之？無欺我也?！蔽渫踉唬骸安蛔悠郏瑢⒅笠病！?/SPAN>

這說明武王承父爵而為西伯的傳說早在戰(zhàn)國時就有了。《論衡·宣漢篇》：“武王為殷西伯，臣事于紂，以臣伐周?！笔菨h代猶有此說。《耆夜》作者不是嚴(yán)肅的歷史學(xué)家，其意不在述說歷史而在宣揚詩教，因而顧不上歷史考證，就形成了武王伐黎這樣的文字。

關(guān)于“武王伐黎”的說法，也許事出有因。由于文王統(tǒng)治后期年事已高，不便親自率師征伐，所謂“五伐”之役多半是武王擔(dān)任主帥，馳騁疆場，故有武王伐黎傳說的流播。至于武王八年伐黎，似乎表明《耆夜》的作者要把伐黎說成是武王之役，必須在時間上找到一個支撐點。文王受命七年而崩，九年武王觀兵盟津，十一年伐紂，這些史實使作者只能推測武王伐黎為其八年，實際是指文王死后第二年。因為在文王死后的幾年中，缺少重大事件的年份只有八年和十年，十年離伐紂之年太近，事所不宜，就只有安排八年作為武王伐黎之年了。這或許就是“武王八年”伐黎的來歷吧。

在編撰《耆夜》時，作者還虛擬了一個歷史舞臺，即飲至典禮。飲至禮在春秋戰(zhàn)國時人們是熟悉的?！蹲髠鳌せ腹辍吩疲骸胺补?，告于宗廟。反行，飲至，舍爵，策勛焉，禮也?！睏畈忉屨f：諸侯出師攻伐，返而祭告祖廟，“祭告后，合群臣飲酒，謂之飲至?！盵37]《耆夜》沒有詳述典禮的儀節(jié)，重點放在了飲酒賦詩上。宴享賦詩是春秋時的社會風(fēng)尚，以此為背景把已有流傳的《蟋蟀》再加上自己擬作的幾首詩，嵌入武王、周公、畢公等人參加的典禮中，倒頗有幾分真實感，也可增加詩教的力量。

綜上可見，清華簡《耆夜》并不是一篇真實記述史實的古文獻(xiàn)，而是戰(zhàn)國時期楚地士人虛擬的一篇詩教之文。它利用和誤解了當(dāng)時有關(guān)傳說和文獻(xiàn)資料，杜撰了武王伐黎、周公作《蟋蟀》等歷史情節(jié)，貌似史官實錄，實則史料價值不高。但《耆夜》作為戰(zhàn)國時期楚地文化之樹生長出來的果實，對于我們研究楚文化本身發(fā)展的機(jī)理，卻有重要的參考作用。

注釋

①釋文盡量用通行字，以便排印。下引古文字同此。②郭沫若：《甲骨文合集》（簡稱《合集》），中華書局1978～1982年版。③中國社會科學(xué)院考古研究所：《殷周金文集成》（簡稱《集成》），中華書局1984～1994年版。④劉雨、盧巖：《近出殷周金文集錄》（簡稱《近出》），中華書局2002年版。⑤杜勇：《清華簡<程寤>與文王受命綜考》，參見《中國出土文獻(xiàn)與上古史國際學(xué)術(shù)研討會論文匯編》（2013年9月）。

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 *基金項目：國家社會科學(xué)基金項目“清華簡與古史尋證”（12BZS018）階段性成果。

本文原刊于《中原文化研究》2013年6期。

本文發(fā)佈日期為2014年2月25日。

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