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也談“漁畋文規(guī)矩鏡”的時代與內(nèi)涵
(首發(fā))
張宏林
故宮博物院收藏著一面飾有“漁獵”等圖案的漢代規(guī)矩鏡,著錄于《故宮藏鏡》。此鏡還曾被收錄于《巖窟藏鏡》、《中國青銅器全集》等民國時期和建國以后的銅鏡著作中。日本學(xué)者石川三佐男專門撰寫了《東方文化的思想和禮儀——〈巖窟藏鏡〉所收〈漁畋文規(guī)矩鏡〉新考》一文,對其文化內(nèi)涵進行了深入研究和詳細(xì)考證。足見中外銅鏡研究領(lǐng)域?qū)Υ绥R的關(guān)注。
關(guān)于此鏡的鑄制時代、文化內(nèi)涵等,雖已有論述,但恐非完全正確。故筆者也不揣冒昧,抒一孔之見,擬參與討論。
一、“漁畋文規(guī)矩鏡”的來源與著錄
有關(guān)此鏡的命名,學(xué)者們在不同的著作中有著不同的稱謂。如《故宮藏鏡》中命名為“漁獵紋博局鏡”,《中國青銅器全集》中命名為“羽人禽獸博局紋鏡”,而《巖窟藏鏡》中則命名為“漁畋文規(guī)矩鏡”。
對于銅鏡的命名,有的研究者是根據(jù)其紋飾的圖像,有的是圖像與內(nèi)容兼顧。例如“羽人禽獸”的命名,似乎側(cè)重于圖像;而“漁獵”、“漁畋”則兼顧了圖像與內(nèi)容。當(dāng)然,學(xué)者們以上的不同命名,筆者認(rèn)為均無不妥。
但為了在本文中討論的方便,筆者選擇“漁獵”這一圖像與內(nèi)容兼顧的名稱。又因原名“漁畋文規(guī)矩鏡”中的“畋”亦為“打獵”之意,故擬在本文中仍沿用舊稱,即“漁畋文規(guī)矩鏡”。
“漁畋文規(guī)矩鏡”,最早見諸著錄的應(yīng)該是在《巖窟藏鏡》中。
梁上椿先生把此鏡列入其著作的《中卷·中期漢式鏡》章節(jié)。該章節(jié)劃定論證的鏡群“約以在西漢末、經(jīng)新漢、迄東漢初間,始見流行者為范圍”。〔1〕
在接下去的《甲·規(guī)矩式鏡》的分段論述中,其中,對此鏡有這樣一段記載:“最近,鑒寶齋主人倪玉書氏,以其新保管品‘漁畋文規(guī)矩鏡’見示,堪稱此鏡群中別開生面之作,特攝錄如附圖,以供參考。此鏡為估人蕭壽田氏二十九年冬,由滬攜燕而轉(zhuǎn)諸倪氏者,徑約一四○公厘,出土地似為壽縣,破為數(shù)片,但并不殘缺,深灰黑色,極光艷,復(fù)萼鈕及鈕座外圍凹線方格與四T相通連,T之橫直兩凹線亦相通連而未加隔斷,為規(guī)矩式鏡中特別之作風(fēng)。四凹乳。一人以繩系平列三魚,上下配三鳥及一似犬之獸。對向為一人張弩射虎,作虎額中矢掙扎狀,虎尾立一小鳥,弩下亦配一鳥。左方為飛人掣三比翼飛鳥,鳥下一獸,飛人之上飛一鳥,下配龜蛇各一。右方一女子(嫦娥?)跪坐,其后蹲一兔持杵,女子之上配樹一株(桂?),枝上棲四小鳥,前立一似狐之獸,獸上下各一鳥。素平寬外緣。鑄制極為清朗工整。其圖文與漢代畫像石之狩獵文極相近似。雖仍有玄武、白虎在內(nèi),而配置方式全脫一般規(guī)矩式鏡之習(xí)見窠臼。且并列三魚,實為鏡中所僅見。其T形亦打破千篇一律之橫直線隔斷式而凹線連貫,與蟠螭鏡連貫線條式T形之作風(fēng)原則相同,尤屬最堪。注意之點,案其制作時代,似應(yīng)為東漢極盛時期。因狩獵漁畋畫像之作風(fēng),在東漢之盛世最為流行。此細(xì)膩精致之畫像風(fēng)格,實開漢末魏晉粗線條式畫像式鏡之先河,即謂為兼有中期漢式規(guī)矩式鏡及后期漢式畫像式鏡之暗示性。早期作品似亦適當(dāng)也?!?SUP> 〔2〕
在以上記載中,梁先生不但詳細(xì)地記錄了此鏡發(fā)現(xiàn)的時間、地點、出售人、購買者,并且還確定了其大致的鑄制時代。足見梁氏對此鏡的特別關(guān)注和重視程度。
需要指出的是,有關(guān)此鏡的時代,梁先生首先認(rèn)為“似應(yīng)為東漢極盛時期”,但接著又作了“兼有中期漢式規(guī)矩式鏡及后期漢式畫像式鏡之暗示性。早期作品似亦適當(dāng)也”的補充說明。筆者理解的先生對此鏡的斷代,是抱著猶豫不決的謹(jǐn)慎態(tài)度,至于到底鑄制于東漢時抑或西漢末,看來,結(jié)論還是模棱兩可,沒有明確的。
應(yīng)該說,根據(jù)當(dāng)時國內(nèi)外研究領(lǐng)域的斷代水平,以及在參考資料相對匱乏的情況下,先生能作出這樣的推論,已屬不易。但隨著最近幾十年以來,我國古代銅鏡資料的大量出土和發(fā)現(xiàn),加快了國內(nèi)外研究領(lǐng)域?qū)糯~鏡斷代研究的步伐,這對于確定“漁畋文規(guī)矩鏡”及其類似型制銅鏡的鑄制時代,無疑提供了較為有利的條件。故我們有必要對“漁畋文規(guī)矩鏡”或懸而未決,或并非正確的斷代問題,作出一個較為明確的詮釋和結(jié)論。
二、“漁畋文規(guī)矩鏡”的鑄制時代
“漁畋文規(guī)矩鏡”(圖1)準(zhǔn)確的直徑為16.5厘米(筆者按:《巖窟藏鏡》為140公厘——即14厘米,有誤。),重740克。關(guān)于其時代,《故宮藏鏡》中定為東漢,〔3〕《中國青銅器全集》中亦定為東漢。〔4〕
對于梁氏在《巖窟藏鏡》中尚未確定的,是東漢抑或西漢末的斷代問題,在上述著作中均未作任何說明而確定其為東漢。對此,筆者疑惑的是,這樣的斷代結(jié)論,究竟有何依據(jù)?
就不同型制和紋飾特征的規(guī)矩鏡的鑄制時間的排序,誠如梁先生所說:“蓋TLV之表現(xiàn)過程,實有規(guī)矩蟠螭、而規(guī)矩草葉、而規(guī)矩四神。” 〔5〕可見“漁畋文規(guī)矩鏡”是列入其所謂的“規(guī)矩四神”之范疇。
然梁氏所謂“規(guī)矩四神”的說法,顯得比較籠統(tǒng)。其實,這應(yīng)該是一較為復(fù)雜的鏡群。根據(jù)其不同的型制特征和圖案紋飾等,可細(xì)分為多種類型。
如就其規(guī)矩紋的不同形式,就可分為三式,即:
1.把TLV紋完整無缺的,稱為規(guī)矩紋;2.把TLV紋不全的,稱為簡化規(guī)矩紋;3.把T紋和LV紋之間用線條隔開的,稱為間隔式規(guī)矩紋。
根據(jù)其主區(qū)裝飾乳釘?shù)牟煌瑪?shù)量,約可分為四式,即:
1.四乳釘式(包括四凹弧面圓柱式,即梁氏所稱:四凹乳。);2.八乳釘式;3.十二乳釘式;4.無乳釘式。
根據(jù)其主區(qū)圖案的配置形式,又可分為:四方式和四方八區(qū)式。
根據(jù)其主區(qū)的圖案內(nèi)容,還可分為:四神紋;五靈紋;禽獸紋;神人禽獸紋;瑞獸紋;禽鳥紋;元氣紋等。
根據(jù)其邊區(qū)的裝飾圖案,則可分為:素面;雙線折波紋;鋸齒紋;鋸齒間雙線折波紋;鋸齒連葉紋;流云紋;鋸齒流云紋;幾何紋;四神紋;禽獸紋;云虡紋等多種形式。
“漁畋文規(guī)矩鏡”主區(qū)飾四枚凹弧面圓柱,四方八區(qū)的配置為神人禽獸紋,邊區(qū)素面。
由于此鏡并非是經(jīng)科學(xué)考古發(fā)掘出土的,故對其時代,我們只能采取器物類比的方法予以確定。
類似型制的規(guī)矩鏡,見于出土資料的有:
《中國青銅器全集》的“鎏金博局紋鏡”(圖2)。該鏡1978年出土于湖南長沙楊家山304號墓。其主區(qū)飾有規(guī)矩紋和四枚凹弧面圓柱,無其它紋飾,邊區(qū)為素面。西漢時期。〔6〕
洛陽五女冡267號新莽墓出土的“四神規(guī)矩鏡”(圖3),上有“永始二年(公元前15年)”年號。其主區(qū)飾規(guī)矩紋和四枚凹弧面圓柱,四方飾四神,邊區(qū)凹形處為銘文帶。雖出土于新莽墓葬,但根據(jù)“永始二年”的紀(jì)年銘文,可知其鑄制于漢成帝劉驁時期。〔7〕
《儀征館藏銅鏡》中1999年儀征市胥浦鎮(zhèn)先進村漢墓出土的“西王母博局鏡”(圖4)。其主區(qū)飾規(guī)矩紋和四枚凹弧面圓柱,四方飾西王母、玉兔搗藥、三足烏等紋飾,邊區(qū)素面。西漢時期。〔8〕
《長安漢鏡》1997年TKF·M14:5出土的“博局鏡”(圖5)。主區(qū)飾規(guī)矩紋和細(xì)圈相連的四枚凹弧面圓柱,四方八區(qū)為四神配禽獸,邊區(qū)凹形處飾幾何紋。西漢晚期。〔9〕
上述或出土于西漢墓葬,或具有紀(jì)年銘文,可以確定為西漢時期的規(guī)矩鏡,均具有類似于“漁畋文規(guī)矩鏡”的型制特征。而“漁畋文規(guī)矩鏡”還比其中的“永始二年”鏡及長安“博局鏡”,具有更為古樸的特征,可見其無疑是鑄制于西漢時期的。
當(dāng)然,我們還可根據(jù)類似型制的銅鏡中的銘文書體和辭句內(nèi)容等,來更進一步論證“漁畋文規(guī)矩鏡”的鑄制時代。
考古專業(yè)的器物斷代方法中,有一種稱之為“字形斷代法”。這是根據(jù)不同時期流行不同書體字形的一般規(guī)律,作為器物斷代依據(jù)的一種方法。
例如裘錫圭等學(xué)者,就新莽時期流行把“七”字寫成“桼”和“十(注意:此實為橫長豎短之‘十’字)”,把“四”字寫成“亖”,從而推斷凡是帶有“桼”、“十”和“亖”這類銘文字形的器物,均可斷為新莽時。
同樣,根據(jù)不同書體的流行時期,我們亦可推斷出飾有不同書體銅鏡的大致流行時段。
《鏡涵春秋》88頁的“四神規(guī)矩鏡”(圖6)鈕區(qū)方框內(nèi)的銘文為:“內(nèi)青(清)明以召(照)象天,日月之光夫?!?SUP>〔10〕銘文間均隔一“而”字形符號。
《古鏡今照》156頁的“禽獸規(guī)矩鏡”(圖7)主區(qū)的T紋兩邊各飾一銘文,合為:“長樂貴富,延年益壽。”〔11〕
泓盛2012秋季拍賣會《澄空鑒水——銅鏡專場》圖錄158號的“禽鳥紋規(guī)矩鏡”(圖8)主區(qū)周圍銘文為:“日有憙,月有富,樂毋事,宜酒食,居而必安毋憂患,竽瑟侍,心志歡,樂已哉,固常(筆者按:缺一‘然’字)?!?/SPAN>
《金索》411頁“四神規(guī)矩鏡”(圖9)的L紋和V紋中各飾一銘文,合為:“日利大萬,家富千金?!?SUP>〔12〕
上述四鏡中的前面三鏡,均與“漁畋文規(guī)矩鏡”有著類似的型制特征。其銘文是一種把筆劃中的點、挑、撇、捺,均化成規(guī)整的橫與豎的書體。其特征是:構(gòu)架豎直橫平,結(jié)體方正規(guī)矩;筆劃粗壯雄健,筆道上窄下寬。這類書體和辭句內(nèi)容,通常只見于西漢中后期至晚期流行的單圈和雙圈銘文鏡中。而其鏡銘書體,較之“永始二年”鏡,具有更為古樸的風(fēng)格。據(jù)此可推斷出“漁畋文規(guī)矩鏡”的鑄制時代和大致的流行時段。
第四面《金索》中的“四神規(guī)矩鏡”,邊區(qū)出現(xiàn)了雙線折波紋,銘文也變成一種更接近隸書的書體。與“永始二年”鏡中的書體相比較,就會發(fā)現(xiàn)“永始”鏡銘似乎更富有篆意,而《金索》鏡銘則更接近隸味。故可把其排序于“永始二年”鏡之后的西漢晚期。
這類邊區(qū)由原來的素面演變?yōu)轱楇p線折波紋等紋飾的銅鏡,在收藏領(lǐng)域一般被認(rèn)為是更新?lián)Q代期產(chǎn)品,而研究者通常稱其為轉(zhuǎn)型期鏡型。而從鼎盛時期所飾的雄健方折的書體,到轉(zhuǎn)型期變?yōu)楣P劃纖細(xì)的隸骨篆意的書體,這種變化也自符合西漢鏡銘演化轉(zhuǎn)變的一般規(guī)律。
為了比較直觀地了解漢代鏡銘的演變軌跡,我們可把漢代不同時段流行的規(guī)矩鏡中所飾的鏡銘,作一大致的排序,進行比較。
1、蟠螭紋規(guī)矩鏡中的鏡銘書體:
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大 |
樂 |
貴 |
富 |
得 |
所 |
喜 |
千 |
秋 |
萬 |
歲 |
宜 |
酒 |
食、 |
2、 草葉紋規(guī)矩鏡中的鏡銘書體:
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日 |
有 |
憙 |
宜 |
酒 |
食 |
長 |
貴 |
富 |
樂 |
毋 |
事 |
3、 邊區(qū)素面規(guī)矩鏡中的鏡銘書體:
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內(nèi) |
青 |
明 |
以 |
召 |
象 |
天 |
日 |
月 |
之 |
光 |
夫 |
4、“永始二年”規(guī)矩鏡中的鏡銘書體:
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永 |
始 |
二 |
年 |
五 |
月 |
丙 |
午 |
屚 |
上 |
五 |
豐 |
造 |
景 |
公 |
5.“漢”朝國號規(guī)矩鏡中的鏡銘書體:
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漢 |
有 |
名 |
同 |
出 |
丹 |
陽 |
以 |
之 |
為 |
竟 |
宜 |
文 |
章 |
6.“新”朝國號規(guī)矩鏡中的鏡銘書體:
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新 |
有 |
善 |
銅 |
出 |
丹 |
陽 |
和 |
已 |
銀 |
錫 |
清 |
且 |
7. 東漢規(guī)矩鏡中的鏡銘書體:
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尚 |
方 |
作 |
鏡 |
真 |
大 |
巧 |
上 |
有 |
仙 |
人 |
不 |
知 |
老 |
通過以上的排序比較,我們應(yīng)該可以感覺到,類似于“漁畋文規(guī)矩鏡”的型制,可以排列于“永始二年”鏡之前——即“邊區(qū)素面規(guī)矩鏡”前后時段,由此可知其應(yīng)該鑄制于“永始”之前的西漢時期。
當(dāng)然,根據(jù)以上論述和排序所總結(jié)的規(guī)律,我們還可把那些雖然出土于東漢墓葬,但應(yīng)該鑄制于西漢時期銅鏡的時代,確定為西漢。例如《中國銅鏡圖典》中280頁的“銅華四神博局鏡”,281頁的“日有憙四神博局鏡”,282、283頁的“四神博局鏡”〔13〕等。就象《中國青銅器全集》中,把湖南長沙楊家山304號東漢墓出土的“鎏金博局鏡”,〔14〕陜西西安南郊東漢墓出土的“傳子孫四神鏡” 〔15〕(圖10)等,均重新斷代為西漢時期一樣。
至于梁上椿先生所作“鈕座外圍凹線方格與四T相通連,T之橫直兩凹線亦相通連而未加隔斷,為規(guī)矩式鏡中特別之作風(fēng)”以及“其T形亦打破千篇一律之橫直線隔斷式而凹線連貫,與蟠螭鏡連貫線條式T形之作風(fēng)原則相同”的論述,其實已經(jīng)說明了這正是延續(xù)了西漢早中期流行的某些蟠螭紋規(guī)矩鏡的裝飾風(fēng)格。而此類裝飾特征,在那些流行于西漢晚期至新莽時期,邊區(qū)已經(jīng)飾有各類紋飾的規(guī)矩鏡中似無發(fā)現(xiàn)。但在類似于“漁畋文規(guī)矩鏡”型制的銅鏡中卻偶能見之。如《銅鏡——2010年秋季景星麟鳳專場拍賣會》圖錄161頁的“西王母四神規(guī)矩紋鏡(圖11)”;江蘇徐州石兆祥先生收藏的“西王母四神規(guī)矩鏡(圖12)”等,由, 此可見,銅鏡中所飾規(guī)矩紋的早期裝飾風(fēng)格之一斑。
三、“漁畋文規(guī)矩鏡”的文化內(nèi)涵
關(guān)于“漁畋文規(guī)矩鏡”的紋飾圖案,梁上椿先生在《巖窟藏鏡》中已有說明。但日本秋田大學(xué)教育文化部的石川三佐男教授認(rèn)為:“他的原始說明存在不少疑點。如漁畋文規(guī)矩鏡的圖案主題,圖案和規(guī)矩紋之間的關(guān)系,銅鏡鑄造的原因等等。”〔16〕故特地撰寫了《東方文化的思想和禮儀——〈巖窟藏鏡〉所收〈漁畋文規(guī)矩鏡〉新考》一文,予以詳細(xì)考證。
然細(xì)讀該文,筆者發(fā)現(xiàn)石川三佐男教授對此鏡紋飾圖案的理解恐或有誤,且總體的感覺是假定、臆測與不確定的成分過多。而在此基礎(chǔ)上所作出的推論,亦顯得過于復(fù)雜繁瑣,其結(jié)論恐非完全正確。
銅鏡的紋飾圖案所表達(dá)的內(nèi)容,無疑是離不開時代的文化背景和思想意識的。但銅鏡的圖案紋飾和鏡銘內(nèi)容,應(yīng)該是一種比較直觀的表達(dá)方式。否則,其立意表象的本身就如同謎團一般,那么,當(dāng)時的人們也是難以懂得和欣賞的。故只要我們了解當(dāng)時的歷史狀況,或可借助古代典籍,或可利用專業(yè)工具書等,對于一般的圖案內(nèi)容,應(yīng)該還是可以認(rèn)識和理解的。正如北大李零教授在演講時和談話中經(jīng)常所說的那樣:不要把古代銅鏡和某些器物中的銘文和紋飾所表達(dá)的內(nèi)容,看的過于神秘和復(fù)雜,這樣很容易造成誤解。
故對銅鏡紋飾的解讀,首先,必須建立在對圖案內(nèi)容理解的基礎(chǔ)之上。只有這樣,才有可能作出正確的解讀與詮釋。如果對圖案的理解本身就存在錯誤,那么,任何雄辯的理論,都將是無稽之談。
1、對“漁畋文規(guī)矩鏡”的紋飾圖案,石川三佐男教授認(rèn)為:“第四區(qū)左側(cè)由月兔持杵搗藥、長發(fā)人面蛇神女人及幾條長長的樹枝構(gòu)成。據(jù)神話傳說,長發(fā)人面蛇身女性是‘嫦娥’或‘西王母’?!野胧且蝗泔w鳥,飛鳥頭頂有一獸及一似燕之鳥。” 〔17〕
筆者認(rèn)為,上述“飛鳥頭頂有一獸”,其“獸”就是九尾狐。
由于蟾蜍、三足烏、九尾狐和玉兔搗藥,通常是漢代銅鏡、畫像石等器物圖案中,與西王母相配的圖像系列,故其中頭上雖未戴勝的“長發(fā)人面蛇身女性”,我們?nèi)钥纱_定其為“西王母”,而決不是“嫦娥”。故石川三佐男教授的“嫦娥”之說,透露出其對該圖像理解和把握的不夠準(zhǔn)確。
其實,在漢代的銅鏡和其它器物中,似乎沒有發(fā)現(xiàn)過“嫦娥”的圖像,這恐怕是有其歷史原因的?!鹅`憲》說:“羿請不死之藥于西王母,姮娥竊之以奔月。……遂托身于月,是為蟾蜍。”〔18〕張衡是漢代人,或許是漢代人們的意識中,視蟾蜍為嫦娥的化身,故在漢代器物中,就難以覓得嫦娥的身影了。
石川三佐男教授接著論述:“第四區(qū)下方長著一株美麗的樹,樹枝一直橫貫至規(guī)矩紋左上角。枝干間歇有四只三足飛鳥。頂部五根枝條閃閃發(fā)光。由此可判斷,右區(qū)很可能是太陽世界。太陽世界的樹木大概就是太陽神沐浴于湯谷(陽谷)之世界樹‘扶?!?,而扶桑樹上四鳥可能就是太陽神的分身。枝干中歇著的四鳥和頂端閃閃發(fā)光的枝條總數(shù)加起來為‘九’,大概與陽谷生長的扶桑樹有關(guān)。從該樹木尤其從其生長直至月亮世界可看出有點月亮中桂樹的意思。”〔19〕
《山海經(jīng)》曰:“湯谷上有扶桑,十日所浴,……”郭璞注:“扶桑,木也。”袁珂按:“湯谷,或作旸谷;《淮南子·天文篇》:‘日出于旸谷,浴于咸池?!?SUP>〔20〕《文選·玄思斌》注引《十洲記》云:“‘葉似桑樹,長數(shù)千丈,大二十圍,兩兩同根生,更相依倚,是以名之扶桑?!w神木也。又名若木?!?SUP>〔21〕《離騷》:“折若木以拂日兮?!蓖跻葑ⅲ骸叭裟驹诶鑫鳂O,其華照下地?!?SUP>〔22〕
對照以上文獻可知,這“一株美麗的樹”確為扶桑。扶桑又名若木,生于昆侖西極,而昆侖正是西王母所居之地。扶桑上有十日。故石川三佐男教授的“枝干中歇著的四鳥和頂端閃閃發(fā)光的枝條總數(shù)加起來為‘九’”的判斷合理。但如果再把飾于九尾狐之上一旋轉(zhuǎn)的光球,看作是值日太陽的話,那么,正好與文獻中“扶桑,十日所浴”的記載相吻合。由此可見,石川三佐男教授論述的“從該樹木尤其從其生長直至月亮世界可看出有點月亮中桂樹的意思”純屬多余之筆,亦顯示了其對該圖像認(rèn)識的不足。
筆者認(rèn)為,這一方位所飾圖案的內(nèi)容,應(yīng)該是西王母所居的仙界。這與時人崇尚西王母,追求長生不死的思想意識密切相關(guān)。它與石川三佐男教授論證的,是“象征‘月亮世界’和‘太陽世界’的圖案跟‘楚辭’的‘宇宙世界’”〔23〕似乎關(guān)系不大。
2、石川三佐男教授對此鏡鈕及鈕區(qū)方框,是這樣認(rèn)為的:“筆者推斷梁上椿命名的、表達(dá)‘地方’觀的方格凹線內(nèi)的復(fù)萼鈕,實際不是人世間的東西,而是天界北極存在的‘華蓋’的象征。……因為,漁畋文規(guī)矩鏡的復(fù)萼鈕表示‘華蓋’,又象征北極星和天皇大帝,北極星和天皇大帝與主氣之神‘太一’、‘北辰’的關(guān)系,是漁畋文規(guī)矩鏡的圖案主題,林已奈夫指出‘華蓋’的‘華’種類為‘蓮’,指的是宇宙中心的蓮花?!冻o·九歌·河伯》篇里‘乘水車兮荷蓋’里‘荷蓋’與林已奈夫所指的‘華蓋’及漁畋文規(guī)矩鏡的復(fù)萼鈕(華蓋)緊密相關(guān),況且,‘蓮’和‘荷’皆為印度原產(chǎn),‘蓮’是睡蓮科的多年生水草(蓮的別名為荷)。從漁畋文規(guī)矩鏡的圖案我們可以推斷:河伯神和玄武神被人們視為同一神?!?SUP>〔24〕
把規(guī)矩鏡的鏡鈕,視作太一祭祀壇中的太一之位,孫機先生已有論述:“把五靈和燒溝那面鏡子上的十二辰銘文對應(yīng)起來看,則青龍在寅,朱雀在已,麒麟在未,白虎在申,玄武在亥。這種排列不是偶然的,而是和漢代祭祀五帝時的壇位相一致的?!妒酚洝し舛U書》說,元鼎五年,武帝‘幸甘泉,令祠官寬舒等具太一祠壇,祠壇放薄忌太一壇,壇三垓。五帝壇環(huán)居其下,各如其方;黃帝面南’。就說是青、赤、白、黑四帝之壇按東、南、西、北四方排列,其中央部分因為已經(jīng)有了太一壇,所以代表中宮的黃帝之壇就被安排在西南方的‘未地’?!逗鬂h書》記載東漢洛陽郊兆的情況時說得更明確一些:‘青帝位在甲寅之地,赤帝位在丙已之地,黃帝位在丁未之地,白帝位在庚申之地,黑帝位在壬亥之地?!@就完全證明了上述燒溝鏡的圖案的主題是規(guī)矩和五靈,而且五靈是按照嚴(yán)格的五行方位排列的。”〔25〕顯然,這只針對那些在特定部位飾有特定銘文和紋飾的規(guī)矩鏡,并非是飾有任何圖案的規(guī)矩鏡中,均可照本套用。
而“漁畋文規(guī)矩鏡”,既無“地支”銘文,亦無“五靈”紋飾,怎能與“太一”扯上關(guān)系呢?故筆者認(rèn)為:石川三佐男教授的以上論述,缺乏相應(yīng)的文獻佐證,似屬牽強附會。
3、石川三佐男教授:“估計第三區(qū)(筆者按:應(yīng)為“第二區(qū)”。)里的騎著龜蛇的合形體、以繩控制三飛鳥的羽人就是‘玄武神’,第三區(qū)里乘波踏浪、以繩控制三魚的羽人是‘河伯神’。”〔26〕
據(jù)筆者仔細(xì)觀察該圖像,實為有“龜”而無“蛇”,恐非石川三佐男教授認(rèn)定的龜蛇“合形”的“玄武”圖像。而石川三佐男教授如果認(rèn)為,必須是“騎著龜蛇的合形體……的……(才)是‘玄武神’”的話。那么,失去了“玄武”的以上論述,就象是無根之苗。而沒有了“玄武神”,又何來“河伯神”呢?真所謂:皮之不存,毛何附焉。
筆者認(rèn)為,這兩區(qū)圖案所表達(dá)的,應(yīng)該是羽人駕馭著三鳥飛離湖泊沼澤的人世間,以及羽人駕馭的三魚已飛入云端。
4、石川三佐男教授認(rèn)為:“‘漁畋文規(guī)矩鏡’第五區(qū)(見圖五)左側(cè)是一張弓射虎的怪人。……右側(cè)是一被射中額頭、掙扎的虎。……虎上半部的花紋似乎為云騰紋,為了表達(dá)其與地上世界的差異,作者費盡心機,來闡明漁畋文規(guī)矩鏡第五區(qū)圖案的關(guān)鍵在于怪人張弓射虎的目的。…… 漁畋文規(guī)矩鏡第五區(qū)圖案‘射虎’的目的一定是通過‘虎的再生’,祈愿往天界去的‘死者靈魂再生’?!?SUP>〔27〕
漢鏡中固然有“白虎引,上華山”(圖13)和“白虎引,直上天”(圖14)之類的銘文。李學(xué)勤先生對此也有論述。〔28〕但其所謂的當(dāng)屬漢代人意識中視之為天之神靈的白虎,而不是象石川三佐男教授所述,可以“控制”的“魚……鳥”,〔29〕和圖像中可以任意捕獵之虎。
其實,漢畫中的狩獵題材亦非偶見。例如:河南禹縣出土的畫像磚中,就有一人騎馬射虎、虎頭中箭的圖案;鄧縣出土的畫像磚中,也有二人張弓,各騎一馬,圍捕中間之虎,虎頸中箭的場景。〔30〕而所有這些,應(yīng)該是漢畫中表達(dá)的狩獵場景。當(dāng)然,能夠捕獵兇猛之虎的,無疑為時人心目中非凡之英雄。故為獵虎者身上飾上成仙必須的毛羽,也自符合漢代人崇尚英雄的心理需求。故筆者認(rèn)為,此圖像恐怕也沒有象石川三佐男教授考證和演繹的那樣復(fù)雜而神秘。
5、漢代流行的四神規(guī)矩鏡中的白虎和玄武,均被認(rèn)為是天之神靈。故“漁畋文規(guī)矩鏡”所飾,額頭中箭之虎,顯然是有別于作為天神的白虎。否則,信奉神靈的漢代人們何敢如此冒犯呢?
如果筆者的以上推論沒有大錯。那么,這里所飾的無蛇之龜,應(yīng)該也不會是四神之一的玄武。
能夠印證筆者以上推測的是,此鏡左邊、右旁和下方所飾之圖像,均為大自然中常見的魚、龜、鳥、獸和樹木等,未見神界中應(yīng)有的青龍、辟邪、朱雀、玄武、朱芒等神怪靈異。
當(dāng)真如此的話,那么“漁畋文規(guī)矩鏡”的圖案,真的好像《故宮藏鏡》中描述的“一面為一人跪姿以弩弓射虎,間飾鳥、樹;一面為一人張網(wǎng)捕鳥,間飾龜、犬;一面為一人張網(wǎng)捕魚,間飾鳥、兔;……描繪了古人田園詩般的漁獵生活”〔31〕那樣,表達(dá)的應(yīng)是漢代人世俗的“漁獵”場景。
然而,世俗之人,也有夢想。特別是秦漢之際,修道成仙之風(fēng)日盛,先有秦始皇信奉方士之說,派人去海外尋覓長生不死之方;后有漢武帝崇信仙道,修性養(yǎng)身,煉丹服藥,希圖長生。故此鏡中所飾,身生毛羽之人,應(yīng)該與這一歷史背景密切相關(guān)?!冻o·遠(yuǎn)游》說“仍羽人于丹丘兮,留不死之舊鄉(xiāng)”〔32〕。王逸注云:“‘《山海經(jīng)》言有羽人之國,不死之民?;蛟唬喝说玫郎砩鹨病!弊⒃疲骸嬕韵扇恕!?SUP>〔33〕《論衡》中也有“圖仙人之形,體生毛,臂變?yōu)橐?,行于云則年增矣,千歲不死”〔34〕的說法等。而所有這些,正是漢代人渴望得道成仙、長生不死的“中國夢”。滋潤著這一“中國夢”的,或許就是漢代流行的萬物有靈觀。
6. 至于規(guī)矩紋的外圓和鈕區(qū)的方框,代表了漢代人天圓地方的觀念,這符合有關(guān)文獻記載和現(xiàn)代研究成果。但銅鏡圖像的表達(dá)因受面積制約,故那些雖裝飾于方框之外所謂“天圓”區(qū)域的紋飾,也并不一定見得都是代表天界的景物。這是因為,銅鏡畢竟是古代人們的日常生活用品,除了那些由尚方設(shè)計制作的銅鏡紋飾,應(yīng)該具有一定的規(guī)范和深刻的內(nèi)涵外。那些由民間作坊自行設(shè)計的題材,則難免帶有設(shè)計者的喜好、隨意性和別出心裁,就象這面紋飾獨特的“漁畋文規(guī)矩鏡”一樣。當(dāng)然,無論設(shè)計者是如何的隨意和別出心裁,但總難脫離時代文化背景和意識形態(tài)的影響。
四、結(jié)語
銅鏡因面積所限及方位關(guān)系,故其圖像的布局,不能象畫像石那樣的畫面排列一致,內(nèi)容表達(dá)完整,觀賞一目了然。
“漁畋文規(guī)矩鏡”屬四方八區(qū)的布局格式。圖像是按其方位作旋轉(zhuǎn)布置的。如果我們把該旋轉(zhuǎn)布局的圖像,看作是逆時針方向的,前后連貫的有機組合。那么,上方則為西王母所居之仙界,配飾三足烏、九尾狐、玉兔搗藥、扶桑及十日。而其余的三方,應(yīng)是表達(dá)凡人對得道成仙的仙界生活的向往。其圖案的左邊是羽人在叢林中獵虎的場景;下方是羽人駕馭著三鳥飛離湖泊沼澤的人世間;右旁是羽人駕馭的三魚已飛入云端,正向著西王母所居之仙境翩翩而去。
需要指出的是,“漁畋文規(guī)矩鏡”為漢代人們照面飾容的日常生活用具,而長沙馬王堆一號漢墓和三號漢墓出土的“帛畫”,則是專門用于替死者招魂之幡,兩者之間的作用和功能是有明顯區(qū)別的。如果石川三佐男教授一定要把“漁畋文規(guī)矩鏡”的功用歸結(jié)為“是幫助死者的魂魄升天”〔35〕的話,那么,這顯然不符我國古代的風(fēng)俗習(xí)慣,而且也觸犯了古人的避晦習(xí)俗和畏死心理。
綜上所述,筆者認(rèn)為:“漁畋文規(guī)矩鏡”應(yīng)該鑄制于西漢時期,其大致時段應(yīng)為“永始二年”之前的元、成時期。而此鏡上方的圖像,表達(dá)的是西王母所居之仙界,其余三方,則表達(dá)了漢代人渴望得道成仙,向往長生不死的美好愿景。
筆者以上所述,僅為一家之言,未知正確與否,切望方家不吝評論指正為幸。
01(圖1)漁畋文規(guī)矩鏡:

02(圖1)漁畋文規(guī)矩鏡拓片:

03(圖2)西漢:鎏金博局鏡(長沙出土):

04(圖3)“永始二年”四神規(guī)矩鏡(洛陽出土):

05(圖4)西漢:西王母博局鏡(儀征出土):

06(圖5)西漢:四神博局鏡(西安出土):

07(圖6)“內(nèi)清明”四神規(guī)矩鏡:

08(圖7)“長樂貴富”禽獸規(guī)矩鏡:

09(圖7)“長樂貴富”禽獸規(guī)矩鏡拓片:

10(圖8)“日有熹”禽鳥紋規(guī)矩鏡:

11(圖9)“家富千金”四神規(guī)矩鏡:

12(圖10)西漢:傳子孫四神鏡:

13(圖11)西王母四神規(guī)矩紋鏡:

14(圖12)西王母四神規(guī)矩鏡:

15(圖13)“白虎引”五靈七乳鏡:

16(圖14)“白虎引”四神規(guī)矩鏡:

注釋:
〔1〕,〔2〕,〔5〕:梁上椿編著《巖窟藏鏡·漢二集中卷》1頁,4頁,2頁,1940~1942年影印。
〔3〕、〔31〕:郭玉海編著《故宮藏鏡》34頁,紫禁城出版社,1996年12月第1版。
〔4〕,〔6〕:中國青銅器全集編輯委員會編《中國青銅器全集》(16·銅鏡)69頁68圖,58頁57圖,文物出版,1998年12月第1版。
〔7〕:洛陽市第二文物工作隊《洛陽五女冢267號新莽墓葬發(fā)掘簡報》,見《文物》1996年第7期。
〔8〕:儀征博物館編《儀征館藏銅鏡》80頁,江蘇美術(shù)出版社,2010年11月第1版。
〔9〕:程林泉、韓國河著《長安漢鏡》圖版52—1,陜西人民出版,2002年6月第1版。
〔10〕:深圳市文物管理辦公室、深圳市博物館、深圳市文物考古鑒定所編《鏡涵春秋——青峰泉、三鏡堂藏中國古代銅鏡》88頁,文物出版,2012年9月第1版。
〔11〕:浙江省博物館編《古鏡今照——中國銅鏡研究會成員藏鏡精粹》156頁,文物出版社,1012年3月第1版。
〔12〕:馮云鹓、馮云鵬編撰《金索·六》411頁,清代影印。
〔13〕:孔祥星編著《中國銅鏡圖典》,文物出版社,1992年1月第1版。
〔14〕:周世榮著《中國歷代銅鏡鑒定》106頁,紫禁城出版社,1993年8月第1版。
〔15〕:西安市文物考古保管所編著《西安文物精華——銅鏡》40頁35圖,世界圖書出版西安公司出版,2008年11月第1版。
〔16〕,〔17〕、〔19〕、〔23〕,〔24〕、〔26〕、〔27〕、〔29〕、〔35〕:石川三佐男著、陳鈺 譯《東方文化的思想和禮儀——〈巖窟藏鏡〉所收〈漁畋文規(guī)矩鏡〉新考》37頁,39頁,38頁,見《云夢學(xué)刊》第27卷第1期,2006年1月。
〔18〕:【清】嚴(yán)可均輯《全后漢文》566頁、張衡《靈憲》,商務(wù)印書館,1999年10月第1版。
〔20〕、〔21〕、〔22〕,〔33〕:袁珂校注《山海經(jīng)校注》《山海經(jīng)第九·海外北經(jīng)》308頁,《山海經(jīng)第六·海外南經(jīng)》228頁,巴蜀書社出版,1993年4月第1版。
〔25〕:孫機《幾種漢代的圖案紋飾》,見《文物》1982年3期。
〔30〕:張道一著《畫像石鑒賞》267、268頁,重慶大學(xué)出版社,2009年1月第1版。
〔28〕:李學(xué)勤《西水坡“龍虎墓”與四象的起源》,見《走出疑古時代》(修訂本),遼寧大學(xué)出版社,1997年12月第2版。
〔32〕:黃壽祺 梅桐生 譯注《楚辭全譯》126頁,貴州人民出版社,1984年2月第1版。
〔34〕:【東漢】王充 著《論衡·無形篇》24頁,上海人民出版社,1974年9月第1版。
修改于 2013年9月23日晚上
此文承蒙鵬宇博士指點修改,在此深表感謝。
本文收稿日期為2013年9月24日。
本文發(fā)佈日期為2013年9月24日。
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