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上博楚簡《王居》之復(fù)原與解釋

（首發(fā)）

淺野裕一

日本東北大學(xué)

（刁小龍譯）

一

馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（八）》中，收錄有第一簡背題為《王居》的一篇文獻(xiàn)。原整理者認(rèn)為，《王居》由7枚竹簡構(gòu)成。又，同《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（八）》中所收題為《志書乃言》（竹簡8枚）與第十一簡背題為《命》（竹簡11枚）二篇文獻(xiàn)，其竹簡形制及文字字體與《王居》基本一致。是以，原整理者將《王居》獨(dú)立為7枚竹簡，未免失于詳察，毫無理據(jù)。

《王居》篇簡長33.1至33.2釐米，兩端平齊，編繩兩道，一簡所收字?jǐn)?shù)約23至25字?！吨緯搜浴菲嗛L33.1至33.2釐米，兩端平齊，編繩兩道，一簡所收字?jǐn)?shù)約23至25字?！睹菲嗛L33.1至33.4釐米，兩端平齊，編繩兩道，一簡所收字?jǐn)?shù)約25至29字。據(jù)此，很有可能是同一篇文獻(xiàn)而被分為若干篇文獻(xiàn)。

因此，諸家已提出新見，對(duì)相應(yīng)竹簡進(jìn)行重新編連。復(fù)旦、吉大古文字専業(yè)研究生連合讀書會(huì)提出新編連方案為：王居１＋乃言１＋乃言３＋乃言４＋乃言６＋乃言７＋王居５＋王居６＋王居７^[1]。陳劍又提出方案：王居１＋乃言１＋乃言２＋乃言３＋命４＋命５＋乃言５＋乃言４＋乃言６＋乃言７＋王居５＋王居２＋王居７^[2]。

若據(jù)連合讀書會(huì)編連方案，則遺下《王居》篇第二簡、第三簡、第四簡與《志書乃言》篇第二簡、第五簡共五簡。若據(jù)陳劍編連方案，則《志書乃言》篇除第八簡應(yīng)當(dāng)編入博楚簡《平王與王子木》篇^[3]，其他諸簡悉皆編入《王居》篇，而遺下《王居》第三簡、第四簡、第六簡共三簡。

陳劍又將《命》篇第四簡與第五簡編入《王居》篇?！睹菲獙⒋硕喨コ?，剩下九簡，全文脈絡(luò)清晰通暢。因此，此二簡無疑本非《命》篇內(nèi)容。而陳劍將《命》篇第四簡與第五簡納入《王居》篇，確然正中鵠的。

相比《王居》篇與《命》篇均自題篇名，《志書乃言》篇?jiǎng)t無篇題。據(jù)此，《志書乃言》篇極有可能不是讀獨(dú)立文獻(xiàn)，而是《王居》篇的一部份內(nèi)容。而連合讀書會(huì)與陳劍所提出編連方案中所遺《王居》篇中三枚竹簡，既然不可能屬於《命》篇，則仍當(dāng)收錄《王居》篇之內(nèi)。

是以，本文謹(jǐn)立足上述諸點(diǎn)，提出新編連方案為：王居１＋乃言１＋乃言２＋乃言３＋命４＋命５＋乃言５＋乃言４＋乃言６＋乃言７＋王居５＋王居６＋王居３＋王居４＋王居２＋王居７^[4]。據(jù)此整理文字如下所示。［　］內(nèi)文字，系筆者據(jù)理解之便補(bǔ)充者。

原文：

王居^[5]（蘇）澫之室。彭徒 ^[6]（樊ー返）^[7]（ー鄩）（關(guān)）至（致）命、郘昌爲(wèi)之告。王未（答）之。觀無愄（畏）】（王居１）寺^[8]（持）箸（書）乃言。是楚邦之（強(qiáng)）^[9]（梁）人。反昃（側(cè)）亓（其）口舌、以^[10]（變）譌王。夫（大夫）之言、縦】（乃言１）不隻（獲）辠（罪）、或猶走趣（趨）事王、邦人亓（其）胃（謂）之可（何）。王（作）色曰、無愄（畏）、此是】（乃言２）胃（謂）死辠（罪）。（吾）安尓（爾）而^[11] （設(shè)）尓（尓尓―爾、爾）亡（無）（以）^[12]（慮）（枉―匡）正我。^[13]（殹―抑）（忌）韋（諱）^[14]（讒）（謗）（以）^[15]（墜）亞（惡）（吾）】（乃言３）外臣、而居（吾） （左右）、不（稱）（賢）、進(jìn)可（何）（以）^[16]（屏）（輔）我。則（職）爲(wèi)民（窮―仇）（讎）。（吾）（聞）古】（命４）之善臣、不（以）思^[17]（惠）ム（私）悁（怨）內(nèi)（入）于王門。非而所（以）（復(fù)）。我不能（貫）壁而（視）聖（聽）】（命５）（吾）（以）尓（爾）爲(wèi)遠(yuǎn)自（目）爲(wèi)（耳）、而縦不爲(wèi)（吾）受^[18]（稱）^[19]（擇）、（吾）父（兄）眚（甥）咎（舅）之又（有）□（所）善?！浚搜裕担┫x材（以）爲(wèi)獻(xiàn)、或不能節(jié)^[20]（暑―處）、所（以）辠（罪）人。然（以）（讒）言相（謗）。尓（爾）思（使）我】（乃言４）（得）憂（尤）於邦多巳（已）。（吾）欲至（致）尓（爾）於辠（罪）。邦人亓（其）胃（謂）我不能（爯―稱）人。朝（起）而】（乃言６）夕（廢）之、是則聿^[21]（盡）不（穀）之辠（罪）也。（後）舍^[22]勿肰（然）。雖我（愛）尓（爾）、（吾）無女（如）（社）】（乃言７）禝（稷）可（何）。而必良（愼）之。亓（其）（明日）、命（令）尹子（春）^[23]（厭）。王（就）之曰、夫彭徒^[24]（一）（勞）、爲(wèi)】（王居５）（吾）^[25]（蔽）之。命（令）尹（答）、命須亓（其）（儘）。王胃（謂）、（吾）谷（欲）速。乃許諾、命須^[26]（後）佖（蔽）。王（就）】（王居６）［之曰、無］（畏）毀亞（惡）之。是言旣（聞）於衆(zhòng)巳（已）。邦人其（沮）志解體、胃（謂）［不能稱］。】（王居３）［彭徒］□廛^[27]（一）能進(jìn)（後）人。（願(yuàn)）夫（大夫）之毋^[28]（背）、徒以員^[29]（損）不（穀）之［尤］。】（王居４）命（令）尹少進(jìn)於此。（吾）^[30]（一）恥於屁夫（大夫）。述日、徒自（關(guān)）至（致）命、昌爲(wèi)之告。（吾）未】（王居２）［答之］………言之（瀆）。命（令）尹許諾、乃命彭徒爲(wèi)洛^[31]（卜）尹∠。】（王居７）

大義訓(xùn)釋：

王居于蘇澫之宮。（受王之命赴鄩関，調(diào)查因觀無畏讒言而招致謀反之嫌疑而逃往鄩関大夫的）彭徒自鄩関返回蘇澫，欲稟告（大夫無罪），郘昌乃向王稟告此事。王獲此（稟報(bào)）未遽作答。観無畏持書作如下言。大夫在楚國境內(nèi)強(qiáng)橫跋扈。其之巧言善辯，正為回轉(zhuǎn)王（懷疑自己謀反之）心，百般抵賴。若王以大夫之言為無罪，而（聽任）其仍然奔走宮中為王之近臣，楚國之眾人又將如何評(píng)價(jià)此事？王聞之色変，言曰：無畏，你之言適當(dāng)死罪。我深信你之為人，乃命你以今日之官職，你卻不能殫盡竭慮匡正我之過失。妒忌他人而屢進(jìn)讒言，使得仕我之外臣屢失聲名；居我側(cè)近身居要職，卻不思舉賢進(jìn)能，究竟如何盡司輔弼之重任？你所居之要職，不正為國民所憎惡、所仇恨？我聞之。古之良臣不以個(gè)人恩義或仇怨入其宮闈。（我）責(zé)備（大夫之發(fā)言）乃為（聽其辯明之後）復(fù)其舊職。我無法穿牆聽聞。是故乃命你為我耳目，向壁聽聞；你不為我薦舉我之親戚、親友，使居其要職，而我的親族因此稱揚(yáng)你能恪盡職守。然而你卻舉薦庸腐以為賢才，不能恪守職分之所任，這正是你罪過所在。如此行徑，再加上讒言誹謗，相互中傷。使我多負(fù)國內(nèi)責(zé)難之聲。我正要處罰你。楚國之人盡以為我不能任用優(yōu)異之人材。朝則拔擢（大夫）委以大任，至夕則罷免之，這又加劇了我之罪過。今後務(wù)必改正如此做法。我如何偏愛你，卻終不能無視國家之安定。以後要認(rèn)真戒慎於此。明日，令尹子春（以為王受觀無畏之讒言斥責(zé)大夫之事乃王之恥辱）欲秘而不宣。王遂於合議時(shí)云，（受命調(diào)查此事件的）彭徒不辭勞苦，為我竭力不使此事宣揚(yáng)出去。令尹答道，（下達(dá)大夫無罪、赦免的）命令，請待人們徹底忘記此事之後吧。王答曰，要即刻宣佈赦免之命令。令尹聞之又答道，請等隠蔽工作悉數(shù)終了之後再下命令。王乃作如下言。觀無畏進(jìn)讒言使大夫喪失名譽(yù)。觀無畏散佈之讒言已盡為國人盡知。國民垂頭喪氣、了無幹勁，以為我不能任賢舉能。彭徒熱心舉薦後進(jìn)。是故，彭徒希望（被逼走脫無路的）大夫不要背叛大王，請求減少我（處罰無罪之大夫的）之過失。令尹你可稍稍晉升彭徒之官職。時(shí)至今日，我終於恥于下命赦免大夫。前日，彭徒自鄩関返回，郘昌向我轉(zhuǎn)告此事，我未立即作答。（若再推遲）宣佈（此命令），將更使得大夫之聲譽(yù)受污。令尹奉命（徑直告知大夫赦免之命令），并命晉升彭徒為洛卜尹之官職。

若據(jù)上文編連，則除原整理者所認(rèn)定的《王居》篇七枚竹簡盡數(shù)收錄《王居》之外，更將《志書乃言》最後第八簡之外其餘諸簡一併納入《王居》篇。所餘第八簡，正如沈培所指出，應(yīng)當(dāng)接在上博楚簡《平王與王子木》第四簡末尾之下。因此，本無篇題之《志書乃言》篇悉數(shù)散入《王居》篇與《平王與王子木》篇之中，作為獨(dú)立文獻(xiàn)已不存在。

《王居》篇題乃採用第一簡肇始二字。又《王居》篇第七簡末尾附有墨鉤，其下留白。因之，此處為《王居》篇全文篇末，確然無疑。因此，原本《王居》篇應(yīng)當(dāng)包括《王居》篇7簡、《志書乃言》7簡、《命》2簡，共計(jì)16枚竹簡。

又《王居》篇記載內(nèi)容當(dāng)以如下事件為前提。観無畏向楚王進(jìn)讒言，謂其抜擢、任用不久之大夫言論罪當(dāng)反逆。王雖然未遽信此讒言，卻仍然採取措置，懲治大夫之言論。大夫恐遭誅殺，慾逃往國境附近之鄩関避難。王乃命彭徒赴鄩関，聽取大夫之辯解，再作稟告。

然而，今所見《王居》篇全無上述前提事件之記述，篇首即始於彭徒返回稟告這一記述，殊嫌突兀。因此，大夫氏名、官職，及其登用之經(jīng)緯、言論內(nèi)容以及發(fā)言情況、彭徒官職、観無畏官職、昭王居蘇澫之事情、大夫逃往鄩関之經(jīng)緯、彭徒與大夫之間交涉等等諸事，悉皆不明，故事之梗概極難理解?？执饲疤崴浭录碛兴嬖冢緛砼c此《王居》篇乃同冊收錄。

二

《王居》篇沒有明確記載其中所見楚王之名，原整理者推定此楚王或?yàn)檎淹酰ü拔逡晃濉八陌司拍暝谖唬?。本?jié)略就《王居》篇中所見楚王究竟何指加以考察。《王居》伴隨固有名詞所見人物有彭徒、郘昌、観無畏、令尹子春等四人。其中，可以作為特定時(shí)期線索者當(dāng)為令尹子春。此子春亦見于《命》篇^[32]。

（葉）公子高之子見於命（令）尹子旾（子春。子春）胃（謂）之曰、君王（窮）亡人。命（吾）爲(wèi)楚邦。（恐）不】（１）能、（以）辱（鈇、斧）（鑕）。先夫（先大夫）之風(fēng)（諷）（訓(xùn)）遺命、亦可（以）告我。（答）曰、（僕）既（得）辱（視）日】（２）之廷、命求言（以）（答）。唯（雖）鈙（伏、負(fù)）於（鈇、斧）（鑕）、命勿之敢韋（違）。女（如）（以）（僕）之觀（視）日也、】（３）十又（有）厽（三）亡（僕）。命（令）尹曰、先夫（先大夫）（司、辭）（令）尹、受司馬、（紿、治）楚邦之正（政）。（黔）頁（首）（萬）民、】（６）莫不忻（欣）（喜）、四海之內(nèi)、莫弗（聞）。子胃（謂）昜（陽）爲(wèi)（賢）於先夫（先大夫）。請昏（問）亓（其）古（故）∠。（答）曰、】（７）亡（僕）之尚（掌）楚邦之正（政）、（坐）（友）五人、立（友）七人、君王之所（以）命與所爲(wèi)於楚】（８）邦、必內(nèi)（入）（偶）之於十（友）又（有）厽（三）。皆亡（懃）（安、焉）而行之。含（今）（視）日爲(wèi)楚（令）尹、（坐）（友）亡】（９）一人、立（友）亡一人、而邦正（政）不敗。（僕）（以）此胃（謂）（視）日十又（有）厽（三）亡（僕）。命（令）尹曰、甚善。（安、焉）豉（樹）】（１０）（坐）（友）三人、立（友）三人∠?！浚ǎ保保?/P>

大義訓(xùn)釋：

葉公子高之子拜見令尹子春。子春向其作如下語。君王窮困無賴，命我主掌楚國之政。而無能、菲才如我，恐怕難免因不能勝任而遭受斧鉞之刑法。（作為為政之參考）請授我先大夫之訓(xùn)戒與遺教。葉公子高之子答曰。我既然有幸得以同立于朝廷，今復(fù)命我答此疑問。（此回復(fù)即便犯不敬之罪）恐遭斧鉞之刑而身首兩處，我仍不敢違抗此命令。我看到你在朝廷拜官，以為你的能力相當(dāng)亡父十三人。令尹子春聞之，語云：先大夫敢辭去王命其為令尹之職，改任司馬，主楚國之政。黔首萬民遂歡欣喜悅，而天下眾人莫不稱頌（其善政）。然而你卻以為我遠(yuǎn)勝先大夫。敢問其原因何在。子高之子聞之，答曰。先大夫主掌楚國之政時(shí)，座談之友五人、站立會(huì)話之友七人；若君王有命或者關(guān)於楚國將要實(shí)施之政策，一定延請十二位友人至朝廷、加上亡父十三人，合議其是非曲直，眾人暢所欲言，集思廣益。而朝廷拜你為令尹之日，坐友、立友竟無一人，然楚國大政竟然能夠安然如此。因此，我以為，你在朝廷之上已然具備亡父等十三人之能力。令尹聞此言，感其訓(xùn)戒，迅速任命坐友三人與立友三人。

葉公子高為葉邑（河南葉県）采邑大夫，惠王十年，平王之孫白公勝叛亂之際，曾率葉邑兵前往救援，並為公元前479年平定叛亂立下大功，為楚之重臣：“白公自立為王。月餘，會(huì)葉公來救楚，楚惠王之徒與共攻白公，殺之?；萃跄藦?fù)位”（《史記·楚世家》）。叛亂爆發(fā)之際，時(shí)任令尹的乃是昭王兄之子西，然而根據(jù)《命》篇記載，葉公子高之子拜見令尹子春，并答子春問。是以，此時(shí)令尹之職已由子西轉(zhuǎn)至子春^[33]。其間，子春稱葉公子高為“先大夫”，稱其子為“亡僕”。又據(jù)子春欲知“先大夫之諷訓(xùn)與遺命”，顯然此時(shí)葉公子高業(yè)已亡故^[34]。

是以，《命》篇當(dāng)是平定白公叛亂之後，業(yè)已經(jīng)歷一段時(shí)間，時(shí)至惠王時(shí)期的文獻(xiàn)。此時(shí)令尹“為楚邦”者既然是子春，那麼，令尹子春無疑當(dāng)是惠王時(shí)人，乃是平定反叛之後不久子西的繼任者。因此，同樣有令尹子春的《王居》篇當(dāng)然也只能是惠王時(shí)代文獻(xiàn)。

這一點(diǎn)，也可以由《王居》篇肇始的“王居蘇澫之室”記載得到印證。清華簡《楚居》篇嘗就昭王―惠王―簡王―聲王―悼王幾世楚國都變遷有如下記載：

至邵（昭）王自秦（乾）溪之上（徙）居（）郢（美郢、美郢）（徙）居鶚郢（鶚郢、鶚郢）（徙）（襲）爲(wèi)郢。盍（闔）虜（廬）內(nèi)（入）郢、（焉）（復(fù)）】（１２）（徙）居秦（乾）溪之上（乾溪之上、乾溪之上）（復(fù)）（徙）（襲）（・美）郢。至獻(xiàn)惠王自（・美）郢（徙）（襲）爲(wèi)郢。白公（起）禍、（焉）（徙）（襲）（和）郢、改爲(wèi)之、（焉）曰肥】（１３）遺、以爲(wèi)凥（處）於澫（酥澫―蘇澫、蘇澫）（徙）居郢（鄢郢、鄢郢）（徙）居吁。王大（太）子以邦（復(fù)）於（和）郢、王自吁（徙）（蔡）、王大（太）子自（和）郢】（１４）（徙）居疆郢。王自蔡）（復(fù)）（鄢）。柬大王自疆郢（徙）居藍(lán)郢（藍(lán)郢、藍(lán)郢）（徙）居郢（郢、郢）（復(fù)）於（）、王大（太）子以邦居（）郢、以爲(wèi)凥（處）於】（１５）郢。至（悼）折（哲）王猷（猶）居（）郢。（中）（謝）（起）禍、（焉）（徙）（襲）肥遺。邦大（瘠）、（焉）（徙）居鄩郢?！浚ǎ保叮?/P>

大義訓(xùn)釋：

至昭王自乾溪之遷都（美）郢，由（美）郢遷都鶚郢，再由鶚郢遷都為郢。復(fù)因闔廬派遣呉遠(yuǎn)征軍攻入郢都，又遷都乾溪之上。再由乾溪之上遷都頃（美）郢。至獻(xiàn)惠王時(shí)，由（美）郢遷都為郢。因白公叛亂，又遷都（和）郢，改城營造，命名為肥遺，稱居（酥―蘇）澫，再由（酥―蘇）澫遷都鄢郢，再由鄢郢遷都至吁。王太子重率邦政至（和）郢，王改由吁至蔡，王太子則自（和）郢遷居至疆郢。王自蔡返回鄢。柬大王自疆郢遷都藍(lán)郢，再由藍(lán)郢遷都郢，由郢返回。王太子率邦政遷居郢，稱居郢。至悼哲王時(shí)仍以郢為都城。復(fù)因中謝叛亂，由郢遷都肥遺。國家已經(jīng)疲敝不堪，遂由肥遺遷都鄩郢。

據(jù)此，惠王（公元前488～前432年在位）時(shí)曾有如下遷都路線：美郢→為郢→和郢（肥遺、蘇澫）→鄢郢→吁→蔡→鄢郢。因公元前479年居為郢的白公勝舉兵叛亂，遂遷居和郢，改修和郢并改名肥遺，最終又改名蘇澫^[35]。《王居》篇所記“王居于蘇澫之室”，正是指此一時(shí)期。此則平定白公叛亂之後不久?！冻印菲兴d楚歴代君主之居所，蘇澫的名稱也僅此一見而已。同理也可確知，《王居》篇中的楚王不是昭王，而是惠王。

三

《王居》篇中所見楚王既是為惠王，本節(jié)略就《王居》篇之著述意圖略加考察。王之近臣観無畏擔(dān)心惠王轉(zhuǎn)而信任新近拔擢錄用大夫，欲進(jìn)讒言阻止此事：“観無畏持書乃言。是楚邦之強(qiáng)梁人。反側(cè)其口舌，以変譌王。大夫之言縱不獲罪，或猶走趨事王。邦人其謂之何?！钡?，惠王並未輕信讒言，而是希望使大夫解釋之後再復(fù)原職：“非而所以復(fù)”。

接著，惠王嚴(yán)厲指責(zé)進(jìn)讒言的観無畏，“無畏，此是謂死罪。吾安爾而設(shè)爾，爾無以慮匡正。抑忌諱、讒謗以墜惡吾外臣，而居吾左右，不稱賢進(jìn)何以屏輔我。則職為民仇讎”；進(jìn)而欲治其罪：“我不能貫壁而視聴。吾以爾為遠(yuǎn)目耳、而縦不為吾稱擇，吾父兄甥舅之有所善。蟲材以為獻(xiàn)，或不能節(jié)處，所以罪人。然以讒言相謗。爾使我得尤於邦多已。吾欲致爾於罪”。

惠王不僅知曉観無畏瀆職，未能舉薦賢才，更洞穿其中傷賢能，妄自舉薦庸腐之事。文中描繪了惠王詳察臣下的明銳洞察力。

惠王這一形象乃立足于其處心積慮發(fā)掘、擢用賢能的精神?！岸k不為吾稱擇，吾父兄甥舅之有所善”，即便不從王之親屬中拔擢、錄用人才，親戚也認(rèn)同其因職務(wù)之故，給予正面肯定。這一發(fā)言顯示出惠王力圖超越血緣而舉賢尚能的決意。

因此，惠王乃對(duì)於盡力盡責(zé)處理此事的彭徒加以升遷：“令尹少進(jìn)於此”，對(duì)於臣下之功勞給予恰當(dāng)品評(píng)，施行信賞必罰。而對(duì)於観無畏之言，捨棄一切私情，表現(xiàn)出以楚國安定為至上宗旨的價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)：“朝起而夕廢之，是則盡不穀之罪也。後舍勿然。雖我愛爾，吾無如社稷何。而必良慎之”?；萃踉耪Z，堅(jiān)持自己先公後私的方針，“古之善臣不以私惠、私怨入於王門”。

其中更有惠王著意國人對(duì)王政意見的描寫。文中，惠王不斷言及國人輿論之動(dòng)向，如“則職為民仇讎”，“邦人其謂我不能稱人”，“邦人其沮志解體，謂‘不能稱’”。此無他，正是避免獨(dú)善而肆意獨(dú)裁，充分兼顧國人意見，謀求國家長治久安的謙虛態(tài)度。

上述所見《王居》篇中的惠王被描繪成為極為英明之賢君：力排親故、舉賢尚能、確保賢才，竭其賢能督責(zé)擢用之臣下，并充分顧及民眾輿論之動(dòng)向。此後惠王屢遷國都，由鄢郢→吁→蔡→鄢郢，在位五十餘年。而居于蘇澫之際，仍處於白公勝叛亂之後影響仍在的混亂時(shí)期。在此困難時(shí)期，惠王若能採取《王居》篇中所述行動(dòng)，則更加強(qiáng)化了惠王的聰明。

上博楚簡中有多篇文獻(xiàn)以楚王與臣下為主人公。其中略可分為如下數(shù)端：如《昭王毀室》、《昭王與龔之宣》、《申公臣霊王》等篇，舉楚王賢明之行，稱揚(yáng)之；如《荘王既成》、《平王與王子木》、《平王問鄭壽》、《君人者何必安哉》等篇，舉楚王之失政或王子之無知，批判之；如《柬大王泊旱》、《鄭子家喪》等篇，舉楚王受臣下之諫而從其正道。這些文獻(xiàn)蓋以歴代楚王或臣下之故事為材料，作為教科書，教導(dǎo)太子等王族子弟、高級(jí)貴族子弟，要為楚國之長治久安，統(tǒng)治階層所應(yīng)當(dāng)施行的舉措。

《王居》可歸入前記幾種類型之中稱讚楚王英明統(tǒng)治并以之為模範(fàn)的文獻(xiàn)之列。即王者洞穿長于奸智、親近的陰謀，并排除之，借此希冀不徇血縁或私情，拔擢人才?！锻蹙印菲膭?chuàng)作意圖正在於此。

四

對(duì)於理解《王居》篇的內(nèi)容，尚有未解決的問題存諸其間。《王居》篇中所見大夫究竟為誰？就目前而言，尚無能夠確定大夫氏名之確證。下文則嘗試作一推測。

由惠王所言“朝起而夕廢之，是則盡不穀之罪也”，可知此事之前不久，該大夫被拔擢錄用要職。而平定白公勝叛亂之後，被拔擢錄用至要職的人物，首先能想到的就是白公稱王一月之後、率葉邑之兵飛馳救援的葉公子高：“白公自立為王。月餘，會(huì)葉公來救楚，楚惠王之徒與共攻白公，殺之?；萃跄藦?fù)位”（《史記·楚世家》）。葉公在此平定叛亂之際立此大功，自然會(huì)因此被拔擢至中央政府之要職。

此亦可根據(jù)《命》篇文字加以確認(rèn)。《命》篇中，令尹子春嘗云：“先大夫辭令尹，受司馬，治楚邦之政。黔首萬民莫不欣喜，四海之內(nèi)莫弗聞”。葉公子高拒絕惠王要其擔(dān)任令尹之職，轉(zhuǎn)而就任掌握軍事的司馬一職，而由子春代任令尹。《王居》篇中惠王稱其大夫?yàn)橥獬?，而葉公采邑——河南葉県——遠(yuǎn)離湖北南部蘇澫（和郢），因此，這一稱呼無疑與之相符。

又《命》篇中令尹子春稱葉公子高為“先大夫”，也可確知葉公為大夫。這也暗示出，《王居》中所見大夫極可能就是葉公。因平定白公叛亂立下大功的葉公，被惠王拔擢任命為司馬之要職。這也就可以理解此事前後經(jīng)緯：王之近臣観無畏擔(dān)心自己在朝廷影響力削弱，“大夫之言縱不獲罪，或猶走趨事王”，而葉公遂蒙此讒言，被排擠出政権中樞。

如上所述，若將《王居》篇獨(dú)立出來，很難理解《王居》篇中所述事件整體內(nèi)容。因此，只能認(rèn)為另有一篇文字記載這一事件經(jīng)緯。而本來作前後的《王居》兩篇同冊收錄，完整敘述這一故事之整體內(nèi)容。

《命》篇作為這兩篇的姊妹篇，乃是葉公子高去世之後，後來記述的文獻(xiàn)。《王居》篇收錄《志書乃言》篇與《命》篇二簡，且《王居》篇與《命》篇的竹簡形制、文字字體幾近一致，也暗示出這種可能性?！锻蹙印菲写蠓?、即葉公子高雖然並未直接登場，但根據(jù)其中內(nèi)容大夫則隱然是故事主角。而《命》篇中，先大夫即葉公子高已然死去，同樣亦未直接出現(xiàn)，但是本篇主題乃是稱讚其統(tǒng)治方法，據(jù)此則其中所隱藏的主角仍是葉公子高。由此言之，未見之前篇與《王居》篇、以及《命》篇等三篇乃是以葉公子高為實(shí)質(zhì)主角的系列文獻(xiàn)。

本文收稿日期為2011年10月19日。

本文發(fā)佈日期為2011年10月21日。

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