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清華簡《楚居》中所見巫風考

（首發(fā)）

劉濤

吉林大學古籍研究所博士研究生

清華簡《楚居》的整理公布為我們研究中國古代巫風習俗提供了難得的珍貴史料，故筆者不揣淺陋，嘗試對《楚居》中有關巫風的記載進行粗略探討。如有不當，還望方家不吝批評指正！

一 “季連初降於山”考

清華簡《楚居》簡1有說：

季（連）初降於山，氐（抵）于（穴）竆（窮）。

關于“降”，清華簡整理者認為特指神的降臨。[1]其說至確。但真是有神降臨么？當然不是。那么這“神的降臨”應該怎么解釋呢？我們認為當從中國古代巫風習俗的角度進行闡述。

中國古代巫風盛行。此一事實經(jīng)由瞿兌之、陳夢家、童恩正、張光直等先生的研究已為學術界所認可。[2]關于巫的一般性質，《國語·楚語下》中的記載對我們有極大的啟發(fā)意義：

古者民神不雜。民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其圣能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。

據(jù)張光直先生研究，古代巫師的主要職責就是貫通天地，即使神降地，或上天見神。質言之，所謂使神降地，“也就是說巫師能舉行儀式請神自上界下降，降下來把信息、指示交與下界”；所謂上天見神，則是通過舉行儀式，巫師自己到上界去與神祖相會。[3]我們考察甲骨卜辭里的“降”字，左面從阜，示山陵，右面是足跡，自上向下走來，而卜辭金文中的“陟”字，左面仍是山丘，右面的足跡自下向上走。這就是巫術上陟降意義的由來。所以，大山也就成為巫師行巫術降神或陟神必備的工具和手段之一。在一定程度上說，巫與大山有著十分緊密的聯(lián)系，故在《山海經(jīng)》[4]中有記載曰：

巫咸國在女丑北，……在登葆山，群巫所從上下也。（《海外西經(jīng)》）

有靈山，巫咸、……巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。（《大荒西經(jīng)》）

另外，既然神可以通過大山降臨，巫師可以通過大山到神界去與神相會，那么，大山也理應成為神的居所。這在《山海經(jīng)》中也有大量記載：

西南四百里，曰昆侖之丘，實惟帝之下都，神陸吾司之。（《西山經(jīng)》）

又西三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。（《西山經(jīng)》）

又西二百里，曰長留之山，其神白帝少昊居之。（《西山經(jīng)》）

又東十里，曰青要之山，實惟帝之密都。（《中山經(jīng)》）

海內昆侖之虛，在西北，帝之下都?！偕裰?。（《海內西經(jīng)》）

行文至此，我們可以說，無論是巫師行巫術降神，還是自己到神界去與神相會，其實巫師就是神在人間的代表。如若從巫師通過大山進入神界與神交流獲得信息與指示，然后回到人間這一層面來講，神降其實就是巫降。所以，我們可以認為，清華簡《楚居》中所記載的“初降於山”的季連當與中國古代能夠溝通天地的巫有關，與其這樣說，不妨說季連就是大巫。李學勤先生也指出：“《楚居》中的季連，看簡文講他降于山，句例與《國語·周語上》‘昔夏之興也，融（祝融）降于崇山’相類，足見季連是有神性的。”[5]

此外，我們還知道，在中國古代巫術的發(fā)展進程中，顓頊進行過“絕地天通”的宗教改革，這是一個大的分水嶺，更是具有里程碑意義的事件。通過顓頊的宗教改革，通天地的權利成為一種獨占現(xiàn)象，不再是“夫人作享，家為巫史”，而是這一權利為少數(shù)人所壟斷。因此，“巫的身分逐漸發(fā)生了分化，即一小部分巫師與氏族首領的身分合而為一，氏族首領往往同時執(zhí)行巫師的職能?！?/SPAN>[6]

綜上所述，我們可以說，作為顓頊后代的季連[7]一定也是集大巫和政治領袖雙重身份于一身的人物，他可以通過陟降大山來溝通天地。因此，清華簡《楚居》中說：“季連初降於山?！蓖瑫r，清華簡整理者又指出，山疑即騩山。又《山海經(jīng)·西山經(jīng)》有云：“（三危之山）又西一百九十里，曰騩山，其上多玉而無石，神耆童居之?！?/SPAN>郭璞注曰：“耆童，老童，顓頊之子。”李學勤先生認為，這正是與楚國先祖?zhèn)髡f有關的地方。[8]姜亮夫先生曾經(jīng)一語中的地指出：“蓋古酋長大君，皆宅高山而居，因以自高山而行下，在原始宗教信仰，以為大酋與天通，故凡自天下者，皆曰降，與陟為對舉字?！?/SPAN>[9]

總之，我們只有在盛行于中國古代的巫風習俗這一大背景下，把季連看成一個集巫師和政治領袖雙重身份于一身的人物，才能夠理解“季連初降于山”的真正內涵。

二 “妣癘賓于天”及“巫并該其脅以楚”考

清華簡《楚居》簡2-4有說：

穴酓遟（遲）（徙）於京宗，爰（得）妣，……乃妻之，生侸（叔）、麗季。麗不從行，渭（潰）自（脅）出，妣賓于天，（巫）（并）賅（該）亓（其）（脅）以楚，氐（抵）今曰楚人。

清華簡整理者認為：，在上博簡《容成氏》一六號簡中讀為“癘”。從，順。，讀為“脅”。

筆者認為，清華簡整理者關于“麗不從行，潰自脅出”句中之“潰”字的注釋還有可商之處。整理者引用《史記·楚世家》中“陸終生子六人，坼剖而產焉”和《世本》中“陸終娶于鬼方氏之妹，謂之女嬇，是生六子，孕而不育，三年，啟其左脅，三人出焉；啟其右脅，三人出焉”的記載，認為“潰”，義與坼、剖等近。這種說法其實欠妥。因為，一方面，《史記·楚世家》和《世本》中記載陸終生六子時所用的“剖”和“啟”都是及物動詞。同時，關于“坼”字，《詩經(jīng)·大雅·生民》有云：“不坼不副，無災無害?！狈接駶櫋对娊?jīng)原始》曰：“坼副，皆裂也”，很明顯，“坼”字有“裂”義。然而，“潰”則為不及物動詞和名詞。所以，在“潰自脅出”一句中將“潰”釋為“坼”或“剖”很難講通；另一方面，通讀“麗不從行，潰自脅出，妣癘賓于天，巫并該其脅以楚，抵今曰楚人”整句，筆者認為其主旨在于通過描述麗季出生的不平凡，來為楚人何以稱為“楚人”尋找原因，也就是說麗季出生的不平凡當與楚人得名“楚人”有關系，再進一步說，必須有因果關系。假如“潰”字像清華簡整理者注釋的那樣，則下文“巫并該其脅以楚”中的“其”，毫無疑問，指的就是妣癘，這樣，楚人的得名與麗季就沒有任何關系。因之，我們認為“潰”字不當釋為“坼”或“剖”義，當釋為“潰爛”之義較合適，則“巫并該其脅以楚”句中的“其”當指麗季。[10]詳見下文論證。

 “賓于天”，清華簡整理者釋為“上為天地之賓?！?/SPAN>[11]于此，我們會很自然地聯(lián)想到傳世文獻中夏后開（啟）這一人物?！渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》中有記載曰：

開上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下。

郭璞注曰：“《九辯》、《九歌》，皆天帝樂名，啟登天而竊以下用之也?！庇帧短靻枴吩疲?/SPAN>

啟棘賓商，《九辯》《九歌》。

于此，聞一多先生認為，“啟享天神，本是啟請客。傳說把啟請客弄成啟被請，于是乃有啟上天作客的故事。這大概是因為所謂‘啟賓天’的‘賓’字，（《天問》‘啟棘賓商’即賓天，《大荒西經(jīng)》‘開上三嬪于天’，嬪賓同。）本有‘請客’與‘作客’二義，而造成的結果。請客既變?yōu)樽骺停硖焖玫臉繁阕優(yōu)樘焐系臉?，而奏樂享客也就變?yōu)樽骺屯禈妨恕！薄皢⒃啻藰罚ㄖ浮毒鸥琛罚┮韵砩系郏缫话阍忌鐣囊魳?，這樂舞的內容頗為猥褻。只因原始生活中，宗教與性愛頗不易分，所以雖猥褻而仍不妨為享神的樂?！?/SPAN>[12]聞一多先生所說至確。其中，“商”字，學術界公認為乃“帝”字之誤。又因為“賓”與“宗”同意，而“宗”又為從“示”之字，“古來凡神事之字大抵從示”。[13]因此，我們可以認為，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》、《天問》中關于啟“嬪于天”和“賓商（帝）”的記載，說的就是啟舉行儀式來進行祭天祀帝之活動，并且在這一過程中用《九辯》與《九歌》的音樂進行伴奏。不但如此，在商代的甲骨文中“賓”則與巫術有關，賓可以解釋為儐祭之儐，即祭鬼神。[14]同時，張光直先生認為：“祭祀與巫術在形式上無顯著之別?！?/SPAN>[15]這也可為“賓”與巫術有關添一旁證。

綜上，我們認為，清華簡《楚居》中“妣癘賓于天”的“賓”也應當從這一角度解釋為“請客”，即由于妣癘生產時，麗季不順產并且他的脅部出現(xiàn)了潰爛，因此，妣癘組織進行祭天祀地的巫術活動，以祈求麗季能夠平安無事。當然，在這一巫術活動中，妣癘可能只是參與，其實際操作者當為專任的巫師。此外，從民族起源及遷徙的角度來說，楚族與夏族為親族，同出于黃帝。[16]因此，我們推測，楚族與夏族所同有的這種“賓于天”的巫術活動當有其共同來源。

另，簡中記載的“（巫）（并）賅（該）亓（其）（脅）以楚，氐（抵）今曰楚人。”清華簡整理者認為，“賅”讀為“并該”，取“并合包裹”義，并把“（并）賅（該）亓（其）（脅）以楚”中的“楚”釋為“荊條”。承上文論述，整句之意即為，巫用荊條將麗季脅部潰爛之處裹包復合。

我們推測巫師這樣做的原因有二：一方面，據(jù)考證，楚族起源于西方的昆侖山，然后不斷遷徙，在遷徙的過程中，他們曾經(jīng)到過黃河的中下游，而那里則盛產荊（楚），[17]因此，荊（楚）對于楚人來說可能是一種神圣的植物，至少可以說荊（楚）這種植物在他們心目中占有特殊的地位。這可從楚人在部族遷徙的過程中把荊（楚）作為許多地方的名稱得到說明。因此在楚人看來，荊（楚）這種神圣的植物可能會有助于麗季脅部潰爛之處的愈合。由于古代巫師掌握著本氏族之起源、部落之發(fā)展等方面的相關知識，[18]所以他才能夠用在本民族看來是神圣之物的荊條為麗季包裹復合脅傷。這可能也是一種巫術活動。另一方面，“世界各民族中最早的醫(yī)師，實際上就是巫師，……中國的情況也是如此。《世本·作篇》、《呂氏春秋·勿躬》、以及《說文解字》釋‘醫(yī)’都說‘巫彭作醫(yī)’，《廣雅·釋詁》更明確地指出‘醫(yī)，巫也’，可見在中國古代，巫和醫(yī)往往是一身二任，不能分割。”[19]所以，從醫(yī)師職業(yè)技術操作的層面講，巫用荊條為麗季療傷也是合情合理的。可以推測，正是因為楚（荊條）在治療麗季脅部潰爛時起到了重大作用，所以麗季之后，楚人才自稱為“楚人”。[20]

總之，簡文中 “巫并該其脅以楚” 的記載應該從巫師行巫術以及巫師對其所掌握的本民族之起源、發(fā)展的知識運用的角度來理解，才能夠做到全面和正確。

三 簡短結論

通過對清華簡《楚居》中“季連初降於山”，“妣癘賓于天”和“巫并該其脅以楚”的討論，使我們認識到上古時期楚地巫風習俗相當盛行。同時，我們還應該看到，除《楚辭》、《國語·楚語》等春秋戰(zhàn)國時代遺存下來的保存了巫師巫術資料的傳世文獻外，清華簡《楚居》中的部分記載也為我們全面深入地探討研究中國古代尤其是楚地的巫風習俗提供了寶貴資料。

本文收稿日期為2011年6月19日。

本文發(fā)布日期為2011年6月19日。

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