關(guān)于《張遷碑》若干問題的思考
（首發(fā)）
趙楠
吉林大學(xué)古籍研究所
《漢故谷城長蕩陰令張君表頌》（習(xí)稱《張遷碑》）自明代出土以來，以它堅實稚拙的風(fēng)格影響著一代又一代的操觚之士；相應(yīng)地，它的碑文文本與文字也存在著諸多問題，三百年間聚訟紛紜，疑義互生，幾令后來者難于置喙。《張遷碑》一方面是書法史上的名作，另一方面亦是重要的石刻文獻(xiàn)，故歷代對《張遷》真?zhèn)沃疇幷摼荒苊撾x文本之真?zhèn)巍E之真?zhèn)?、刻石之真?zhèn)芜@三個層次，而這三個層次之爭論大多集中于《張遷碑》文體辭章，引用故實，碑文字形，人名稱謂、地理與典章官制四個方面。學(xué)生不惴谫陋，愿為這樁舊公案做一梳理，擬將《張遷碑》上述各方面疑點做一總結(jié)評述，以供諸同道批判參考。
一、關(guān)于《張遷碑》文體辭章的問題
純以金石義例的角度來看，《張遷碑》文本的確存在諸多可商榷之處，清人翁方綱在《兩漢金石記》中曾指出此碑文不依古格者有三：
“碑合表頌僅五百言，而其敘張氏先世事乃至三之一，亦似太煩。此固不可以入潘昂霄、王止仲之例者矣。頌文無 ’頌曰’ 字，而碑尾紀(jì)年月后又若頌詞者，則是文與書皆不可以常格論爾。”[1]
按，溢美夸飾傳主出身，乃至攀附古圣先賢，實系碑碣文章之積習(xí)；“敘先世事乃至三之一”，亦非孤例，有《趙寬碑》可參證 [2]。明人王世貞雖一針見血地指出“按良韓人，釋之南陽堵陽人，騫漢中人，宗系絕不相及，文人無實乃爾！”卻并無藉此否定碑文之意。張遷一族確未如碑文所云“世載其德”，父祖數(shù)輩皆未出過見于經(jīng)傳的輔漢名臣。這恰恰是高門大姓、士族公卿主導(dǎo)下的漢末社會重視門第閥閱的一種反映，固非“文人無實”四字所能盡。文雖不必實，卻可由此窺見當(dāng)時風(fēng)氣觀念之一斑。
翁方綱認(rèn)為“而碑尾紀(jì)年月后又若頌詞者，則是文與書皆不可以常格論爾”，程章燦先生《<張遷碑>再志疑》贊同翁說：“漢碑頌詞，多以‘辭曰’、‘頌曰’之類的語詞引起，《張遷碑》卻沒有，碑文末尾題記年月的兩行，句式又相當(dāng)整齊，貌似銘詞；這兩處確實都不合碑文常規(guī)格式?！?/SPAN>[3]俞樾在《第一樓叢書·漢碑第四十一條》認(rèn)為碑文之病尚不止于此：
“……既云‘于是刊石豎表，銘勒萬載’，便可徑接銘詞，乃又綴此四句（楠按：即‘三代以來，雖遠(yuǎn)猶近，詩云舊國，其命維新’四句），殊為不倫。竊疑此四句當(dāng)在‘前哲遺芳’之下……今按此句之前后錯置，其繆更甚，前人未經(jīng)論及，故表出之。疑作書者遺奪于前，而補(bǔ)綴于后?！?/SPAN>
高文先生《漢碑集釋》引此條按云：“俞說是也?！?/SPAN>[4]然而，若果真以此為標(biāo)準(zhǔn)來銓衡群彥，則恐漢碑鮮有依乎“常格”者。例如光和六年的《漢故成陽令唐君頌》（即《唐扶碑》），在題署年月及門生故吏姓名之後，又加綴 “耽經(jīng)史兮履仁義”等數(shù)行騷體辭句，而碑陰卻全無一字[5]；又如《校官碑》，其前半段“誄曰”后綴以敘事之文，后半段“乃作敘曰”所敘的卻是有韻之文，幾近于“頌”的內(nèi)容。[6]若以六朝以后之眼光看來，豈非名義顛倒伊于胡底？再如《景君碑》，誄文之后又續(xù)以“亂曰”引領(lǐng)的楚辭體頌文，之後才是立碑及服喪者姓名，詳列名單之后再加四言銘文數(shù)行[7]；與此相類的還有《嚴(yán)舉碑》、《柳敏碑》等，其中以《柳敏碑》體例與行文邏輯尤為蕪雜，碑文以散體之序述傳主生平及立碑緣起，以“勒銘嘆之厥辭曰”引領(lǐng)傳主生平經(jīng)歷并述哀情，用誄，四言，其后又出現(xiàn)“辭曰”，四言，句尾用“兮”，頗類國風(fēng)，亦述哀情，通篇碑文皆不以前揭文義已足為意。[8]以上種種表明，在近世儒者目中《張遷碑》行文體式可能略顯特別，但在漢碑之中絕非個案，不宜以六朝“文”“筆”之分或宋清金石義例相比擬。以同期碑石觀之，俞曲園疑其中有錯簡，或有求之過甚之嫌。
通過以上分析，我們對《張遷碑》之文體辭章問題有如下看法：
《張遷碑》既以“張君表頌” 為名，可知其為刻于碑石之頌體文，當(dāng)與班固《高祖頌》、傅毅《顯宗頌》作同類觀。頌者，源出詩《頌》，“美盛德形容”永遠(yuǎn)是這類文章的預(yù)設(shè)主題，若“言不足紀(jì)，事不足述，虛而為盈，亡而為有”[9]，于史書固然為穢史，于“頌”則司空見慣；
《文心雕龍·誄碑》謂屬碑之體“其序則傳，其文則銘。”[10]而《張遷碑》自“廣通風(fēng)俗”句以后，句式整齊，頗諧韻律，其內(nèi)容仍是敷陳傳主家世生平，不似序傳亦不似頌銘。今人或以為不中繩墨，然據(jù)柯昌泗云，“李翔為《高愍女碑》，羅隱為《三叔碑》、《梅先生碑》，則序與銘皆混而不分，其目亦不復(fù)曰文，而直曰碑。 ”[11]按中晚唐文章辨體之學(xué)已臻完善之時尚且如此，漢時碑文尚屬大輅椎輪，有“脫略行跡”者實不足怪。翁方綱、俞樾等碩儒耆宿認(rèn)為此碑不合常格，我們則以為“常格”應(yīng)是在碑誄名家鉅作垂范之下產(chǎn)生的，后人仰慕其文而望風(fēng)景從，因此碑文逐漸有了程式化的文體形式與相近的語言風(fēng)格。但這并不等于漢碑皆應(yīng)合乎“常格”，事實上，在文獻(xiàn)著錄與傳世品當(dāng)中存在著大量“體例蕪雜”、“文辭不典”的漢碑，未可一概以偽作目之也。
二、關(guān)于《張遷碑》引用典故的問題
《張遷碑》用典的失誤一直飽受后人詬病。碑文中張釋之諫漢文帝一節(jié)，一般認(rèn)為約取《史記》卷一百二《張釋之傳》。而其中誤“上林尉”為“苑令”，又將張釋之論周勃等公卿大臣誤以為比擬苑令，于是碑中出現(xiàn)了“苑令有公卿之才”這般近于笑談的謬誤。
實際上，漢文帝朝距立《張遷碑》之時已有三百六十余年。對撰碑者而言，張釋之實在是一位年代懸隔的前朝古人，根本不可能像當(dāng)代人對當(dāng)代事一樣熟稔。此處碑文之繆，恐亦非如前人所云約取《史》、《漢》諸書致誤，以當(dāng)時情形而論，馬班之書繕寫不易流傳不廣，未如宋明以后之易得，碑文作者可能是讀過《史記》而記誦致誤，也可能是從未讀過《史記》，閭里口乘轉(zhuǎn)述致誤。至于“上林尉”、“苑令”之訛，自西漢徂東漢，制度更迭不可勝計，而撰碑者恐非卜史星歷之流，不可能對前代典章推敲精詳方始下筆，故述此事時以東漢之官名“苑令”冒之。意以為此處用“苑令”適可以為此碑文撰于后漢之一證。
“晉陽珮瑋，西門帶弦”一句，據(jù)《韓非子·觀行篇》：“西門豹之性急，故佩韋以自緩；董安于之心緩，故佩弦以自急”可知此處用事顛倒趑趄，《漢碑集釋》辨之已明，絕非如《金石存》所謂“別有傳”[12]，更非錯綜成文，實乃筆誤。然董安于為春秋末人、西門豹為戰(zhàn)國初人，距漢季六百年有奇，即如今日信息之便利，今人征引明清典故亦難免張冠李戴，我們不必苛責(zé)古人。
碑文后段引“詩云舊國，其命惟新”一句引來不少爭議，難之者往往云：“二語不曉所謂，漢時風(fēng)俗固不知有忌諱類如此?！?[13]（盧文弨《抱經(jīng)堂文集》）“此何等詞，亦太無忌諱矣?！?/SPAN>[14]（周壽昌《思益堂日札》）此句化用《大雅·文王》，意在贊頌張氏世胄綿長，代育人杰，而在明清以后的人看來，“舊邦新命”等語系毛傳所云周公贊頌文王并誡成王之詩，此處“僭用” ，顯得比擬不倫，過分托大。其實如此“托大”者屢見于漢碑，《度尚碑》云：“于是故吏感《清廟》之頌，嘆斯父之詩?！?/SPAN>[15]《楊震碑》曰：“頌有《清廟》，故敢慕奚斯之追述?！?/SPAN>[16]《曹全碑》“嘉慕奚斯考甫之美”亦如此類[17] 。按《毛詩正義》，《清廟》系周公營建成周，大朝諸侯，率眾祭祀文王頌其功烈德澤之樂歌，而以上諸碑用之無礙，時人亦不以為僭逆?！稄堖w碑》“舊國惟新”數(shù)句為 “于是刊石豎表，銘勒萬載”所引出，實乃銘詞開篇，與《楊震》、《度尚》諸碑情形差相仿佛。蓋后漢諸碑往往化用雅頌篇什，同時也意在模仿詩頌之體，葉昌熾《語石》云：“秦漢諸碑，炳焉與雅頌同文。”[18]雖為溢美亦有灼見在焉。明清以后，文禁之嚴(yán)苛遠(yuǎn)超前代，即如“皇考” 一詞，雖出《禮記》，屈原《離騷》、歐陽修《瀧岡阡表》亦曾用以稱呼先人，而清人王爾揚(yáng)書之于墓志，即以“僭逆”得罪。“舊國惟新”在漢季不過尋常比興，若于清朝則必難逃歐刀之刑，宜乎近世諸儒聞之而怵然心悸矣。
三、關(guān)于《張遷碑》碑文字形及書刻的問題
《張遷碑》碑文第二行“帷幕 ”之“幕”字，王念孫《漢隸拾遺》以為補(bǔ)刻，理由是“幕”本作“莫”，而“碑中字上下相距，自有定式，今于‘莫’下加‘巾’字，則字形太長，致與下字迫近，比之諸字，疏密懸殊矣?！?[19]《漢碑集釋》則云：“‘幕’字亦經(jīng)傳之所常見。王念孫《漢隸拾遺》謂 ‘巾’字甚小，蓋后人補(bǔ)刻，殆不然也?！?/SPAN>[20]《集釋》之說是。漢時“幕”字已從“莫”字分出，班固好用古字，王念孫援《漢書》為例未必能反映東漢末葉的用字情形。程章燦先生引《隸釋》卷十七《吉成侯州輔碑》“定冊帷幕”等例句，亦足以證明無論用“幕”抑或用“莫”均為不誤。核對碑文原字，我們發(fā)現(xiàn)，“巾”字的確很小，局促于“莫”字之下，然而此類現(xiàn)象在《張遷》中并非僅見，如“高帝龍興”之“帝”字，“蔽沛棠樹”之“沛”字，“巾”部均明顯偏小。若與《衡方碑》中之“帝”、 “
”比照來看的話，我們不難發(fā)現(xiàn)，所謂“下部偏小，結(jié)構(gòu)失衡”恰恰是《張遷碑》結(jié)體的特點，其字形多取扁平，重心降低，未如其他隸書那樣“平直相似，狀如算子，上下方整”而已。王念孫又云：“《金薤琳瑯》已作‘幕’，則明時碑文已然矣。”那么這很可能就是出土?xí)r的原貌。另外，“（張遷）碑中字上下相距自有定式”之說值得商榷，全碑從縱向看似乎整齊劃一，而橫向看則不盡然，一縱行之內(nèi)字與字之間距并不均勻，此處可以看到漢簡章法對《張遷》的影響，恐未可盡以后世隸書章法目之。
碑中尚有不少假借字、別字，經(jīng)過清代以來眾多學(xué)者的梳理與考證，多數(shù)已無疑義。唯誤字甚多，如“荒遠(yuǎn)既殯”之“殯”為“ 賓”之誤，“藝于從畋”之“畋”為“政”之誤，“爰既且”為“爰暨”之誤，疏闊如此，往往難以常理測度。但如果將之置于有拓本傳世之漢碑當(dāng)中觀察，則此現(xiàn)象至為普遍，絕非個別。究其原因，應(yīng)在以下兩方面：
一是小學(xué)不修，盡管西漢朝廷以通曉字學(xué)文理，精擅書寫技術(shù)為標(biāo)準(zhǔn)來選拔文職官吏，有《張家山漢簡·二年律令·史律》、《尉律》（引自《說文》）為證，字學(xué)之退化早在西漢晚期已肇其端，平帝時王莽奏請以公車征天下通“逸禮、古書、天文、圖讖……小學(xué)《史篇》”等“異能之士”，《史籀篇》與天文圖讖等量奇觀，通曉者被時人目為有“異能”，可見此學(xué)已見衰微。后來更由于國家動亂以及隸書體成熟與草書之沖擊、滲透，東漢時的九卷《史籀》殘篇也面臨著萎縮和變異，唐玄度《十體書》謂漢章帝命王育講《史籀》，所不通者十有二三，朝廷中專治文字學(xué)之專家亦不能通此學(xué)，他人可以想見；而《說文》所錄籀文與小篆異者不過二百二十五字，他者皆同，足見其時籀文之字形傳習(xí)失真之程度。故《說文解字?jǐn)ⅰ匪啤敖耠m有《尉律》不課，小學(xué)不修，莫達(dá)其說久矣?！贝朔锹柭犞Ｑ?。許君所舉“馬頭人為長，人持十為斗，蟲者屈中也”等妄人詭正古文，向壁虛造之俗字，正是東漢時期小學(xué)失修，俗別字泛濫這一文化現(xiàn)象的傳神寫照。至桓靈間愈演愈烈，乃至官方為訂誤證偽，平息紛爭為所立之《熹平石經(jīng)》，其字亦間有俗作。[21]《張遷碑》之立恰值漢季碑碣云起之時，正定六經(jīng)文字的《石經(jīng)》尚且如此，眾多草野山陂中的碑石又當(dāng)何如呢？
二是文字制度力所不及。前漢文字政策之嚴(yán)酷為世所知，不必贅述。東漢初期亦有嚴(yán)明之法規(guī)，光武《四科取仕詔》云“書疏不端正，不如詔書，有司奏罪名，并正舉者。”章帝因之。然此禁惟限于奏疏、文牘等類（所謂“書疏不端正”），意在正體正字，保證國家政令之有效傳達(dá)，而石刻題字、磚瓦陶文之屬卻非詔令所及，甚至在伏波將軍馬援上書請正定印文之前，璽印文字之訛誤者皆不在“有司奏罪名”之列 [22]，后來“《尉律》不課”之時則無論矣。
討論張遷碑之真?zhèn)螘r，或以漢人刻碑有“察書”之制度，認(rèn)為《張遷碑》不應(yīng)疏誤若此。按碑石“察書”之證據(jù)，僅見于《華山廟碑》“遣書佐郭香察書”。姑舍“郭香察”與“郭香”之爭議不論，書佐系掌書翰之吏員，負(fù)責(zé)起草謄繕文牘，歷代沿置，其職責(zé)為“書”而非“察書”。漢碑雖多不署書人，然據(jù)王力春學(xué)兄《漢魏南北朝石刻書人考辨》，其名姓可查者亦有六例，而“察書”者舍《華山廟》則未之聞，文獻(xiàn)亦不見漢碑察書之制。倘“察書”作為漢制真實地存在過的話，《華山廟碑》以外數(shù)百通未署“察書”者姓名之漢碑是否經(jīng)人察書便成疑問。姑且置此孤例，闕疑為是。
事實上漢代并無嚴(yán)格制度要求金石磚瓦銘刻文字必“如詔書”，文字政策亦無一條對石刻文字進(jìn)行干預(yù)，因此我們看到漢碑、刻石、瓦當(dāng)、陶文往往成為訛誤字體之一大淵藪。這種“不嚴(yán)格”還不僅僅表現(xiàn)在字形上，如漢代有避諱之律，《史記》、《漢書》以及出土之簡牘遇諸帝名諱，往往改字，而漢碑則徑書諱字，幾乎不避。[23]又，其時碑碣雖盛，卻無士大夫書碑之風(fēng)，書者多是低級胥吏，甚至石工。一沒有作為社會文化主體的士林人物來參與，二又沒有國家法令對其進(jìn)行外在的匡正，是所謂“ 入則無法家拂士，出則無敵國外患”。所以我們說，規(guī)范與楷模的共同缺位，使此時碑碣石刻呈現(xiàn)出一派自由放任的景象。
三是刻工的因素。碑刻不同墨跡，系傭書、書吏等與工匠合作而成，是所謂二次完成品，因此工匠之技藝對碑石而言非常重要。工匠始自三代百工技巧之人，是一相對穩(wěn)定、封閉，長期處于監(jiān)控下的職業(yè)技術(shù)人群。業(yè)師叢文俊先生曾考察秦漢以后之工匠，其來源、隸屬、技藝各有差等[24]：既有世守其業(yè)、藝有專精，負(fù)責(zé)制作禁中諸器物的職業(yè)性家族，又有庶民、官奴、私奴、刑徒出身的一般工匠。而我們說的漢代諸碑，則多數(shù)出自于社會中下層傭書、書吏與最末一類工匠們之手。[25]而漢碑之撰文、書丹、鐫刻三道工序是脫節(jié)的，每個環(huán)節(jié)都能產(chǎn)生紕漏，多數(shù)工匠被國家嚴(yán)格限制，嚴(yán)禁其轉(zhuǎn)行徙業(yè)，婚婭失類，濫廁士林，因此沒有讀書識字的機(jī)會，文化程度很低。若細(xì)究起來，恐舍訛誤別字則無漢碑。陸明君先生《魏晉南北朝碑別字研究》中將由于刻工因素導(dǎo)致誤字別體之產(chǎn)生分為“不明書寫本意而致誤”、“漏刻筆畫”、“省時省力粗就而別”三個途徑[26]。而漢碑書刻之簡率亦有與六朝相同者，除誤字以外，諸金石書所載碑志偽字脫文，徑于碑上施以涂乙者，遇石缺殘瀝輒空格避之，擠竄他字至奪去一二句者，均不乏其例?！墩Z石》卷九敘之已詳，毋庸筆者贅言。是以刻工對書丹之訛誤乃至改易，是影響碑文字形的一大重要因素，是讀碑者不能忽略的。
此外還有其他因素，《張遷碑》自出土以來經(jīng)風(fēng)化剝蝕，人為磨損，又被翻洗剔刻數(shù)次，大剜之后始得今貌，除了筆誤、刻誤，亦可能本來不誤而因殘損為人剜補(bǔ)致誤，如此種種尚未可執(zhí)一而論。其他問題如“刊石立表”之“ 表”字旁多刻“衣”字，以其為偽者徑指為后人補(bǔ)鐫。其實明人若需作偽，不必弄得如此狼犺。以常理度之更似石工匠草草不工之作，刻畢之后填補(bǔ)鑿改所致。張彥生《善本碑帖錄》即持此說，可參看。[27]至於碑陰末楷書“付迄”二字，或是出土后石估所為，應(yīng)與本公案無關(guān)?！段焊咧材怪尽纷罂仗幰嘤泻笕绥潯褒堬w鳳舞”四字，葉昌熾喻之為“古刻之遭黥者”，蓋屬妄人題刻，可與《張遷碑》之“付迄”相印證 。
四、關(guān)于《張遷碑》稱謂官制諸方面問題
朱彝尊在《曝書亭集》卷四十七《漢蕩陰令張遷碑跋》曾提出如下問題：
“昔賢謂東漢鮮二名者，是碑范巨、范成、韋宣而外，自韋叔珍下皆二名，或書其字然邪？”[28]
按《公羊傳》有“二名非禮”之說，王莽據(jù)以設(shè)二名之禁，因此東漢魏晉間單名大倡，征諸史乘皆為單名人物。然而后漢二名之例亦多，往往集中在身份較低的人群中。清人馮景《解舂集文鈔》就曾舉出校書郎劉騊駼、赤眉牛吏劉俠卿、平原劇賊劉文河等雙名東漢人。石刻中二名之人也不少見，如《禮器碑》碑側(cè)所載101人中就有33人為二名。可見單以人名之例尚不足以難此碑。
朱彝尊又疑韋叔珍以下之二名 “或書其字”，錢大昕《潛研堂金石文跋尾》則認(rèn)為：
“右碑陰四十有一人，皆字而不名。古人命字有只一字者。此范巨、范成、韋宣三人當(dāng)亦其字也?！?/SPAN>[29]
葉奕苞《金石錄補(bǔ)》亦對從事守令以下“不名”提出疑問。意以為不必盡然，亦不必盡非。洪適《隸釋》“韓敕碑陰”跋云：“ 漢人題名必書名字，否則各有說也。《楊震碑陰》孫定博諸人不名者，非其門生也?！跺淌⒈帯反廾献鏀?shù)人不名者，乃其父黨也。題名于《韓敕碑》左凡八人，魯之二麃一傳不名者，別守相之尊也。”[30]洪說固是，碑側(cè)題名書字不稱名似應(yīng)有義例可循，然亦未可曰必。如《禮器碑》題名有書二名或字如“麃次公”、“蘇漢明”者，亦有書名兼書字如“西門儉元節(jié)”、“種亮奉高”、“敬謙字季松”，“趙福字元直”者，此雖洪適亦難括其例。查張遷碑陰“故從事某某 ”、“故守令某某”、“故吏某某”者，除范巨、范成、韋宣三人以外，無論親疏與否名皆二字，若如錢大昕所云均以字行，則未能悉如《楊震》、《逄盛》諸碑之例；若均以二名目之，則理據(jù)不足，稍嫌武斷。故碑側(cè)題名或系二名，或是表字，均不為忤。
碑文中“流化八基”句，清吳玉搢以漢碑與兩漢書證古“期”、“基”通用，張延奐《漢碑古字通訓(xùn)》、高文先生《集釋》承襲此說，均以為此句指張遷在任八年。[31]程章燦先生則認(rèn)為“八年”的解釋不妥，理由是“漢制一任三年，漢碑中又有‘三祀有成’的說法。”[32]按漢代確有一任三年之制，然早在光武帝時就有例外情形，例如伏恭，建武四年始任劇縣縣令，“視事十三年，以惠政公廉聞?！?/SPAN>[33]馮魴，建武十三年遷魏郡太守，遲至二十七年才入朝代太仆，守該郡長達(dá)十四年。[34]樊曄，初任揚(yáng)州刺史，“視事十余年，坐法左轉(zhuǎn)軹長”，后除天水太守，視事十四年卒于任上。[35]可見東漢宿有郡縣長官久任之例。到東漢后期，吏治日非，送迎煩費，損政害民，尚書令左雄指出“吏數(shù)變易，則民不安業(yè)；久于其事，則民服教化”[36]，主張“守相長吏，惠和有顯效者，可就增秩，勿使遷徙”[37]，漢順帝深以為然遂采納之。盡管此議由于宦官的阻撓貫徹不力，但地方官久居其職卻成了上下默認(rèn)的不成文規(guī)則，客觀上也成了助長門生故吏部曲私屬的主要土壤。足見張遷任谷城長八年 “遷蕩陰令”應(yīng)在情理之中，于史實并無齟齬。姑不論《張遷碑》真?zhèn)稳绾危邞?yīng)當(dāng)不是那種不諳東漢史事掌故之人，假設(shè)以作偽者的角度來考慮怎樣杜撰碑文的話，有明文制度可循的“三祀有成”恐怕遠(yuǎn)比“流化八基”更能取信于世人。
《張遷碑》碑額列“谷城長蕩陰令”二職，而較微之職“谷城長”反著于“蕩陰令”之前，在漢碑中確屬特例，葉國良、程章燦諸先生已指出過。按碑額中以二職并列者，有《景君碑》、《劉熊碑》等例，均以較尊顯之官職置于前。洪適《孔彪碑跋》認(rèn)為傳主尚未去世時，當(dāng)?shù)毓世袅⒈耙员究ゎ}其首也”，意以為洪說頗是。立碑時張遷尚在，其最尊之職系蕩陰令，不可不題，而立碑者均系谷城人，函故府主甘棠之惠，刊立碑石以本縣題首亦是情理中事。
另一個值得考慮的問題就是張遷的官職應(yīng)為何名。錢大昕在《潛研堂金石文跋尾》中提出谷城為人口萬戶以上之大縣，長官應(yīng)為令，而非長，其依據(jù)是《后漢書》載王堂“遷谷城令，治有名跡?！崩钯t注：“屬東郡，故城在今濟(jì)州東阿縣東。”[38]這里的問題是，李賢所注是否確實，東郡“谷城”是否為大縣？
程章燦先生《讀<張遷碑>志疑》一文舉倪濤《六藝之一錄》卷二十二所錄“谷城令印”，銅印鼻鈕，將之與羅福頤《秦漢南北朝官印征存》卷五“后漢官印”所收“谷城令印”相比照，認(rèn)為二者可能系同一枚官印，可以作為《張遷碑》之谷城為萬戶大縣，“谷城長”之稱不合史實之物證 [39]。按《秦漢南北朝官印征存》卷五《后漢官印》“谷城令印”下有注云：
“《漢書·地理志》河南郡下有谷成縣，《后漢書·郡國志》谷城屬河南尹，成作城。”[40]
按此印之“谷城”為河南尹治下之谷城縣，地在今洛陽西北?！逗鬂h書•郡國志·河南尹》云：“谷城，瀍水出?！?[41] 瀍水源于孟津，于洛陽東注入洛水?！稘h書 ·地理志》曰：“谷成，《禹貢》瀍水出朁亭北，東南入洛?！?/SPAN>[42]《左傳•定公八年》“單子伐谷城”句下杜注：“谷城在河南縣西。”楊伯峻注云：“谷城在今河南洛陽市西北，當(dāng)時谷水、澗水、瀍水三者混稱?！?/SPAN>[43]按西晉時省谷城入河南縣[44]，故瀍水為河南所有，是以杜預(yù)云谷城“在河南縣西”。由此可知東漢時有二谷城，此谷城（河南尹）并非彼谷城（東郡），而晉以后之人往往將二者相溷。羅福頤先生考定顧從德《顧氏印藪》所收之“谷城令印”為河南尹之谷城縣，確乎不移，茲不贅述?！读囍讳洝分肮瘸橇钣 庇心繜o圖考，僅標(biāo)示為“東漢谷城，屬東郡”。所以二書所錄之印很可能并非同一“古城令印”，倘若是同一印，則應(yīng)是倪濤失考，將河南尹谷城誤為東郡谷城。另外，《后漢書》所提到的“谷城”常指河南尹谷城，劉昭、李賢、王先謙等均未細(xì)辨，如《皇甫規(guī)傳》云：
“（規(guī)）再轉(zhuǎn)為護(hù)羌校尉，熹平三年，以疾召還，未至，卒于谷城?！?/SPAN>[45]
護(hù)羌校尉巡行河湟，屯田金城，主掌西羌事務(wù)，明見于史?；矢σ?guī)任護(hù)羌校尉，以老病召歸，未及還朝而死于途，其身死之地“ 谷城”絕非今山東平陰西南東阿之谷城，實是洛陽城西北之谷城，而“谷城令印”與《張遷碑》無涉亦可明矣。由于河南尹之“谷城”省并而東郡之“谷城”存，晉以后諸賢往往只知后者不知其他，是以《王堂傳》李注尚需進(jìn)一步考辨。由此看來在更為堅實的物證出土以前，我們不妨將“谷城長”繼續(xù)歸于張遷名下，似是比較穩(wěn)妥的做法。
五、《張遷碑》真?zhèn)螤幾h的問題、遺憾與啟示
與其他著名的古代書跡真?zhèn)蔚臓幷撓啾?，《張遷碑》的質(zhì)疑者與擁護(hù)者較少從書法風(fēng)格、技法筆意等角度來進(jìn)行分析評斷，這就使得《張遷》真?zhèn)蔚臓幷摽瓷先ジ咏诠糯墨I(xiàn)的考訂與辨?zhèn)?。雖然自其出土以來論爭從未止歇，但雙方所論焦點多集中在碑文文本與文字上，還往往囿于所見，被自己掌握的材料牽著走。至程章燦先生《讀<張遷碑>志疑》、《<張遷碑>再志疑》二文，始得梳理舊說，結(jié)合史籍文翰，從流傳、書刻、文本多個方面對《張遷碑》進(jìn)行質(zhì)疑，從清人零散、斷片式的讀碑心得發(fā)展為成規(guī)模的研究成果，文字清通，導(dǎo)人以曉入之途，其結(jié)論雖未必至當(dāng)，然其學(xué)有根柢，不發(fā)空中之語，知識讀之莫不欽敬。
然而，需要說明的是，關(guān)于《張遷碑》的爭論并非沒有絲毫遺憾，盡管爭論的雙方常在歷史語言學(xué)與文獻(xiàn)學(xué)的領(lǐng)域交鋒，言文體內(nèi)容多而論書體年代少，但他們的意識當(dāng)中不免仍然存有書跡鑒定之積習(xí)，因此對真?zhèn)螆?zhí)著過甚，往往影響其考辨的精準(zhǔn)。面對《張遷碑》中的訛別字形，質(zhì)疑者詳為論列，徑以此作為《張遷碑》為偽之依據(jù)，而支持者無可奈何，只能勉力證明碑文無誤，卻常因論據(jù)單薄而左支右絀，反擊乏力。其實《張遷碑》之真?zhèn)闻c碑文字之正誤，根本就是兩個不同的問題，論證雙方在此處陷入假“二難推理”而不自明。同樣地，如用典用事及碑文體式問題，即便證實《張遷碑》文辭虛夸，體式托大不自重，亦不過是桓靈時立碑“門生故吏，合集財貲，伐石紀(jì)功，稱述勛德，高邈伊周，下陵管晏”夸誕之風(fēng)的寫照而已。要之，爭論雙方對自己掌握的相關(guān)材料剖析極盡透徹，予以后學(xué)不少方便，但他們的研究中基層史料的孤立分析幾乎代替了一切，像《讀<張遷碑>志疑》那樣將對方發(fā)現(xiàn)之材料證據(jù)與自己之所得進(jìn)行整體分析的卻很少，不能不說是個遺憾。
關(guān)于《張遷碑》之真?zhèn)?，并非無剩義可發(fā)，應(yīng)該還有可以繼續(xù)探討的空間。比如質(zhì)疑《張遷碑》者往往以行文用事之謬誤為破綻，而這類問題僅關(guān)乎撰碑人之學(xué)識文采，無關(guān)其他，似應(yīng)向歷史語言學(xué)方面考慮，分析文辭中是否出現(xiàn)漢魏以后語匯；或以統(tǒng)計學(xué)方法調(diào)查世傳可信之漢碑中特定詞匯的分布與應(yīng)用狀況，再方之以《張遷》，應(yīng)該不無所得。相應(yīng)地，在書法風(fēng)格的研究上，把《張遷碑》與盡可能多的同時代漢碑匯集起來，對各碑中相近或相同的字進(jìn)行排比對照，再將后世隸書與《張遷碑》中相近或相同的字進(jìn)行排列比較，通過字對字、點畫對點畫的詳細(xì)比照與觀察，應(yīng)能獲得比零星的筆畫分析與粗率的風(fēng)格概括更為豐富的認(rèn)識。另外，出于傳統(tǒng)金石學(xué)審美趣味與文人心態(tài)原因，重拓本輕實物之觀念在研究者心中根深蒂固，[46]倘若在吸納張彥生、王壯弘等前輩對各版拓片研究成果的基礎(chǔ)上，能有條件以實物（目測或攝影）?？蓖乇?，相信對進(jìn)一步了解《張遷》會有所裨益。
我們以為，每一次爭論，都會給后學(xué)提供更高的立足點與平臺，就如“釋古”某種程度上恰是“疑古”的學(xué)術(shù)生命之延伸一樣。昔日“蘭亭論辯”中某些充滿硝煙味道的結(jié)論雖已為人們所拋棄，但更重要的是人們已對產(chǎn)生這些結(jié)論的研究方法有所反思，更何況正是這一論辯拓展了人們的學(xué)術(shù)視野，使大家由一篇作品的真?zhèn)蜗腴_去，進(jìn)而關(guān)注漢魏六朝書法史料之性質(zhì)、金石文字遺跡與刻工、士大夫書風(fēng)之真實狀態(tài)等書法史上的重要問題。因此，我們有理由期待《張遷碑》真?zhèn)斡懻撃茉趯W(xué)術(shù)上進(jìn)一步深化，為將來的研究提供新的途徑與思路。
[1] （清）翁方綱《兩漢金石記》卷十二，臺灣新文豐《石刻史料新編》第一輯第10冊，7372頁
[2] 參看程章燦《古刻新銓》，中華書局2009年，48頁
[3] 同上
[4] 高文《漢碑集釋》，河南大學(xué)出版社 1997年，499頁注50
[5] 《唐扶碑》即《唐扶頌》，書法或有爭議，以為魏晉后人翻刻者有之，而碑文公認(rèn)非偽，可以參考。
[6] 參見（南宋）洪適《隸釋·隸續(xù)》卷五，中華書局1986，58頁
[7] 同上卷六，中華書局1986，72頁
[8] 同上卷八，中華書局1986，93頁
[9] 桓范《世要論》語，周振甫《文心雕龍注釋》，人民文學(xué)出版社1981，102頁
[10] 周振甫《文心雕龍注釋》，人民文學(xué)出版社1981，128頁
[11] 葉昌熾撰、柯昌泗評《語石 語石異同評》，中華書局1994，390頁
[12]（清）王昶《金石萃編》，陜西人民美術(shù)出版社1990，卷十八第六葉上
[13] 同上，卷十八第七葉上
[14] （清）周壽昌《思益堂日札》，中華書局2007，48頁
[15] 同6，85頁
[16] 同6，136頁
[17] 按《張遷碑》亦有“奚斯贊魯，考父頌殷”之句，高文《漢碑集釋》487頁注78云：“碑用三家詩說，謂奚斯作《魯頌》，正考父作《商頌》。漢代三家詩列于學(xué)官，故漢碑所用皆三家之說也。古文家毛傳及鄭箋并以為奚斯建廟，史克作《魯頌》。至于《商頌》，皆以為是正考父得之于周太師者。皆與三家異?！苯裎脑妼W(xué)漢以后不行于世，清儒始得輯佚?！稄堖w碑》用三家詩說，似非明人向壁虛造所能致。
[18] 葉昌熾撰、柯昌泗評《語石 語石異同評》，中華書局1994，388頁
[19] （清）王念孫《漢隸拾遺》，臺灣新文豐《石刻史料新編》第三輯第2冊，604頁
[20] 同4，493頁注5
[21] 詳羅振玉《漢熹平石經(jīng)殘字輯錄序》，《雪堂類稿·乙》，遼寧教育出版社2003，164頁
[22] 參叢文俊師《論“善史書”及其文化涵義》，《叢文俊書法研究文集》，中國文聯(lián)出版社1999，119頁
[23] 劉恭冕《漢人避諱考》，《文獻(xiàn)學(xué)論著輯要》，陜西人民出版社1985，193頁
[24] 參叢文俊師《關(guān)于漢代出土金石磚瓦文字遺跡之書體與書法美的問題》，《叢文俊書法研究文集》，中國文聯(lián)出版社1999，71頁
[25] 參叢文俊師《關(guān)于魏晉出土文字遺跡的性質(zhì)與學(xué)術(shù)意義的分析》，《叢文俊書法研究文集》，中國文聯(lián)出版社1999，247頁
[26] 陸明君《魏晉南北朝碑別字研究》，文化藝術(shù)出版社2009，240頁
[27] 張彥生《善本碑帖錄》，中華書局 1984，34頁
[28] 同12，卷十八第六葉上
[29] 同12，卷十八第七葉上
[30] 同6，116頁
[31] 同4，499頁注45
[32] 同2，51頁
[33] （南朝宋）范曄《后漢書·儒林列傳下》，中華書局1965，2571頁
[34] 參見《后漢書·朱馮虞鄭周列傳》，中華書局1965，1149頁
[35] 參見《后漢書·酷吏列傳》，中華書局1965，2491頁
[36] （南朝宋）范曄《后漢書·左周黃列傳》，中華書局1965，2016頁
[37] 同上，2018頁
[38]《后漢書·郭杜孔張廉王蘇羊賈陸列傳》，中華書局1965，1105頁
[39] 同2，30頁注1
[40] 羅福頤《秦漢南北朝官印征存》，文物出版社1987，158頁
[41]《后漢書·郡國志》，中華書局1965，3390頁
[42] 《漢書·地理志上》，中華書局 1962，1555頁
[43] 楊伯峻《春秋左傳注》（修訂本），中華書局1990，1564頁
[44] 胡渭《禹貢錐指·卷八》以為谷城魏時省入河南縣，閻若璩以為西晉時省入，楊守敬據(jù)《山海經(jīng)》郭璞注認(rèn)為晉武帝初時河南郡猶有谷城，太康以后乃省入河南縣。
[45]《后漢書·皇甫張段列傳》，中華書局1965，2137頁
[46] 參熊明祥碩士論文《以張遷碑為例探討實物在金石書法研究中的價值》，華東師范大學(xué)
本文收稿日期為2010年4月17日
本文發(fā)佈日期為2010年4月20日
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0653關(guān)于《張遷碑》若干問題的思考
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