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關(guān)于《張遷碑》若干問(wèn)題的思考

（首發(fā)）

趙楠

吉林大學(xué)古籍研究所

《漢故谷城長(zhǎng)蕩陰令張君表頌》（習(xí)稱《張遷碑》）自明代出土以來(lái)，以它堅(jiān)實(shí)稚拙的風(fēng)格影響著一代又一代的操觚之士；相應(yīng)地，它的碑文文本與文字也存在著諸多問(wèn)題，三百年間聚訟紛紜，疑義互生，幾令后來(lái)者難于置喙?！稄堖w碑》一方面是書(shū)法史上的名作，另一方面亦是重要的石刻文獻(xiàn)，故歷代對(duì)《張遷》真?zhèn)沃疇?zhēng)論均不能脫離文本之真?zhèn)?、?shū)跡之真?zhèn)?、刻石之真?zhèn)芜@三個(gè)層次，而這三個(gè)層次之爭(zhēng)論大多集中于《張遷碑》文體辭章，引用故實(shí)，碑文字形，人名稱謂、地理與典章官制四個(gè)方面。學(xué)生不惴谫陋，愿為這樁舊公案做一梳理，擬將《張遷碑》上述各方面疑點(diǎn)做一總結(jié)評(píng)述，以供諸同道批判參考。

     一、關(guān)于《張遷碑》文體辭章的問(wèn)題

純以金石義例的角度來(lái)看，《張遷碑》文本的確存在諸多可商榷之處，清人翁方綱在《兩漢金石記》中曾指出此碑文不依古格者有三：

“碑合表頌僅五百言，而其敘張氏先世事乃至三之一，亦似太煩。此固不可以入潘昂霄、王止仲之例者矣。頌文無(wú) ’頌曰’ 字，而碑尾紀(jì)年月后又若頌詞者，則是文與書(shū)皆不可以常格論爾?！?/SPAN>[1]

按，溢美夸飾傳主出身，乃至攀附古圣先賢，實(shí)系碑碣文章之積習(xí)；“敘先世事乃至三之一”，亦非孤例，有《趙寬碑》可參證 [2]。明人王世貞雖一針見(jiàn)血地指出“按良韓人，釋之南陽(yáng)堵陽(yáng)人，騫漢中人，宗系絕不相及，文人無(wú)實(shí)乃爾！”卻并無(wú)藉此否定碑文之意。張遷一族確未如碑文所云“世載其德”，父祖數(shù)輩皆未出過(guò)見(jiàn)于經(jīng)傳的輔漢名臣。這恰恰是高門大姓、士族公卿主導(dǎo)下的漢末社會(huì)重視門第閥閱的一種反映，固非“文人無(wú)實(shí)”四字所能盡。文雖不必實(shí)，卻可由此窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)風(fēng)氣觀念之一斑。

翁方綱認(rèn)為“而碑尾紀(jì)年月后又若頌詞者，則是文與書(shū)皆不可以常格論爾”，程章?tīng)N先生《<張遷碑>再志疑》贊同翁說(shuō)：“漢碑頌詞，多以‘辭曰’、‘頌曰’之類的語(yǔ)詞引起，《張遷碑》卻沒(méi)有，碑文末尾題記年月的兩行，句式又相當(dāng)整齊，貌似銘詞；這兩處確實(shí)都不合碑文常規(guī)格式。”[3]俞樾在《第一樓叢書(shū)·漢碑第四十一條》認(rèn)為碑文之病尚不止于此：

“……既云‘于是刊石豎表，銘勒萬(wàn)載’，便可徑接銘詞，乃又綴此四句（楠按：即‘三代以來(lái)，雖遠(yuǎn)猶近，詩(shī)云舊國(guó)，其命維新’四句），殊為不倫。竊疑此四句當(dāng)在‘前哲遺芳’之下……今按此句之前后錯(cuò)置，其繆更甚，前人未經(jīng)論及，故表出之。疑作書(shū)者遺奪于前，而補(bǔ)綴于后?！?/SPAN>

高文先生《漢碑集釋》引此條按云：“俞說(shuō)是也?！?/SPAN>[4]然而，若果真以此為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)銓衡群彥，則恐漢碑鮮有依乎“常格”者。例如光和六年的《漢故成陽(yáng)令唐君頌》（即《唐扶碑》），在題署年月及門生故吏姓名之後，又加綴 “耽經(jīng)史兮履仁義”等數(shù)行騷體辭句，而碑陰卻全無(wú)一字[5]；又如《校官碑》，其前半段“誄曰”后綴以敘事之文，后半段“乃作敘曰”所敘的卻是有韻之文，幾近于“頌”的內(nèi)容。[6]若以六朝以后之眼光看來(lái)，豈非名義顛倒伊于胡底？再如《景君碑》，誄文之后又續(xù)以“亂曰”引領(lǐng)的楚辭體頌文，之後才是立碑及服喪者姓名，詳列名單之后再加四言銘文數(shù)行[7]；與此相類的還有《嚴(yán)舉碑》、《柳敏碑》等，其中以《柳敏碑》體例與行文邏輯尤為蕪雜，碑文以散體之序述傳主生平及立碑緣起，以“勒銘嘆之厥辭曰”引領(lǐng)傳主生平經(jīng)歷并述哀情，用誄，四言，其后又出現(xiàn)“辭曰”，四言，句尾用“兮”，頗類國(guó)風(fēng)，亦述哀情，通篇碑文皆不以前揭文義已足為意。[8]以上種種表明，在近世儒者目中《張遷碑》行文體式可能略顯特別，但在漢碑之中絕非個(gè)案，不宜以六朝“文”“筆”之分或宋清金石義例相比擬。以同期碑石觀之，俞曲園疑其中有錯(cuò)簡(jiǎn)，或有求之過(guò)甚之嫌。

通過(guò)以上分析，我們對(duì)《張遷碑》之文體辭章問(wèn)題有如下看法：

《張遷碑》既以“張君表頌” 為名，可知其為刻于碑石之頌體文，當(dāng)與班固《高祖頌》、傅毅《顯宗頌》作同類觀。頌者，源出詩(shī)《頌》，“美盛德形容”永遠(yuǎn)是這類文章的預(yù)設(shè)主題，若“言不足紀(jì)，事不足述，虛而為盈，亡而為有”[9]，于史書(shū)固然為穢史，于“頌”則司空見(jiàn)慣；

《文心雕龍·誄碑》謂屬碑之體“其序則傳，其文則銘?！?/SPAN>[10]而《張遷碑》自“廣通風(fēng)俗”句以后，句式整齊，頗諧韻律，其內(nèi)容仍是敷陳傳主家世生平，不似序傳亦不似頌銘。今人或以為不中繩墨，然據(jù)柯昌泗云，“李翔為《高愍女碑》，羅隱為《三叔碑》、《梅先生碑》，則序與銘皆混而不分，其目亦不復(fù)曰文，而直曰碑。 ”[11]按中晚唐文章辨體之學(xué)已臻完善之時(shí)尚且如此，漢時(shí)碑文尚屬大輅椎輪，有“脫略行跡”者實(shí)不足怪。翁方綱、俞樾等碩儒耆宿認(rèn)為此碑不合常格，我們則以為“常格”應(yīng)是在碑誄名家鉅作垂范之下產(chǎn)生的，后人仰慕其文而望風(fēng)景從，因此碑文逐漸有了程式化的文體形式與相近的語(yǔ)言風(fēng)格。但這并不等于漢碑皆應(yīng)合乎“常格”，事實(shí)上，在文獻(xiàn)著錄與傳世品當(dāng)中存在著大量“體例蕪雜”、“文辭不典”的漢碑，未可一概以偽作目之也。

二、關(guān)于《張遷碑》引用典故的問(wèn)題

《張遷碑》用典的失誤一直飽受后人詬病。碑文中張釋之諫漢文帝一節(jié)，一般認(rèn)為約取《史記》卷一百二《張釋之傳》。而其中誤“上林尉”為“苑令”，又將張釋之論周勃等公卿大臣誤以為比擬苑令，于是碑中出現(xiàn)了“苑令有公卿之才”這般近于笑談的謬誤。

實(shí)際上，漢文帝朝距立《張遷碑》之時(shí)已有三百六十余年。對(duì)撰碑者而言，張釋之實(shí)在是一位年代懸隔的前朝古人，根本不可能像當(dāng)代人對(duì)當(dāng)代事一樣熟稔。此處碑文之繆，恐亦非如前人所云約取《史》、《漢》諸書(shū)致誤，以當(dāng)時(shí)情形而論，馬班之書(shū)繕寫不易流傳不廣，未如宋明以后之易得，碑文作者可能是讀過(guò)《史記》而記誦致誤，也可能是從未讀過(guò)《史記》，閭里口乘轉(zhuǎn)述致誤。至于“上林尉”、“苑令”之訛，自西漢徂東漢，制度更迭不可勝計(jì)，而撰碑者恐非卜史星歷之流，不可能對(duì)前代典章推敲精詳方始下筆，故述此事時(shí)以東漢之官名“苑令”冒之。意以為此處用“苑令”適可以為此碑文撰于后漢之一證。

 “晉陽(yáng)珮瑋，西門帶弦”一句，據(jù)《韓非子·觀行篇》：“西門豹之性急，故佩韋以自緩；董安于之心緩，故佩弦以自急”可知此處用事顛倒趑趄，《漢碑集釋》辨之已明，絕非如《金石存》所謂“別有傳”[12]，更非錯(cuò)綜成文，實(shí)乃筆誤。然董安于為春秋末人、西門豹為戰(zhàn)國(guó)初人，距漢季六百年有奇，即如今日信息之便利，今人征引明清典故亦難免張冠李戴，我們不必苛責(zé)古人。

碑文后段引“詩(shī)云舊國(guó)，其命惟新”一句引來(lái)不少爭(zhēng)議，難之者往往云：“二語(yǔ)不曉所謂，漢時(shí)風(fēng)俗固不知有忌諱類如此?！?[13]（盧文弨《抱經(jīng)堂文集》）“此何等詞，亦太無(wú)忌諱矣?！?/SPAN>[14]（周壽昌《思益堂日札》）此句化用《大雅·文王》，意在贊頌張氏世胄綿長(zhǎng)，代育人杰，而在明清以后的人看來(lái)，“舊邦新命”等語(yǔ)系毛傳所云周公贊頌文王并誡成王之詩(shī)，此處“僭用” ，顯得比擬不倫，過(guò)分托大。其實(shí)如此“托大”者屢見(jiàn)于漢碑，《度尚碑》云：“于是故吏感《清廟》之頌，嘆斯父之詩(shī)?！?/SPAN>[15]《楊震碑》曰：“頌有《清廟》，故敢慕奚斯之追述。”[16]《曹全碑》“嘉慕奚斯考甫之美”亦如此類[17] 。按《毛詩(shī)正義》，《清廟》系周公營(yíng)建成周，大朝諸侯，率眾祭祀文王頌其功烈德澤之樂(lè)歌，而以上諸碑用之無(wú)礙，時(shí)人亦不以為僭逆?！稄堖w碑》“舊國(guó)惟新”數(shù)句為 “于是刊石豎表，銘勒萬(wàn)載”所引出，實(shí)乃銘詞開(kāi)篇，與《楊震》、《度尚》諸碑情形差相仿佛。蓋后漢諸碑往往化用雅頌篇什，同時(shí)也意在模仿詩(shī)頌之體，葉昌熾《語(yǔ)石》云：“秦漢諸碑，炳焉與雅頌同文。”[18]雖為溢美亦有灼見(jiàn)在焉。明清以后，文禁之嚴(yán)苛遠(yuǎn)超前代，即如“皇考” 一詞，雖出《禮記》，屈原《離騷》、歐陽(yáng)修《瀧岡阡表》亦曾用以稱呼先人，而清人王爾揚(yáng)書(shū)之于墓志，即以“僭逆”得罪。“舊國(guó)惟新”在漢季不過(guò)尋常比興，若于清朝則必難逃歐刀之刑，宜乎近世諸儒聞之而怵然心悸矣。

三、關(guān)于《張遷碑》碑文字形及書(shū)刻的問(wèn)題

《張遷碑》碑文第二行“帷幕 ”之“幕”字，王念孫《漢隸拾遺》以為補(bǔ)刻，理由是“幕”本作“莫”，而“碑中字上下相距，自有定式，今于‘莫’下加‘巾’字，則字形太長(zhǎng)，致與下字迫近，比之諸字，疏密懸殊矣?！?[19]《漢碑集釋》則云：“‘幕’字亦經(jīng)傳之所常見(jiàn)。王念孫《漢隸拾遺》謂 ‘巾’字甚小，蓋后人補(bǔ)刻，殆不然也?！?/SPAN>[20]《集釋》之說(shuō)是。漢時(shí)“幕”字已從“莫”字分出，班固好用古字，王念孫援《漢書(shū)》為例未必能反映東漢末葉的用字情形。程章?tīng)N先生引《隸釋》卷十七《吉成侯州輔碑》“定冊(cè)帷幕”等例句，亦足以證明無(wú)論用“幕”抑或用“莫”均為不誤。核對(duì)碑文原字，我們發(fā)現(xiàn)，“巾”字的確很小，局促于“莫”字之下，然而此類現(xiàn)象在《張遷》中并非僅見(jiàn)，如“高帝龍興”之“帝”字，“蔽沛棠樹(shù)”之“沛”字，“巾”部均明顯偏小。若與《衡方碑》中之“帝”、 “”比照來(lái)看的話，我們不難發(fā)現(xiàn)，所謂“下部偏小，結(jié)構(gòu)失衡”恰恰是《張遷碑》結(jié)體的特點(diǎn)，其字形多取扁平，重心降低，未如其他隸書(shū)那樣“平直相似，狀如算子，上下方整”而已。王念孫又云：“《金薤琳瑯》已作‘幕’，則明時(shí)碑文已然矣?！蹦敲催@很可能就是出土?xí)r的原貌。另外，“（張遷）碑中字上下相距自有定式”之說(shuō)值得商榷，全碑從縱向看似乎整齊劃一，而橫向看則不盡然，一縱行之內(nèi)字與字之間距并不均勻，此處可以看到漢簡(jiǎn)章法對(duì)《張遷》的影響，恐未可盡以后世隸書(shū)章法目之。

碑中尚有不少假借字、別字，經(jīng)過(guò)清代以來(lái)眾多學(xué)者的梳理與考證，多數(shù)已無(wú)疑義。唯誤字甚多，如“荒遠(yuǎn)既殯”之“殯”為“ 賓”之誤，“藝于從畋”之“畋”為“政”之誤，“爰既且”為“爰暨”之誤，疏闊如此，往往難以常理測(cè)度。但如果將之置于有拓本傳世之漢碑當(dāng)中觀察，則此現(xiàn)象至為普遍，絕非個(gè)別。究其原因，應(yīng)在以下兩方面：

一是小學(xué)不修，盡管西漢朝廷以通曉字學(xué)文理，精擅書(shū)寫技術(shù)為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)選拔文職官吏，有《張家山漢簡(jiǎn)·二年律令·史律》、《尉律》（引自《說(shuō)文》）為證，字學(xué)之退化早在西漢晚期已肇其端，平帝時(shí)王莽奏請(qǐng)以公車征天下通“逸禮、古書(shū)、天文、圖讖……小學(xué)《史篇》”等“異能之士”，《史籀篇》與天文圖讖等量奇觀，通曉者被時(shí)人目為有“異能”，可見(jiàn)此學(xué)已見(jiàn)衰微。后來(lái)更由于國(guó)家動(dòng)亂以及隸書(shū)體成熟與草書(shū)之沖擊、滲透，東漢時(shí)的九卷《史籀》殘篇也面臨著萎縮和變異，唐玄度《十體書(shū)》謂漢章帝命王育講《史籀》，所不通者十有二三，朝廷中專治文字學(xué)之專家亦不能通此學(xué)，他人可以想見(jiàn)；而《說(shuō)文》所錄籀文與小篆異者不過(guò)二百二十五字，他者皆同，足見(jiàn)其時(shí)籀文之字形傳習(xí)失真之程度。故《說(shuō)文解字?jǐn)ⅰ匪啤敖耠m有《尉律》不課，小學(xué)不修，莫達(dá)其說(shuō)久矣?！贝朔锹柭?tīng)之危言。許君所舉“馬頭人為長(zhǎng)，人持十為斗，蟲(chóng)者屈中也”等妄人詭正古文，向壁虛造之俗字，正是東漢時(shí)期小學(xué)失修，俗別字泛濫這一文化現(xiàn)象的傳神寫照。至桓靈間愈演愈烈，乃至官方為訂誤證偽，平息紛爭(zhēng)為所立之《熹平石經(jīng)》，其字亦間有俗作。[21]《張遷碑》之立恰值漢季碑碣云起之時(shí)，正定六經(jīng)文字的《石經(jīng)》尚且如此，眾多草野山陂中的碑石又當(dāng)何如呢？

二是文字制度力所不及。前漢文字政策之嚴(yán)酷為世所知，不必贅述。東漢初期亦有嚴(yán)明之法規(guī)，光武《四科取仕詔》云“書(shū)疏不端正，不如詔書(shū)，有司奏罪名，并正舉者。”章帝因之。然此禁惟限于奏疏、文牘等類（所謂“書(shū)疏不端正”），意在正體正字，保證國(guó)家政令之有效傳達(dá)，而石刻題字、磚瓦陶文之屬卻非詔令所及，甚至在伏波將軍馬援上書(shū)請(qǐng)正定印文之前，璽印文字之訛誤者皆不在“有司奏罪名”之列 [22]，后來(lái)“《尉律》不課”之時(shí)則無(wú)論矣。

討論張遷碑之真?zhèn)螘r(shí)，或以漢人刻碑有“察書(shū)”之制度，認(rèn)為《張遷碑》不應(yīng)疏誤若此。按碑石“察書(shū)”之證據(jù)，僅見(jiàn)于《華山廟碑》“遣書(shū)佐郭香察書(shū)”。姑舍“郭香察”與“郭香”之爭(zhēng)議不論，書(shū)佐系掌書(shū)翰之吏員，負(fù)責(zé)起草謄繕文牘，歷代沿置，其職責(zé)為“書(shū)”而非“察書(shū)”。漢碑雖多不署書(shū)人，然據(jù)王力春學(xué)兄《漢魏南北朝石刻書(shū)人考辨》，其名姓可查者亦有六例，而“察書(shū)”者舍《華山廟》則未之聞，文獻(xiàn)亦不見(jiàn)漢碑察書(shū)之制。倘“察書(shū)”作為漢制真實(shí)地存在過(guò)的話，《華山廟碑》以外數(shù)百通未署“察書(shū)”者姓名之漢碑是否經(jīng)人察書(shū)便成疑問(wèn)。姑且置此孤例，闕疑為是。

事實(shí)上漢代并無(wú)嚴(yán)格制度要求金石磚瓦銘刻文字必“如詔書(shū)”，文字政策亦無(wú)一條對(duì)石刻文字進(jìn)行干預(yù)，因此我們看到漢碑、刻石、瓦當(dāng)、陶文往往成為訛誤字體之一大淵藪。這種“不嚴(yán)格”還不僅僅表現(xiàn)在字形上，如漢代有避諱之律，《史記》、《漢書(shū)》以及出土之簡(jiǎn)牘遇諸帝名諱，往往改字，而漢碑則徑書(shū)諱字，幾乎不避。[23]又，其時(shí)碑碣雖盛，卻無(wú)士大夫書(shū)碑之風(fēng)，書(shū)者多是低級(jí)胥吏，甚至石工。一沒(méi)有作為社會(huì)文化主體的士林人物來(lái)參與，二又沒(méi)有國(guó)家法令對(duì)其進(jìn)行外在的匡正，是所謂“ 入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患”。所以我們說(shuō)，規(guī)范與楷模的共同缺位，使此時(shí)碑碣石刻呈現(xiàn)出一派自由放任的景象。

三是刻工的因素。碑刻不同墨跡，系傭書(shū)、書(shū)吏等與工匠合作而成，是所謂二次完成品，因此工匠之技藝對(duì)碑石而言非常重要。工匠始自三代百工技巧之人，是一相對(duì)穩(wěn)定、封閉，長(zhǎng)期處于監(jiān)控下的職業(yè)技術(shù)人群。業(yè)師叢文俊先生曾考察秦漢以后之工匠，其來(lái)源、隸屬、技藝各有差等[24]：既有世守其業(yè)、藝有專精，負(fù)責(zé)制作禁中諸器物的職業(yè)性家族，又有庶民、官奴、私奴、刑徒出身的一般工匠。而我們說(shuō)的漢代諸碑，則多數(shù)出自于社會(huì)中下層傭書(shū)、書(shū)吏與最末一類工匠們之手。[25]而漢碑之撰文、書(shū)丹、鐫刻三道工序是脫節(jié)的，每個(gè)環(huán)節(jié)都能產(chǎn)生紕漏，多數(shù)工匠被國(guó)家嚴(yán)格限制，嚴(yán)禁其轉(zhuǎn)行徙業(yè)，婚婭失類，濫廁士林，因此沒(méi)有讀書(shū)識(shí)字的機(jī)會(huì)，文化程度很低。若細(xì)究起來(lái)，恐舍訛誤別字則無(wú)漢碑。陸明君先生《魏晉南北朝碑別字研究》中將由于刻工因素導(dǎo)致誤字別體之產(chǎn)生分為“不明書(shū)寫本意而致誤”、“漏刻筆畫(huà)”、“省時(shí)省力粗就而別”三個(gè)途徑[26]。而漢碑書(shū)刻之簡(jiǎn)率亦有與六朝相同者，除誤字以外，諸金石書(shū)所載碑志偽字脫文，徑于碑上施以涂乙者，遇石缺殘瀝輒空格避之，擠竄他字至奪去一二句者，均不乏其例?！墩Z(yǔ)石》卷九敘之已詳，毋庸筆者贅言。是以刻工對(duì)書(shū)丹之訛誤乃至改易，是影響碑文字形的一大重要因素，是讀碑者不能忽略的。

此外還有其他因素，《張遷碑》自出土以來(lái)經(jīng)風(fēng)化剝蝕，人為磨損，又被翻洗剔刻數(shù)次，大剜之后始得今貌，除了筆誤、刻誤，亦可能本來(lái)不誤而因殘損為人剜補(bǔ)致誤，如此種種尚未可執(zhí)一而論。其他問(wèn)題如“刊石立表”之“ 表”字旁多刻“衣”字，以其為偽者徑指為后人補(bǔ)鐫。其實(shí)明人若需作偽，不必弄得如此狼犺。以常理度之更似石工匠草草不工之作，刻畢之后填補(bǔ)鑿改所致。張彥生《善本碑帖錄》即持此說(shuō)，可參看。[27]至於碑陰末楷書(shū)“付迄”二字，或是出土后石估所為，應(yīng)與本公案無(wú)關(guān)。《魏高植墓志》左空處亦有后人鐫“龍飛鳳舞”四字，葉昌熾喻之為“古刻之遭黥者”，蓋屬妄人題刻，可與《張遷碑》之“付迄”相印證 。

四、關(guān)于《張遷碑》稱謂官制諸方面問(wèn)題

朱彝尊在《曝書(shū)亭集》卷四十七《漢蕩陰令張遷碑跋》曾提出如下問(wèn)題：

“昔賢謂東漢鮮二名者，是碑范巨、范成、韋宣而外，自韋叔珍下皆二名，或書(shū)其字然邪？”[28]

 按《公羊傳》有“二名非禮”之說(shuō)，王莽據(jù)以設(shè)二名之禁，因此東漢魏晉間單名大倡，征諸史乘皆為單名人物。然而后漢二名之例亦多，往往集中在身份較低的人群中。清人馮景《解舂集文鈔》就曾舉出校書(shū)郎劉騊駼、赤眉牛吏劉俠卿、平原劇賊劉文河等雙名東漢人。石刻中二名之人也不少見(jiàn)，如《禮器碑》碑側(cè)所載101人中就有33人為二名。可見(jiàn)單以人名之例尚不足以難此碑。

朱彝尊又疑韋叔珍以下之二名 “或書(shū)其字”，錢大昕《潛研堂金石文跋尾》則認(rèn)為：

“右碑陰四十有一人，皆字而不名。古人命字有只一字者。此范巨、范成、韋宣三人當(dāng)亦其字也。”[29]

葉奕苞《金石錄補(bǔ)》亦對(duì)從事守令以下“不名”提出疑問(wèn)。意以為不必盡然，亦不必盡非。洪適《隸釋》“韓敕碑陰”跋云：“ 漢人題名必書(shū)名字，否則各有說(shuō)也。《楊震碑陰》孫定博諸人不名者，非其門生也?！跺淌⒈帯反廾献鏀?shù)人不名者，乃其父黨也。題名于《韓敕碑》左凡八人，魯之二麃一傳不名者，別守相之尊也?！?/SPAN>[30]洪說(shuō)固是，碑側(cè)題名書(shū)字不稱名似應(yīng)有義例可循，然亦未可曰必。如《禮器碑》題名有書(shū)二名或字如“麃次公”、“蘇漢明”者，亦有書(shū)名兼書(shū)字如“西門儉元節(jié)”、“種亮奉高”、“敬謙字季松”，“趙福字元直”者，此雖洪適亦難括其例。查張遷碑陰“故從事某某 ”、“故守令某某”、“故吏某某”者，除范巨、范成、韋宣三人以外，無(wú)論親疏與否名皆二字，若如錢大昕所云均以字行，則未能悉如《楊震》、《逄盛》諸碑之例；若均以二名目之，則理?yè)?jù)不足，稍嫌武斷。故碑側(cè)題名或系二名，或是表字，均不為忤。

碑文中“流化八基”句，清吳玉搢以漢碑與兩漢書(shū)證古“期”、“基”通用，張延奐《漢碑古字通訓(xùn)》、高文先生《集釋》承襲此說(shuō)，均以為此句指張遷在任八年。[31]程章?tīng)N先生則認(rèn)為“八年”的解釋不妥，理由是“漢制一任三年，漢碑中又有‘三祀有成’的說(shuō)法?！?/SPAN>[32]按漢代確有一任三年之制，然早在光武帝時(shí)就有例外情形，例如伏恭，建武四年始任劇縣縣令，“視事十三年，以惠政公廉聞?！?/SPAN>[33]馮魴，建武十三年遷魏郡太守，遲至二十七年才入朝代太仆，守該郡長(zhǎng)達(dá)十四年。[34]樊曄，初任揚(yáng)州刺史，“視事十余年，坐法左轉(zhuǎn)軹長(zhǎng)”，后除天水太守，視事十四年卒于任上。[35]可見(jiàn)東漢宿有郡縣長(zhǎng)官久任之例。到東漢后期，吏治日非，送迎煩費(fèi)，損政害民，尚書(shū)令左雄指出“吏數(shù)變易，則民不安業(yè)；久于其事，則民服教化”[36]，主張“守相長(zhǎng)吏，惠和有顯效者，可就增秩，勿使遷徙”[37]，漢順帝深以為然遂采納之。盡管此議由于宦官的阻撓貫徹不力，但地方官久居其職卻成了上下默認(rèn)的不成文規(guī)則，客觀上也成了助長(zhǎng)門生故吏部曲私屬的主要土壤。足見(jiàn)張遷任谷城長(zhǎng)八年 “遷蕩陰令”應(yīng)在情理之中，于史實(shí)并無(wú)齟齬。姑不論《張遷碑》真?zhèn)稳绾?，撰碑者?yīng)當(dāng)不是那種不諳東漢史事掌故之人，假設(shè)以作偽者的角度來(lái)考慮怎樣杜撰碑文的話，有明文制度可循的“三祀有成”恐怕遠(yuǎn)比“流化八基”更能取信于世人。

《張遷碑》碑額列“谷城長(zhǎng)蕩陰令”二職，而較微之職“谷城長(zhǎng)”反著于“蕩陰令”之前，在漢碑中確屬特例，葉國(guó)良、程章?tīng)N諸先生已指出過(guò)。按碑額中以二職并列者，有《景君碑》、《劉熊碑》等例，均以較尊顯之官職置于前。洪適《孔彪碑跋》認(rèn)為傳主尚未去世時(shí)，當(dāng)?shù)毓世袅⒈耙员究ゎ}其首也”，意以為洪說(shuō)頗是。立碑時(shí)張遷尚在，其最尊之職系蕩陰令，不可不題，而立碑者均系谷城人，函故府主甘棠之惠，刊立碑石以本縣題首亦是情理中事。

另一個(gè)值得考慮的問(wèn)題就是張遷的官職應(yīng)為何名。錢大昕在《潛研堂金石文跋尾》中提出谷城為人口萬(wàn)戶以上之大縣，長(zhǎng)官應(yīng)為令，而非長(zhǎng)，其依據(jù)是《后漢書(shū)》載王堂“遷谷城令，治有名跡?！崩钯t注：“屬東郡，故城在今濟(jì)州東阿縣東。”[38]這里的問(wèn)題是，李賢所注是否確實(shí)，東郡“谷城”是否為大縣？

程章?tīng)N先生《讀<張遷碑>志疑》一文舉倪濤《六藝之一錄》卷二十二所錄“谷城令印”，銅印鼻鈕，將之與羅福頤《秦漢南北朝官印征存》卷五“后漢官印”所收“谷城令印”相比照，認(rèn)為二者可能系同一枚官印，可以作為《張遷碑》之谷城為萬(wàn)戶大縣，“谷城長(zhǎng)”之稱不合史實(shí)之物證 [39]。按《秦漢南北朝官印征存》卷五《后漢官印》“谷城令印”下有注云：

“《漢書(shū)·地理志》河南郡下有谷成縣，《后漢書(shū)·郡國(guó)志》谷城屬河南尹，成作城?！?/SPAN>[40]

按此印之“谷城”為河南尹治下之谷城縣，地在今洛陽(yáng)西北。《后漢書(shū)•郡國(guó)志·河南尹》云：“谷城，瀍水出。” [41] 瀍水源于孟津，于洛陽(yáng)東注入洛水?！稘h書(shū) ·地理志》曰：“谷成，《禹貢》瀍水出朁亭北，東南入洛。”[42]《左傳•定公八年》“單子伐谷城”句下杜注：“谷城在河南縣西?！睏畈⒃疲骸肮瘸窃诮窈幽下尻?yáng)市西北，當(dāng)時(shí)谷水、澗水、瀍水三者混稱。”[43]按西晉時(shí)省谷城入河南縣[44]，故瀍水為河南所有，是以杜預(yù)云谷城“在河南縣西”。由此可知東漢時(shí)有二谷城，此谷城（河南尹）并非彼谷城（東郡），而晉以后之人往往將二者相溷。羅福頤先生考定顧從德《顧氏印藪》所收之“谷城令印”為河南尹之谷城縣，確乎不移，茲不贅述?！读囍讳洝分肮瘸橇钣　庇心繜o(wú)圖考，僅標(biāo)示為“東漢谷城，屬東郡”。所以二書(shū)所錄之印很可能并非同一“古城令印”，倘若是同一印，則應(yīng)是倪濤失考，將河南尹谷城誤為東郡谷城。另外，《后漢書(shū)》所提到的“谷城”常指河南尹谷城，劉昭、李賢、王先謙等均未細(xì)辨，如《皇甫規(guī)傳》云：

“（規(guī)）再轉(zhuǎn)為護(hù)羌校尉，熹平三年，以疾召還，未至，卒于谷城。”[45]

護(hù)羌校尉巡行河湟，屯田金城，主掌西羌事務(wù)，明見(jiàn)于史。皇甫規(guī)任護(hù)羌校尉，以老病召歸，未及還朝而死于途，其身死之地“ 谷城”絕非今山東平陰西南東阿之谷城，實(shí)是洛陽(yáng)城西北之谷城，而“谷城令印”與《張遷碑》無(wú)涉亦可明矣。由于河南尹之“谷城”省并而東郡之“谷城”存，晉以后諸賢往往只知后者不知其他，是以《王堂傳》李注尚需進(jìn)一步考辨。由此看來(lái)在更為堅(jiān)實(shí)的物證出土以前，我們不妨將“谷城長(zhǎng)”繼續(xù)歸于張遷名下，似是比較穩(wěn)妥的做法。

五、《張遷碑》真?zhèn)螤?zhēng)議的問(wèn)題、遺憾與啟示

與其他著名的古代書(shū)跡真?zhèn)蔚臓?zhēng)論相比，《張遷碑》的質(zhì)疑者與擁護(hù)者較少?gòu)臅?shū)法風(fēng)格、技法筆意等角度來(lái)進(jìn)行分析評(píng)斷，這就使得《張遷》真?zhèn)蔚臓?zhēng)論看上去更接近于古代文獻(xiàn)的考訂與辨?zhèn)?。雖然自其出土以來(lái)論爭(zhēng)從未止歇，但雙方所論焦點(diǎn)多集中在碑文文本與文字上，還往往囿于所見(jiàn)，被自己掌握的材料牽著走。至程章?tīng)N先生《讀<張遷碑>志疑》、《<張遷碑>再志疑》二文，始得梳理舊說(shuō)，結(jié)合史籍文翰，從流傳、書(shū)刻、文本多個(gè)方面對(duì)《張遷碑》進(jìn)行質(zhì)疑，從清人零散、斷片式的讀碑心得發(fā)展為成規(guī)模的研究成果，文字清通，導(dǎo)人以曉入之途，其結(jié)論雖未必至當(dāng)，然其學(xué)有根柢，不發(fā)空中之語(yǔ)，知識(shí)讀之莫不欽敬。

然而，需要說(shuō)明的是，關(guān)于《張遷碑》的爭(zhēng)論并非沒(méi)有絲毫遺憾，盡管爭(zhēng)論的雙方常在歷史語(yǔ)言學(xué)與文獻(xiàn)學(xué)的領(lǐng)域交鋒，言文體內(nèi)容多而論書(shū)體年代少，但他們的意識(shí)當(dāng)中不免仍然存有書(shū)跡鑒定之積習(xí)，因此對(duì)真?zhèn)螆?zhí)著過(guò)甚，往往影響其考辨的精準(zhǔn)。面對(duì)《張遷碑》中的訛別字形，質(zhì)疑者詳為論列，徑以此作為《張遷碑》為偽之依據(jù)，而支持者無(wú)可奈何，只能勉力證明碑文無(wú)誤，卻常因論據(jù)單薄而左支右絀，反擊乏力。其實(shí)《張遷碑》之真?zhèn)闻c碑文字之正誤，根本就是兩個(gè)不同的問(wèn)題，論證雙方在此處陷入假“二難推理”而不自明。同樣地，如用典用事及碑文體式問(wèn)題，即便證實(shí)《張遷碑》文辭虛夸，體式托大不自重，亦不過(guò)是桓靈時(shí)立碑“門生故吏，合集財(cái)貲，伐石紀(jì)功，稱述勛德，高邈伊周，下陵管晏”夸誕之風(fēng)的寫照而已。要之，爭(zhēng)論雙方對(duì)自己掌握的相關(guān)材料剖析極盡透徹，予以后學(xué)不少方便，但他們的研究中基層史料的孤立分析幾乎代替了一切，像《讀<張遷碑>志疑》那樣將對(duì)方發(fā)現(xiàn)之材料證據(jù)與自己之所得進(jìn)行整體分析的卻很少，不能不說(shuō)是個(gè)遺憾。

關(guān)于《張遷碑》之真?zhèn)?，并非無(wú)剩義可發(fā)，應(yīng)該還有可以繼續(xù)探討的空間。比如質(zhì)疑《張遷碑》者往往以行文用事之謬誤為破綻，而這類問(wèn)題僅關(guān)乎撰碑人之學(xué)識(shí)文采，無(wú)關(guān)其他，似應(yīng)向歷史語(yǔ)言學(xué)方面考慮，分析文辭中是否出現(xiàn)漢魏以后語(yǔ)匯；或以統(tǒng)計(jì)學(xué)方法調(diào)查世傳可信之漢碑中特定詞匯的分布與應(yīng)用狀況，再方之以《張遷》，應(yīng)該不無(wú)所得。相應(yīng)地，在書(shū)法風(fēng)格的研究上，把《張遷碑》與盡可能多的同時(shí)代漢碑匯集起來(lái)，對(duì)各碑中相近或相同的字進(jìn)行排比對(duì)照，再將后世隸書(shū)與《張遷碑》中相近或相同的字進(jìn)行排列比較，通過(guò)字對(duì)字、點(diǎn)畫(huà)對(duì)點(diǎn)畫(huà)的詳細(xì)比照與觀察，應(yīng)能獲得比零星的筆畫(huà)分析與粗率的風(fēng)格概括更為豐富的認(rèn)識(shí)。另外，出于傳統(tǒng)金石學(xué)審美趣味與文人心態(tài)原因，重拓本輕實(shí)物之觀念在研究者心中根深蒂固，[46]倘若在吸納張彥生、王壯弘等前輩對(duì)各版拓片研究成果的基礎(chǔ)上，能有條件以實(shí)物（目測(cè)或攝影）?？蓖乇?，相信對(duì)進(jìn)一步了解《張遷》會(huì)有所裨益。

 我們以為，每一次爭(zhēng)論，都會(huì)給后學(xué)提供更高的立足點(diǎn)與平臺(tái)，就如“釋古”某種程度上恰是“疑古”的學(xué)術(shù)生命之延伸一樣。昔日“蘭亭論辯”中某些充滿硝煙味道的結(jié)論雖已為人們所拋棄，但更重要的是人們已對(duì)產(chǎn)生這些結(jié)論的研究方法有所反思，更何況正是這一論辯拓展了人們的學(xué)術(shù)視野，使大家由一篇作品的真?zhèn)蜗腴_(kāi)去，進(jìn)而關(guān)注漢魏六朝書(shū)法史料之性質(zhì)、金石文字遺跡與刻工、士大夫書(shū)風(fēng)之真實(shí)狀態(tài)等書(shū)法史上的重要問(wèn)題。因此，我們有理由期待《張遷碑》真?zhèn)斡懻撃茉趯W(xué)術(shù)上進(jìn)一步深化，為將來(lái)的研究提供新的途徑與思路。