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《尚書集注試解·多士》（徵求意見稿）

（首發(fā)）

雷燮仁

“多士”，就是衆(zhòng)士，指殷商舊臣。僞孔傳：“所誥者即衆(zhòng)士，故以名篇。”《多士》制作時(shí)間，有多種説法。篇首云“惟三月”，孔穎達(dá)疏引鄭玄注謂乃成王元年三月?！妒酚?魯周公世家》則謂此篇作於周公被譖奔楚、成王啓金縢之匱、迎歸周公之后?！爸芄珰w，恐成王壯，治有所淫泆，乃作《多士》、作《毋逸》?！薄吨鼙炯o(jì)》所述較簡(jiǎn)略：“成王既遷殷遺民，周公以王命告，作《多士》?！薄妒酚?周本紀(jì)》之説同於《書序》：“成周既成，遷殷頑民，周公以王命誥，作《多士》?！薄妒酚洝分吨鼙炯o(jì)》《魯周公世家》皆云成王七年經(jīng)營成周。據(jù)《洛誥》，周公留洛並還政成王，在成王七年十二月，時(shí)洛邑已成。故《多士》之作，依《書序》之説應(yīng)在成王七年次年之三月，僞孔傳承此説。但《史記?魯周公世家》又云：“成王七年二月乙未，王朝步自周，至豐。使太保召公先之雒相土?！迸c《召誥》所記時(shí)日、事件相合。與《多士》篇首之“惟三月”似亦相合，故也有定《多士》作于成王七年三月者。

《多士》與《多方》乃姊妹篇?！丁岸嗍俊保褪切\(zhòng)士，指殷商舊臣。僞孔傳：“所誥者即衆(zhòng)士，故以名篇?！薄抖嗍俊分谱鲿r(shí)間，有多種説法。篇首云“惟三月”，孔穎達(dá)疏引鄭玄注謂乃成王元年三月?！妒酚?魯周公世家》則謂此篇作於周公被譖奔楚、成王啓金縢之匱、迎歸周公之后?！爸芄珰w，恐成王壯，治有所淫泆，乃作《多士》、作《毋逸》?！薄吨鼙炯o(jì)》所述較簡(jiǎn)略：“成王既遷殷遺民，周公以王命告，作《多士》。”《史記?周本紀(jì)》之説同於《書序》：“成周既成，遷殷頑民，周公以王命誥，作《多士》?！薄妒酚洝分吨鼙炯o(jì)》《魯周公世家》皆云成王七年經(jīng)營成周。據(jù)《洛誥》，周公留洛並還政成王，在成王七年十二月，時(shí)洛邑已成。故《多士》之作，依《書序》之説應(yīng)在成王七年次年之三月，僞孔傳承此説。但《史記?魯周公世家》又云：“成王七年二月乙未，王朝步自周，至豐。使太保召公先之雒相土?！迸c《召誥》所記時(shí)日、事件相合。與《多士》篇首之“惟三月”似亦相合，故也有定《多士》作于成王七年三月者。

《多士》與《多方》乃姊妹篇。《多方》説“惟五月丁亥，王來自奄”，《多士》説“惟三月，周公初于新邑洛用告商王士”，又説“昔朕來自奄”，都是由奄來，一爲(wèi)五月而云“方來”，一爲(wèi)三月而云“昔來”，可見兩篇絕非一年內(nèi)的事?！抖喾健氛h“我惟大降爾四國民命”，《多士》説“昔朕來自奄，予大降爾四國民命”，又説“予惟時(shí)命有申”，可見《多方》是初命，《多士》是申命即第二次訓(xùn)話。《多方》云“爾乃自時(shí)洛邑，尚永力畋爾田”，可見東征之後即遷殷民于洛邑。而《多士》之申誥殷遺民，是在《多方》之誥若干年后。

《多士》云“惟三月，周公初于新邑洛，用告商王士”，而《召誥》説“若翼日乙卯，周公朝至于洛”，《洛誥》周公言“予惟乙卯朝至于洛師”，相比知同在一年，而這一年據(jù)《洛誥》是成王七年。但《尚書大傳》卻説“五年?duì)I成周”，1963年陜西寶雞出土的西周早期銅器何尊（《集成》6014）銘文也説“惟王五祀”，“王初遷宅于成周”。顧頡剛、劉起釪因此主成周之營始于五年三月，將《召誥》《多士》都定在成王五年。在何尊發(fā)現(xiàn)之前，陳夢(mèng)家也有類似意見。^[1] 將《多士》定在宅洛之始，始于宋儒王柏、金履祥等。

夏商周斷代工程主《召誥》《洛誥》同年説，即成王七年，推爲(wèi)公元前1036年。該年二月甲戌朔，既望庚寅十七日，粵六日乙未二十二日，三月甲辰朔，丙午朏初三日，俱與《召誥》相合。據(jù)此，則《多士》之作亦在成王七年三月。初營洛邑時(shí)，周公“達(dá)觀于新邑”后，命庶殷還作，召集殷之多士訓(xùn)話，而作《多士》。其時(shí)距《多方》之初命殷遺民，已過三、四年矣。

著者新説輯要

1.      “惟天不畀，允罔固亂弼我”，言“惟天不畀我”“惟天允罔固亂弼我”，言上天不賜予我，上天不安定（或降福），治，輔弼我。

2.      “則惟帝降格，嚮于時(shí)夏”“惟”讀爲(wèi)“雖”。

3.      “弗克庸帝”“庸帝”言庸勤帝命。

4.      “俊民甸四方”“俊”同甲骨文“??（乂—?）?（畯）四方”、金文、楚簡(jiǎn)“?尹四方”之“?（畯）”，治也，對(duì)言典籍中表治義的“敦”字與“甸 ”同義。

5.      “亦惟天丕建，保乂有殷”“保乂”義同“安定”。

6.      “在今後嗣王誕罔顯于天”“顯”讀爲(wèi)“嚴(yán)”，敬也。

7.      “罔顧於天顯民衹”，“天顯”讀爲(wèi)“天嚴(yán)”，天威也。

8.      “有命曰割殷”“割”讀爲(wèi)“遏”，言遏絶有殷。

9.      “夏迪簡(jiǎn)在王庭”“迪”讀爲(wèi)“擢”，拔擢。

10.    “比、事，臣我宗，多遜”與“服、奔走，臣我，多遜”中的“比”“服”比從、順之義。

11.    “尚寧幹止”“寧幹止”三字同義連言，皆義安，定、止。

惟三月，周公初于新邑治，用告商王士。

“三月”乃成王七年三月?！坝凇?，往也。“商王士”云商之王士?！兑葜軙?世俘》：“癸丑，薦殷俘王士百人。”俞樾《羣經(jīng)平議》謂“王士”猶《周易》之“王臣”、《春秋》之“王人”。僞孔傳釋爲(wèi)“王官”，其義一也。“用”，以也。

王若曰：“爾殷遺多士！弗弔旻天大降喪于殷，我有周佑命，將天明威，致王罰，勑殷命終于帝。肆爾多士，非我小國敢弋殷命。惟天不畀、允罔固亂弼我，我敢求其位？惟帝不畀，惟我下民秉爲(wèi)，惟天明畏。”

王若曰：“爾殷遺多士！弗弔旻天大降喪于殷，我有周佑命，將天明威，致王罰，勑殷命終于帝。

“王若曰”，爲(wèi)殷周史臣記載王講話時(shí)的開頭用語。凡史官或王臣代宣王命，稱“王若曰”。

“弗弔旻天”，《詩?小雅?節(jié)南山》作“不弔旻天”?！皬t”“叔”之訛字，通“淑”，善也。“旻天”，《爾雅?釋天》云“秋曰旻天”。陸德明《釋文》引馬融云：“秋曰旻天，秋殺氣也，方言降喪，故改稱旻天也?！比弧对?王風(fēng)?黍離》毛傳云：“仁覆閔下，則稱旻天。”故孔穎達(dá)疏云：“旻，愍也?！薄绊蓖伴h”。江聲《尚書集注音疏》：“案《詩》大、小《雅》凡三言‘旻天疾威’，是稱‘旻天’者恒有取於威罰之誼。於《雨無正》則云‘降喪飢饉’，《召旻》‘天篤降喪’。二《詩》稱‘旻天’，亦皆言‘降喪’。”“降喪”即降下災(zāi)禍。舊讀“弗弔昊天大降喪于殷”爲(wèi)句。馮勝君指出，西周金文卯簋蓋（《集成》04327）云：“不盄（不淑）！寽（捋）我家??，用喪?！鼻迦A簡(jiǎn)《祭公之顧命》云：“不（淑）！疾甚?！北瓤勺C《尚書》之“弗弔”均當(dāng)作一句讀，大致相當(dāng)于今天常説的“真不幸啊”。^[2]馮説精當(dāng)可從。

“佑”，或釋助，如王先謙《尚書孔傳參正》云“言天有命而我有周助天行之”。楊筠如《尚書覈詁》讀爲(wèi)“有”。《金縢》“敷佑四方”，大盂鼎（《集成》2837）作“匍有四方”?！对?大雅?大明》：“天監(jiān)在下，有命既集?！庇衷疲骸坝忻蕴臁！薄段鞑琛罚骸拔疑挥忻谔欤俊睏铙奕缯J(rèn)爲(wèi)此“有命”之羲也。屈萬里《尚書集釋》引吳汝綸《尚書故》：“陸德明《易》《釋文》：‘佑，配也?！用?，猶《詩》之言配命?！鼻显啤按搜晕抑苋伺浜咸烀?。似皆可通。

“將天明威”，“將”義奉、行。《君奭》亦云“後暨武王誕將天威”蔡侯紳鐘（《集成》00260）云“天命是??（將）”僞古文《尚書》之《湯誥》亦云“肆合小子，將天命明威，不敢赦”?！懊魍庇忠娪凇陡尢罩儭贰疤烀魍晕颐衩魍奔跋挛摹拔┨烀魑贰薄铙奕纭渡袝囋b》：“明威本系一義：明言德，威言罰也。此文則專取威罰之意，正如《盤庚》‘顛越不共’，專取顛義；《無逸》‘厥口詛?！瑢Ｈ≡{義之例也。”屈萬里《尚書集釋》則以“明”謂顯揚(yáng)善人，“威”謂懲罰惡人?！皩⑻烀魍毖孕猩咸焖钃P(yáng)善懲惡之權(quán)?！爸峦趿P”，于省吾《尚書新證》連“勑”字爲(wèi)句，謂“勑”即金文“誎” “諫”或“敕”，並引叔夷鎛（《集成》00272）“諫罰朕庶民左右毋諱”、大盂鼎（《集成》02837）“敏誎罰訟”等文例，言“誎罰”即“罰誎（勑）”，周人語例，叔尸镈“諫〈誎〉罰”即約敕、懲罰之義。殆以“罰勑”爲(wèi)義近連言，以“致王罰勑”與“將天明威”對(duì)言。顧頡剛、劉行釪《尚書校釋譯論》從此説。然大盂鼎“敏誎罰訟”之“誎”當(dāng)讀爲(wèi)“敕”，《廣雅?釋言》云“謹(jǐn)也”?！懊粽K罰訟”即敬謹(jǐn)罰訟?！兑?噬嗑》“先王以明罰勑法”“勑”亦同“敕”訓(xùn)謹(jǐn)。于説不確，應(yīng)以“致王罰”爲(wèi)句，下文“我乃明致天罰”“予以致天之罰于爾躬”可證。楊筠如《尚書覈詁》引《説文?攴部》“致，送詣也”，釋“致王罰”爲(wèi)“致王以天罰也”。周秉鈞《尚書易解》：“致之言至，《樂記》注：‘至，行也’”。釋爲(wèi)“行王者之罰”。屈萬里《尚書集釋》：“致，猶言推行。王罰，王者之罰?！迸c周説大致相同，似以屈、周之説爲(wèi)長(zhǎng)。

“勑殷命終于帝”，多以“勑”通“敕”“飭”。孫星衍《尚書今古文注疏》釋爲(wèi)“以敕正殷命以終于上帝”。楊筠如《尚書覈詁》，曾運(yùn)乾《尚書正讀》並以“勑”義告。楊氏引《漢書?楊惲傳》“欲令戒飭富平侯延壽”顔師古注：“飭與敕同，並謂令也、告也?！痹啤皠幸竺窠K於帝”猶言告殷命終于天也。而曾氏則以爲(wèi)?yīng)q下文云“告勑于帝”也。屈萬里《尚書集釋》則引《國語?齊語》“以飭其子弟”韋昭注“飭，教也”讀之，謂：“於此爲(wèi)令或使之意。殷之命運(yùn)，定自上帝。令使其命運(yùn)終止，亦由帝意：故曰勑殷命終于帝?！蔽乙狻皠小笨芍苯幼x爲(wèi)“致”訓(xùn)使?！陡尢罩儭贰皠刑熘保妒酚?夏本紀(jì)》作“陟天之命”?！墩h文?馬部》：“騭讀若郅?！薄斗窖浴肪硪弧佰?，登也”錢繹《義疏》：“郅、陟聲近義同?！惫省半贰笨勺x爲(wèi)“致”?！爸乱竺K于帝”即致使殷命爲(wèi)上帝所終。

周初爲(wèi)了徹底瓦解殷人的反抗勢(shì)力，一方面將殷民分散到衞、唐、魯、宋等諸侯國，另一方面脅迫殷商舊臣遷徙到洛邑東邊的城市成周。殷人留戀故土，周公代求王誥命殷遺多士，宣揚(yáng)天命，把周人滅殷，遷徙殷民都説成是上天之命，同時(shí)警告殷商舊臣，倘若不順從天命遷徙成周，將會(huì)受到上天的嚴(yán)厲責(zé)罰；如果順從天命而遷徙，就會(huì)安居樂業(yè)，子孫興旺發(fā)達(dá)。宣揚(yáng)天命和遷徙遺民這些高明的政治策略，多爲(wèi)後代統(tǒng)治者效法。

肆爾多士，非我小國敢弋殷命。

“肆”，語詞?！对?大雅?緜》“肆不殄厥慍”陳奐《傳疏》：“凡肆者，皆承上起下之詞。肆兼故、今兩義?！毕挛摹八劣韪仪鬆栍谔煲厣獭敝八痢蓖?。

“小國”，孔穎達(dá)疏：“周本殷之諸侯，故周公自稱小國?！毕鄬?duì)于《召誥》“大邦殷”而言。《大誥》亦云“小邦周”，《逸周書?皇門》云“下邑小國”，清華簡(jiǎn)《皇門》云“寡邑小邦”。作“國”者皆漢人避劉邦諱而改。

“弋”，陸德明《釋文》云馬融本作“翼”，孔穎達(dá)疏謂鄭玄、王肅本作“翼”。馬、王謂“取也”，鄭謂“猶驅(qū)也”。僞孔傳從馬、王之説，後世亦多從之，如楊筠如《尚書覈詁》引《管子?侈靡》“觀危國過君而弋其能者”尹知章注：“弋，取也”，又云“弋”即“隿”字，《説文?隹部》云：“隿，繳射飛鳥也?！痹\(yùn)乾《尚書正讀》則以“弋”義篡取。于省吾《尚書新證》以“翼”爲(wèi)“”即“友”字之訛，而“友”通“有”，“敢翼〈有〉殷命”與《君奭》“受有殷命”句例同，顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從此説。周秉鈞《尚書易解》則引曾運(yùn)乾《喻母古讀考》“弋，亦代也”之説，讀“弋”爲(wèi)代。曾運(yùn)乾之前，朱駿聲《説文通訓(xùn)定聲》，亦認(rèn)爲(wèi)“弋假借爲(wèi)代”。今按楚簡(jiǎn)“代”字普遍作“弋”。“弋”爲(wèi)“代”之省，作“翼”則是音近假借?！稜栄?釋地》：“南方有比翼鳥焉?！标懙旅鳌夺屛摹吩啤耙碛肿?/span>??”，變從弋得聲，可證“弋”“翼”乃音近通假。裘錫圭曾論證卜辭中的“異”即《詩》《書》中的“式”字，^[3]也可證明“式”之聲符“弋”與從異得聲的“翼”確 爲(wèi)音近通假?！抖喾健吩啤坝邪铋g之”，“間”亦訓(xùn)代。又云“簡(jiǎn)代夏作民主”，“簡(jiǎn)代”即“間代”，同義連言。又云“簡(jiǎn)畀殷命”，也應(yīng)該讀爲(wèi)“間代殷命”?！读⒄分笆缴淌苊薄笆健币嗤ā按?。皆可與此互證。

惟天不畀、允罔固亂弼我，我其敢求位？

“畀”，給予?！稜栄?釋詁下》：“畀，予也?！薄霸守韫虂y弼我”與“不畀”爲(wèi)並列關(guān)係。全句可換言爲(wèi)：“惟天不畀，惟天允罔固亂弼我，我其敢求位？”“允”，語詞，無義。王引之《經(jīng)義述聞?通説下?語詞誤解以實(shí)義》：“《大雅?大明》曰‘聿懷多福’，《春秋繁露?郊露篇》引作‘允懷多?！?。是‘允’爲(wèi)語詞也?！蓖跻督?jīng)傳釋詞》卷一亦云《詩?周頌?時(shí)邁》“允王維后”的“允”爲(wèi)“發(fā)語詞也”。也有用在句中者。陳奐《詩毛氏傳疏》即謂《詩?小雅?采芑》“顯允方叔”、《周頌?小毖》“肇允彼桃蟲”的“允”爲(wèi)語詞。“固亂弼”義近連言?！肮獭庇?xùn)安、定?！秶Z?魯語上》“晉始伯而欲固諸侯”韋昭注：“固，猶安也?！薄稌x語二》“夫固國者”韋昭注：“國，定也?！薄肮獭庇挚勺x爲(wèi)“嘏”。《君奭》“今汝永念，則有固命”，楊筠如《尚書覈詁》讀“固”爲(wèi)“嘏”?！兑葜軙?皇門》云“用能承天嘏命”，清華簡(jiǎn)《説命下》亦云“余惟弗??（供，承也、奉也）天之叚（嘏）命”?！柏拧庇肿鳌案瘛保蔂?wèi)動(dòng)詞，言降福也?！皝y”訓(xùn)治，《尚書》屢見?！板觥?，輔弼、輔助。全句意謂，如果上天不賜予，如果上天不安定（或降福）、治理、輔弼我，我有周豈敢求此大位？周人認(rèn)爲(wèi)上天曾壽延、蕃昌、降福、安定有殷，《君奭》云“天壽、平（蕃）、格（嘏）、保乂有殷”；又認(rèn)爲(wèi)上天曾順從、勸勉、慈愛、安定有夏，《召誥》云“相古先民有夏，天迪（導(dǎo)）、從、子（慈）、?！?；認(rèn)爲(wèi)上天曾勸導(dǎo)、降福、安定有殷，《召誥》云：“今相有殷，天迪（導(dǎo)）、格（嘏）、?！薄Ｒ虼酥苋苏J(rèn)爲(wèi)自己在取代殷商的過程中，上天曾安定或降福、治理、輔助有周，是自然合理的?！柏琛? 義不，“其”則通“豈”。楊樹達(dá)《詞詮》：“其，反詰副詞，豈也。其、豈音近，古文二字互通。下文“予其曰惟爾洪無度”之“其”同。

關(guān)于“惟天不畀允罔固亂弼我”句，有一些不同理解，個(gè)人認(rèn)爲(wèi)均有未安。下面録以備參。

江聲《尚書集注音疏》、王鳴盛《尚書後案》據(jù)薛季宣《書古文訓(xùn)》“固”作“怘”，謂“固”當(dāng)作“怙”，以“罔固（怙）亂”爲(wèi)句，同《左傳》宣公十二年之“毋怙亂”。楊筠如《尚書覈詁》斥爲(wèi)：“不知薛書之無據(jù)，更勝僞孔傳也。”

于省吾《尚書新證》斷句爲(wèi)：“允罔，固亂弼我?！币浴柏琛?隸古定作??而讀爲(wèi)“喪亡”之“亡”，又引王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五“固”“故”相通之説，且以“亂”爲(wèi)“??”之訛通“嗣”?！拔嵛┨觳挥瑁藕鯁释?，故繼續(xù)輔弼於我也”。

楊筠如《尚書覈詁》斷句爲(wèi)：“惟天不畀，允罔固亂，弼我?！贬尅霸省睜?wèi)用，釋“固”爲(wèi)安，“亂”爲(wèi)治。以爲(wèi)“惟天不畀，允罔固亂”與下文“惟天不畀，不明厥德”義同。

曾運(yùn)乾《尚書正讀》斷句同楊筠如，釋“允”爲(wèi)信，“罔”爲(wèi)誣，讀“固”爲(wèi)“怙”。“允罔固亂”指相信誣罔、仗恃暴亂之人。曾氏弟子周秉鈞《尚書易解》從此説。

屈萬里《尚書集釋》斷句亦同楊、曾，亦釋“罔”爲(wèi)誣罔，但以“固”同《大戴禮記?曾子立事》“弗知而不問焉，固也”之“固”，盧辯注：“固，專固也。”即固執(zhí)不改之意?！按搜詫?shí)在邪曲誣罔而專爲(wèi)暴亂之人，上天不以天下予之也?！壁w朝陽《出土文獻(xiàn)與〈尚書〉校讀》引班簋（《集成》04341）“敃天畏（威），否（丕）畀屯（純）陟”，以“不畀”同“丕畀”，下文“惟帝不畀”亦同。

惟帝不畀，惟我下民秉爲(wèi)，惟天明畏。”

此三句説明周代殷命。求其大位的原因?！拔┑鄄活彼茽?wèi)“惟帝不畀有殷”之省，或者應(yīng)讀爲(wèi)“惟帝丕畀”，“丕”爲(wèi)語詞?！氨?，多引《爾雅?釋詁》釋執(zhí)，並以“爲(wèi)”即“作爲(wèi)”之“爲(wèi)”，如楊筠如《尚書覈詁》：“秉爲(wèi)，謂所執(zhí)行、所作爲(wèi)也?！贝藦慕暋渡袝⒁羰琛分h。曾運(yùn)乾《尚書正讀》以承釋“秉”，讀“爲(wèi)”爲(wèi)“化”，釋爲(wèi)“我下民惟承上天之化而已，故不操於自我。”屈萬里《尚書集釋》則從吳汝綸《尚書故》之説，引《逸周書?謚法》“秉，順也”解之，又以“爲(wèi)”當(dāng)如《梓材》“厥亂爲(wèi)民”之“爲(wèi)”，化也。即言“惟我下民順化”。我意“爲(wèi)”確應(yīng)讀爲(wèi)“化”，“爲(wèi)”“化”音近相通?！盾髯?不茍》“變化代興”楊倞注：“馴致於善謂之化。”《詩?大雅?蕩》“天降滔德”鄭玄箋“厲王施倨慢之化”孔穎達(dá)疏：“在身爲(wèi)德，施行爲(wèi)化?！惫省稄V韻?禡韻》云：“化，德也?！倍豆茏?心術(shù)上》則云：“化育萬物謂之德?！薄顿Y治通鑑?漢紀(jì)四十二》胡三省注引《謚法》“執(zhí)義行善曰德”，與楊倞注云“馴致於善謂之化”義相近。《莊子?説劍》“論以刑德”成玄英疏：“德，德化也?！眲t與《廣韻》云“化，德也”完全相同。是“德”“化”義近，“秉化”猶言“秉德”。《君奭》云：“亦惟純佑秉德，迪知天威，乃惟時(shí)昭文王迪見，冒聞?dòng)谏系郏r(shí)受有殷命哉?！币嘌灾芨芤竺?，乃因周“秉德”之故?！拔┨烀魑贰?，“明畏”即“明威”，揚(yáng)善懲惡之意，詞義同上文“將天明威”之“明威”，只不過用爲(wèi)動(dòng)詞而已。楊樹達(dá)《積微居讀書記》云“惟天明威”即“惟曰天明是畏也”，恐不確。一段之內(nèi)兩個(gè)“明威（畏）”，不應(yīng)義各有異。

我聞曰：“上帝引逸，有夏不適逸，則惟帝降格、嚮于時(shí)夏，弗克庸帝，大淫泆，有辭。惟時(shí)天罔念聞，厥惟廢元命，降致罰。乃命爾先祖成湯革夏，俊民甸四方。自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀，亦惟天丕建、保乂有殷，殷王亦罔敢失帝，罔不配天其澤。在今後嗣王誕罔顯于天，矧曰其有聽念于先王勤家；誕淫厥泆，罔顧于天顯民祗。惟時(shí)上帝不保，降若玆大喪。惟天不畀不明厥德。凡四方小大邦喪，罔非有辭于罰?！?/span>

我聞曰：“上帝引逸，有夏不適逸，則惟帝降格嚮于時(shí)夏，弗克庸帝，大淫泆，有辭。

“上帝”，《論衡?自然》解爲(wèi)舜、禹，《語增》解爲(wèi)虞、舜，云“舜、禹承安繼治，任賢使能，恭已無爲(wèi)而天下治”。按篇內(nèi)云“惟帝不畀”，又云“惟天不畀”，“帝”即“天”，不當(dāng)指舜、禹等上世之帝王?！耙荨保蹲匀弧芬鳌耙保墩Z增》同今本?！耙荨薄柏惫磐ā＝暋渡袝⒁羰琛窊?jù)《論衡》所解，釋“引逸”爲(wèi)“引進(jìn)遺佚之賢，言天欲人君任賢也”，且以“不適”爲(wèi)不進(jìn)賢也，又以“逸則”爲(wèi)句絕，謂即“引佚之則”。王先謙《尚書孔傳參正》亦從此讀，謂“有夏桀不悟引逸則天之道，勞擾衆(zhòng)民，不安其生”。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從此讀。蔡沈《書集傳》則釋“引”爲(wèi)導(dǎo)、釋“逸“爲(wèi)安，屈萬里《尚書集釋》從之，並解“適逸”爲(wèi)逸樂適度。俞樾《羣經(jīng)平議》則引《素問?五常政大論》“是謂收引”王冰注“引，斂也”，以及《異法方宜論》“天地之所收引也”王冰注“引，謂牽引使收斂也”，解“上帝引逸”爲(wèi)“上帝不從人逸樂，有逸樂者則收引之，勿使大過也”。並謂：“人知‘引’有引申之義，不知‘引’亦有收引之義，蓋古訓(xùn)反覆相通類如此?！庇衢型瑫r(shí)引《呂氏春秋?重已》“故聖人必先適欲”高誘注“適，猶節(jié)也”，以及《管子?禁藏》“故聖人之制事也，能節(jié)宮室、適車輿，以實(shí)藏”，以爲(wèi)“適”與“節(jié)”同義，釋“有夏不適逸”爲(wèi)“夏桀不自節(jié)其逸樂也”。此後多從俞樾説而略有修正，如楊筠如《尚書覈詁》改釋“逸”爲(wèi)過，引《爾雅?釋言》“逸，過也”爲(wèi)據(jù)，又解“適”猶往也。曾運(yùn)乾《尚書正讀》：“引，牽引也。引逸者，牽引之不使不至于跌也。董仲舒云：‘國家將有失道之?dāng)。鞆i先出災(zāi)異以譴告之。不知自省，又出怪異以警懼之。尚不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也。’此‘上帝引逸’之義?！痹弦噌尅斑m”爲(wèi)節(jié)，以“奔軼絕塵”爲(wèi)“不適逸”也。周秉鈞《尚書易解》：“引，制引、制止也。逸，淫佚。上帝引逸，上帝制止淫佚也?！对秸Z》云：‘淫佚之事，上帝之禁也?！薄斑m”字亦釋節(jié)。今按“有夏不適逸”應(yīng)即“上帝引逸”的反面。“適”義節(jié)制，則“引”釋收引、收斂、制引、制止，義皆相近，當(dāng)從俞説與周説。

“則惟帝降格，嚮于時(shí)夏”，對(duì)“格”“嚮”二字的理解多分岐?！抖喾健芬嘌浴拔┑劢蹈裼谙摹薄^孔傳釋爲(wèi)“惟天下至戒於夏以譴告之”，似以至戒釋“格”。蔡沈《書集傳》：“言帝降災(zāi)異以譴告桀”，似以災(zāi)異釋“格”。戴鈞衡《書傳補(bǔ)商》則釋爲(wèi)：“降，下。格，來。降觀之謂?！秱鳌酚?xùn)降災(zāi)，亦降格中應(yīng)有之義，但不得直以降災(zāi)爲(wèi)訓(xùn)。”顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》謂“格”有告義，如《堯典》“帝曰：格汝舜”之“格”，謂此處“格”義譴告。但綜合傳世和出土文獻(xiàn)來看，《堯典》“帝曰：格，汝舜”與《湯誓》“王曰：格，爾衆(zhòng)庶”、《盤庚》“王若曰：格，汝衆(zhòng)”、清華簡(jiǎn)《尹至》“湯曰：格”一樣，“格”都應(yīng)訓(xùn)來。孫星衍《尚書今古文注疏》則以“格”通“假”訓(xùn)升，釋爲(wèi)“惟天以禍福升降善惡”，即以“降格”爲(wèi)升降，又補(bǔ)其文意。周秉鈞《尚書易解》則讀“格”爲(wèi)“詻”，並引《玉篇?言部》：“詻，教令嚴(yán)也?！薄队衿反擞?xùn)實(shí)本自《禮記?玉藻》“言容詻詻”鄭玄注：“詻詻，教令嚴(yán)也?！苯癜础霸浽洝蓖ā爸@諤”?！稄V雅?釋訓(xùn)》：“諤諤，語也。”王念孫《疏證》：“諤諤，猶詻詻?！? “諤諤”狀蹇直、正直貌?！顿Y治通鑑?周紀(jì)二》“千人之諾諾，不如一士之諤諤”胡三省注：“諤諤，蹇直也?！薄段倪x?韋孟〈諷諫〉》“諤諤黃鬢”李善注：“諤諤，正直之貌。”《楚辭?惜誓》“或直言之諤諤”朱熹《集注》：“諤諤，直言貌?！薄抖Y記?玉藻》云“言容諤諤”即言容正直，鄭玄注云“教令嚴(yán)也”，乃隨文釋義，非“詻”之本義。如以“詻（諤）”之蹇直、正直、直言義讀“惟帝降格”，突兀不順。

以“格”義請(qǐng)譴告、災(zāi)害，或以“降格”爲(wèi)升降善惡，或以“格”通“詻”，皆以“有夏不適逸”與“帝降格”之間爲(wèi)因果關(guān)係，而“帝降格”前的“則惟”確實(shí)很多時(shí)候表承接關(guān)係，猶今言“於是”，如《多方》云“爾亦則惟不克享”。但這幾種解釋或於字義訓(xùn)詁無據(jù)，或“添字解經(jīng)”，因此屈萬里《尚書集釋》以“格”通“嘏”這一《尚書》常見義項(xiàng)讀之，謂“降格”即神降臨也，引申之有神降福之意。

“嚮”，舊亦有多解。段玉裁《古文尚書撰異》謂“嚮”當(dāng)作“鄉(xiāng)”，楊筠如《尚書覈詁》從此説：“鄉(xiāng)，應(yīng)訓(xùn)饗神之饗，此謂帝之來饗也?！对?烈祖》：‘以假以享?！伲创宋慕蹈瘢幌?，即鄉(xiāng)也。此敘夏之生世，非謂桀也。”孫星衍《尚書今古文注疏》謂“嚮”乃“向”之俗字，往也，屈萬里《尚書集釋》從之。江聲《尚書集注音疏》讀“惟帝降格嚮于時(shí)”爲(wèi)句，釋“格”爲(wèi)升，讀“嚮”爲(wèi)“肸響”之“響”。司馬相如《上林賦》：“肸蠁布寫。”《説文?十部》：“肸響，布也。”《文選?左思〈蜀都賦〉》：“天帝運(yùn)胡而會(huì)昌，衆(zhòng)福肸響而興作。”劉良注：“言天帝於此會(huì)慶建福也。”故江聲認(rèn)爲(wèi)：肸響是天神來至、降布威福之意；德則三帝降之以福，不德則示之以威。故讀“嚮”爲(wèi)“肸響”，言下災(zāi)異以譴告桀也。孫詒讓《尚書駢枝》則讀“嚮”爲(wèi)“饗”，即《儀禮?特牲饋食禮》“祝饗”之“饗”，鄭玄注：“饗，勸強(qiáng)之也。”“勸強(qiáng)”即“勸勉”。曾運(yùn)乾《尚書正讀》、周秉鈞《尚書易縣解》從孫治讓説。

我認(rèn)爲(wèi)“則惟”並非表示承接關(guān)係，“惟”應(yīng)讀爲(wèi)“雖”。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷三云“惟”“唯”與“雖”古字通?！赌?節(jié)喪下》“則惟上帝鬼神”孫治讓《閒詁》引王念孫云：“惟，與雖同?！薄皠t惟帝降格”之“則惟”應(yīng)同《墨子?節(jié)喪下》“則惟上帝鬼神”之“則惟”，“惟”都讀爲(wèi)“雖”?！抖嗍俊愤@段話是説：有夏不能節(jié)制逸樂，則雖然上帝降福、勸勉于有夏，（但仍然）不能勞動(dòng)帝命，大肆、放恣于逸樂，有罪。

《尚書》有不少地方都記載了周人心目中上天對(duì)其子民的眷顧，可以相互印證?！毒龏]》云：“天壽、平、格、保乂有殷，有殷嗣天滅威?！薄墩僬a》亦云：“相古先民有夏，天迪、從、子、保，面稽天若，今時(shí)既墜厥命。今相有殷，天迪、格、保，面稽天若，今時(shí)既墜厥命?！薄疤靿?、平、格、保乂有殷”舊讀爲(wèi)“天壽平格，保乂有殷”，解釋多種多樣，無一得經(jīng)旨，我改釋爲(wèi)“天壽、平（蕃）、格（嘏）、保乂有殷”，即上天壽延、蕃昌、降福、安定有殷?！墩僬a》“今相有殷，天迪格保”，換言即“今相天迪格保有殷”；而“相古先民有夏，天迪從子保”，換言即“相古天迪從子保有夏先民”。“子?！保跻督?jīng)義述聞》已讀爲(wèi)“慈?！保秶Z?周語上》云“慈保庶民”。《召誥》之“格?！币喈?dāng)即《君奭》之“格、保乂”。而“迪”字舊或讀“攸”義“所”，或視爲(wèi)?yīng)q“用”也。對(duì)比“天壽、平、格、保乂有殷”，則“迪”當(dāng)與“壽”一樣，用爲(wèi)實(shí)詞?！皬摹?，我曾讀爲(wèi)“聳”或“慫”，訓(xùn)爲(wèi)勸、勉?！陡尢罩儭罚骸叭隉o面從?！睂O星衍《尚書今古文注疏》：“史公讀爲(wèi)慫，謂獎(jiǎng)勸也?！贬醽碚J(rèn)爲(wèi)還是不煩破讀爲(wèi)長(zhǎng)，應(yīng)以王引之之説，釋爲(wèi)順從。而《多方》云在有夏“不克終日勸于帝之迪（導(dǎo)）”，故我讀“迪”爲(wèi)“導(dǎo)”?！疤斓希▽?dǎo)）、格（嘏）、保有殷”即上天教導(dǎo)、降福、安定有殷，“天迪（導(dǎo)）、從、子（慈）、保有夏”即上天教導(dǎo)、順從、慈愛、安定有夏。而《多方》云“帝降格于夏”，《多士》云“帝降格、嚮（饗）于時(shí)夏”，正與《召誥》的這些説法相合。前面説“惟天允罔固亂弼我，我其敢求位”，“固”義安定或降?！皝y”義治、“弼”義助，也都是上天對(duì)其子民的眷顧。

“時(shí)夏”猶“有夏”?！皶r(shí)”“有”皆語詞。《詩?周經(jīng)?時(shí)邁》“時(shí)邁其邦”的“時(shí)”，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》謂：“時(shí)、是皆語詞?！鼻f里《尚書集釋》云“時(shí)夏”猶《詩?周頌?般》“於皇時(shí)周”之“時(shí)周”，謂“逢時(shí)之夏也”?！办痘蕰r(shí)周”，《白虎通》引作“於皇明周”，王先謙《詩三家義集疏》：“明周，猶《時(shí)邁》詩云‘明昭有周也’?！薄栋恪酚衷疲骸狈筇熘?，裒時(shí)之對(duì)，時(shí)周之命?！瘪R瑞辰《毛詩傳箋通釋》云“時(shí)與承一聲之轉(zhuǎn)，古亦通用”。然“裒時(shí)之對(duì)，時(shí)周之命”即“裒對(duì)周命”?！栋恪分械膬蓚€(gè)“時(shí)周”“時(shí)”皆語詞，屈萬里之説不確。“時(shí)夏”即有夏，但周人有時(shí)也自稱“夏”，《詩?周頌?時(shí)邁》“我求懿德，肆于時(shí)夏”以及《周頌?思文》“無此疆爾界，陳常于時(shí)夏”之“時(shí)夏”皆即有周，與《多士》之“時(shí)夏”不同義。

“弗克庸帝”，大概即“弗克庸帝命”之省。“庸”，《爾雅?釋詁上》云“勞”也。毛公鼎（《集成》2841）舊釋“勞堇大命”者，裘錫圭認(rèn)爲(wèi)“勞”實(shí)即“庸”字，字作從“舛”奉“尊”會(huì)意，是訓(xùn)功訓(xùn)勞的“庸”的本字；字或從（讀如“同”），爲(wèi)聲符。^[4]張富海引申裘説，詣金文“（庸）”既表勳勞，亦表勤勞，“??（庸）勤大命”猶《堯典》“汝能庸命”之“庸命”。^[5]此處“庸”亦當(dāng)如此理解?！按笠鶝u”，舊多以“淫泆”爲(wèi)並列詞組?！毒普a》云“誕惟厥縱淫泆于非彝“，《左傳》隱公三年云“驕奢淫泆”，似皆可證並列詞組之説。“淫”本指侵淫不止，引申有過義?！对?周南?關(guān)睢序》“不淫其色”孔穎達(dá)疏：“淫，過也；過其度量謂之淫?！薄皼u”與“失”“佚”“逸”古通。“佚”“逸”亦猶過也?！豆騻鳌沸辍傲钪€師而佚晉寇”何休注：“佚，猶過?！薄稄V雅?釋詁三》：“逸，過也?！狈策^嗜於慾，則云“淫泆”?！耙輼贰币噙^嗜於欲之一種，故釋“淫泆”爲(wèi)逸樂，亦通。但《多方》云“有夏誕厥逸”，《多士》下文云“誕淫厥佚”，不言“誕厥淫佚”，則“淫”與“誕”當(dāng)屬義近?！罢Q”訓(xùn)大，可今譯爲(wèi)“大肆”“肆意”，而“淫”亦有放恣、放從、肆意之義。曾運(yùn)乾《尚書正讀》即以從義釋“淫”和下文“逸厥逸”的第一個(gè)“逸”字。《無逸》“則其無淫于觀于逸”孔穎達(dá)疏引鄭玄云：“淫，放恣也?！薄冻o?遠(yuǎn)遊》“神要眇以淫放”朱熹《集注》：“淫，從也。”而“佚”“逸”亦有放義。《論語?季氏》“樂佚遊”劉寶楠《正義》：“佚，放也?！薄稘h書?韋玄成傳》“厥政斯逸”顔師古注引臣瓚曰：“逸，放也?！薄稄V雅?釋詁二》“逸，失也”王念孫《疏證》：“逸者，從之失也?！惫省按笠鶝u”視爲(wèi)“大”修飾“淫泆”或者“大淫”修飾“泆”，應(yīng)皆可通，但以“大淫”連言之説爲(wèi)長(zhǎng)?！毒普a》“誕惟厥縱淫泆于非彝”，即《召誥》之“淫用非彝”“縱淫泆”三字同義連言，與《召誥》“淫”字相對(duì)，皆放恣，肆意之義。

“有辭”，《多方》亦云“大淫圖天之命、屑，有辭?！薄按笠鶊D天之命、屑”亦可換言爲(wèi)“大淫圖天之命，大淫屑（泆/逸）”，此亦證“大淫”乃“泆”之修飾語?！抖喾健放f多以“屑有辭”三字爲(wèi)句，今知其誤。同樣，“大淫泆有辭”也不宜連讀，應(yīng)斷句爲(wèi)“大淫泆，有辭”?！坝修o”即有罪，此説創(chuàng)自江聲《尚書集注音疏》。小徐本《説文?辛部》：“辭，辭訟也?！薄吨芏Y?秋官?鄉(xiāng)士》“聽其獄訟，察其辭”鄭玄注：“要之爲(wèi)其辠法之要辭，如今劾矣?！敝^“辭”爲(wèi)辠狀之詞也?！蹲髠鳌废骞觋皩O紇出奔邾，其人曰：“其盟我乎？” 臧孫曰：“無辭。”江聲認(rèn)爲(wèi)“謂已罪無可指摘之狀以爲(wèi)盟也。則‘有辭’謂有辠狀可指摘也。”孫星衍《尚書今古文注疏》：“辭者，《説文》云‘訟也’?！修o’言有罪狀?！秴涡獭罚骸姽延修o于苗?！苯O之説可從，曾運(yùn)乾《尚書正讀》、楊筠如《尚書覈詁》、屈萬里《尚書集釋》、顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》皆從江聲、孫星衍之説，唯周秉鈞《尚書易解》引《秦誓》“俾君子易辭”，《公羊傳》文公十二年引“辭”作“怠”及王引之《經(jīng)義述聞?通説》所論“怠”有疑惑義，謂“大淫泆有辭”即大遊樂又且懷疑帝命也，與《多方》“乃大淫昏，不克終日勸于帝之迪”同意。然《呂刑》之“有辭”卻讀如字，未能前後統(tǒng)一，周説不可信。

惟時(shí)天罔念聞，厥惟廢元命，降致罰。

“惟時(shí)”猶言“因此”?！柏琛?，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷十云“無也”。下文“誕罔顯于天”“罔顧于天顯民祗”之“罔”同?！澳睢?，顧念。《禮記?大學(xué)》引《太甲》曰“顧諟天之明命”鄭玄注：“顧，念也?！薄抖嗍俊罚骸柏桀櫽谔祜@民祗。”《康誥》：“于弟弗念天顯?！弊阕C“顧”“念”同義。“聞”，幾乎都不注釋。屈萬里《尚書集釋》引王引之《經(jīng)義述聞》説《詩? 王風(fēng)?葛藟》“亦莫我聞”的“聞”有恤問義解之。今按“聞”有恤問義，當(dāng)通“忞”或“憫”，憫恤也?！奥劇惫盼膹亩杪?。昏聲、文聲例可通假，如《史記?范睢蔡澤列傳》“竊閔然不敏”司馬貞《索隱》：“閔，鄒誕生本作惽?！薄稘h書?劉向傳》“臣甚惽焉”顔師古注：“惽，古閔字?！薄皭恰奔础皭浮弊之愺w。“惛然不敏”即昏昏然不敏?！读⒄贰捌湓谑艿聲　保墩h文?心部》引“暋”作“忞”?！皶　奔础盎琛弊址睒?gòu)“??”的進(jìn)一步訛變?！暗聫耄?/span>??）”即“德昏”。玆從“聞”通“憫”義爲(wèi)憫恤之説。

“厥惟廢元命”，“厥”爲(wèi)句首語氣助詞。劉淇《助字辨略》：“厥字，語詞，猶云爰也?！薄霸保暋渡袝⒁羰琛芬坚屩?，謂“其始時(shí)之命”。孫星衍《尚書今古文注疏》引《詩》毛傳“元，大也”釋之，以“元命”爲(wèi)“大命”。朱彬《經(jīng)傳考證》亦謂“猶言大命”。多從“大命”之釋。楊筠如《尚書覈詁》：“元命，謂享國之大命?！秴涡獭贰宰髟?，《詩?蕩篇》‘大命以傾’，並其義也?！鼻f里《尚書集釋》：“元命，謂國運(yùn)?！?/span>

乃命爾先祖成湯革夏，俊民甸四方。

“乃”，猶言“于是”。下文“我乃明致天罰”“爾小子乃興”之“乃”同?！案铩?，更也、改也。今言“革命”一詞即出自“殷革夏命”?！翱∶瘛?，舊皆視爲(wèi)名詞作主語，如江聲《尚書集注音疏》：“俊民，才德過人者?！薄缅a圭認(rèn)爲(wèi)《多士》云“俊民甸四方”，史牆盤(《集成》10175) 則説“撻殷畯民”，大盂鼎（《集成》02837）説武王“畯正氒民”，跟“?。ó彛┟瘛笔且粋€(gè)意思，畯” 似當(dāng)讀爲(wèi) “悛”。^[6]《國語?楚語》“有過必悛” 韋昭注：“悛， 改也?！爱徝瘛薄爱徴拭瘛本褪鞘姑窀恼蛏?，跟《康誥》“作新民”的意思相近。我則懷疑“俊”也是一個(gè)表治義的詞?？硕Γā都伞?/span>2796 ）“?尹四方”，舊多以“?”通“允”，用爲(wèi)無義之語助，如《詩?大雅?大明》“聿懷多?！倍洞呵锓甭?郊語》作“允懷多?！钡摹霸省?。克鼎“?”與“尹”連言，“尹”訓(xùn)治，如《多方》云“尹爾多方”。而甲骨文則見“乂?”連言例。《甲骨文合集》23536云：“丙寅卜祝貞：令子甗（乂）。十月?！?/span>3087則説：“丙寅卜賓貞：子甗（乂）?四方。十月。“”是“乂”的初文。“乂?四方”的“?”顯然不是語助，只能視爲(wèi)“乂?”同義連言，猶言“甸四方”。“?”表治義，其字當(dāng)通“敦”?！对?魯頌?閟宮》“敦商之旅”鄭玄箋：“敦，治也?！薄盾髯?榮辱》“以敦比其事業(yè)”，王念孫《讀書雜志》云：“敦、比皆治也。”“允”“夋”古本一字?！盁a”從夋得聲，“焞”“敦”皆從??得聲?！墩h文?火部》：“焌，然火也。從火夋聲?！吨芏Y》曰：遂?其焌，焌火在前，以焞焯龜?！薄都?恨韻》云“焌，或作焞字”?！爱彛ǘ兀┟瘛迸c“甸四方”並列，其主語仍然是“成湯”?！暗椤保对?小雅?信南山》“維禹甸之”毛傳云“治也”。《 韓詩》 “甸”作“敶”。“陳”亦有治義。《梓材》“惟其陳修”，王引之《經(jīng)義述聞》謂：“陳，治也。”

自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀，亦惟天丕建、保乂有殷，殷王亦罔敢失帝，罔不配天其澤。

“恤”，嚴(yán)元照《娛親雅言》認(rèn)爲(wèi)當(dāng)訓(xùn)慎?！稜栄?釋詁下》：“毖、神、溢，慎也?！薄对?周頌?維天之命》“假以溢我”，《左傳》襄公二十七年引作“何以恤我”。“溢”爲(wèi)“恤”之訛字，段玉裁《説文解字注》有説。言“溢，慎也”，實(shí)言“洫，慎也”?！颁薄靶簟惫磐??！墩僬a》“毖祀于上下”，僞孔傳釋“毖祀”爲(wèi)慎祀?！靶綮搿蓖ā氨鸯搿保跄顚O亦有此説，見其子王引之《經(jīng)義述聞?尚書?惟刑之恤哉》所引?！秷虻洹贰拔┬讨粼铡?，《史記?五帝本紀(jì)》作“惟刑之靜”，裴駰《集解》引徐廣曰：“今文云‘惟刑之謐哉’?！稜栄拧吩唬褐u，靜也。”司馬貞《索隱》：“古文作恤哉。今文者伏生口誦，恤謐聲近，遂作謐也?！薄靶簟蓖ā爸k”，而“謐”爲(wèi)“毖”之假字，“毖”訓(xùn)慎?！靶綮搿敝h又見于邾公??鐘（《集成》00102）“用敬?盟祀”、邾公華鐘（《集成》00245）“以?其祭祀盟祀”。與《康誥》《多方》“明德慎罰”構(gòu)詞相同?！懊鞯隆庇袃勺x，一讀“明”如《禮祀?大學(xué)》“在明明德”的第一個(gè)“明”字，鄭玄箋：“照臨四方曰明?！敝祆洹墩戮洹罚骸懊鳎髦??！蓖跻督?jīng)義述聞》則讀“明”爲(wèi)“勉”。孫星衍《尚書今古文注疏》從之，謂“明德”之“明”謂自勉。《爾雅?釋詁上》：“孟，勉也?！倍懊鳌薄懊稀币艚嗤?，如《禹貢》“孟豬”，《史記?夏本紀(jì)》作“明都”?！渡袝分小懊鳌弊侄嘧x爲(wèi)“勉”，當(dāng)以讀“勉”爲(wèi)長(zhǎng)。

“自成湯至于帝乙”三見于《尚書》，除此例外，又見于《多方》《酒誥》，繁簡(jiǎn)不一。《多方》云：“乃惟成湯克以爾多方簡(jiǎn)代夏作民主，……，以至于帝乙，罔不明德慎罰，……?！薄毒普a》云：“自成湯威至于帝乙，……”漢代今文學(xué)家以帝乙爲(wèi)湯之六世孫祖乙，古文學(xué)家則以帝乙爲(wèi)紂父武乙。主祖乙之説者，據(jù)《史記?殷本記》載武乙爲(wèi)偶人射天，震死，不合謂之“明德恤祀”。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從祖乙説，但又指出：“‘明德慎罰’乃周公懲於殷代酷用刑罰吸取歷史教訓(xùn)所提出的新的政治原則，用以救偏補(bǔ)弊，糾正殷人之尚鬼重刑這一特點(diǎn)而提出來的，並不是殷代就已有這一原則。周公把自己總結(jié)歷史所得出的理論性原則，在談到殷代賢王時(shí)也説成如此，稍有點(diǎn)美化商代實(shí)際?！敝芄珜已浴俺蓽劣诘垡摇比绾稳绾魏?，其實(shí)是對(duì)商代歷史的美化，不能拘泥于史實(shí)，應(yīng)以商紂王之父帝乙之説爲(wèi)正。

“明德恤祀”，《史記?魯周公世家》作“率祀明德”。義爲(wèi)慎的“恤（毖）”何以變作“率”，待考。

“亦惟”，可譯爲(wèi)“也由于”或“也因爲(wèi)”?！耙辔鼻啊白猿蓽劣诘垡邑璨幻鞯滦綮搿睜?wèi)第一重原因，“亦惟”後“天丕建、保乂有殷，殷王亦罔敢失帝”爲(wèi)第二重原因，“罔不配天其澤”爲(wèi)結(jié)果?！柏А?，語詞；或訓(xùn)大，亦通?！敖ā迸c“保乂”爲(wèi)並列關(guān)係。“保乂”一詞五見于《尚書》，除此例外，尚有《康誥》：“往敷求于殷先哲王，用保乂民?！薄毒龏]》：“天壽、平、格、保乂有殷，有殷嗣天滅威?！薄奥饰┇R有陳保乂有殷，故殷禮陟配天，多歷年所?！薄额櫭罚骸皠t亦有熊罷之士、不二心之臣保乂王家，用端命于上帝?！庇忠娪凇对娊?jīng)》，“乂”作“艾”?！缎⊙?南山有臺(tái)》：“樂只君子，保艾爾後?！苯鹞囊嘁娭?，“乂”作“辥”。宗婦鼎（《集成》02683）：“以降大福，保辥??國?！贝罂硕Γā都伞?/span>02836）：“保辥周邦，?尹四方。”晉公盆（《集成》10342）：“保辥王國?！眱^孔傳、孔穎達(dá)疏釋“?！睜?wèi)安，釋“乂”爲(wèi)治?！对姟访珎魍瑯俞尅氨！睜?wèi)安，但釋“乂”爲(wèi)?zhàn)B。王國維《觀堂集林》指出，《詩》《書》中的“保乂（艾）”即金文中的“保辥”，是對(duì)的?！氨！庇?xùn)安，古書故訓(xùn)習(xí)見，《尚書》也不乏其例?！犊嫡a》云“往敷求于殷先哲王，用保乂民”，又云“我時(shí)其惟殷先哲王德，用康乂民”，足證“?！睉?yīng)訓(xùn)安，義同“康”。釋“?！睜?wèi)保有或者保護(hù)，都是錯(cuò)誤的。而“乂”也當(dāng)釋爲(wèi)安，《史記》《漢書》屢見“諸夏艾安”“天下艾安”，“艾”通“乂”，皆訓(xùn)安?！犊嫡a》云“往敷求于殷先哲王，用保乂民”，又云“別求聞古先哲王，用康保民”，更可證“保乂”義同“康?！?，“乂”訓(xùn)安，故與同訓(xùn)安的“?！蓖x連言?！疤熵Ы?、保乂有殷”亦可簡(jiǎn)言爲(wèi)“天建保有殷”?！吨芏Y?春官?大宗伯》：“以佐王建保邦國?！编嵭⒁嘣疲骸氨?，安也?！薄秲x禮?少牢饋食禮》云：“主人受祭之福，胡壽保建家室。”顯然“建?！薄氨＝ā奔础抖嗍俊分敖ā薄氨V”。

在周人看來，上天對(duì)其子民多有眷顧，如《君奭》云“天壽、平（蕃）、格（嘏）、保乂有殷”，《召誥》云“天迪（導(dǎo)）、格（嘏）、?！薄疤斓希▽?dǎo)）、從、格（嘏）、保”，《多士》上文云“帝降格（嘏）、嚮（饗）于時(shí)夏”?！皣唬嫞奔磩衩阒x。而《尚書》中本有“建”通從劵得聲的字之例，如《盤庚》云“懋建大命”，對(duì)比金文中曾誤釋爲(wèi)“勞動(dòng)大命”的“庸動(dòng)大命”，則“建”似當(dāng)讀爲(wèi)“勌”或“勬”。《周禮?考工記?輈人》“終日馳騁左不楗”鄭玄注：“書楗或作劵?！薄赌?號(hào)令》“慎無厭建”孫詒讓《閒詁》：“建讀爲(wèi)劵，聲近相通?！薄队衿?力部》：“勌，勉也。”《類篇?力部》引《説文》：“勌，勉也?！薄稄V雅?釋詁四》：“勬，勤也?！薄皠獭薄皠妗睉?yīng)係一字。故“天丕建（勌/勬），保乂有殷”理解爲(wèi)上天勸勉、安定有殷，似亦可通。而“眷顧”之“眷”亦從劵得聲。僞古文《尚書》之《太甲》云“皇天眷佑有商”，則“天丕建眷保乂有殷”理解爲(wèi)上天眷顧、安定有殷，應(yīng)該也是通順合理的。不過在古人的觀念中，人間邦國乃上天所建。清華簡(jiǎn)《厚父》記敘夏代孔甲之後的某王對(duì)其大臣厚父稱“聞?dòng)怼?，乃降之民，建夏邦”，厚父答語中有“古天降下民，設(shè)萬邦，作之君，作之師”。雖然簡(jiǎn)文有殘損，但仍可推知大禹是奉天之命降民建夏邦的，換言之即“天建有夏”。故“天丕建、保乂有殷”的“建“字不煩破讀也是合適的。 玆取如字之釋。

“天丕建、保乂有殷”與“殷王亦罔敢失帝”爲(wèi)並列關(guān)係，則“亦”當(dāng)猶如“又”也。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷三：“亦，承上之詞也?！睏顦溥_(dá)《詞詮》：“亦，副詞，又也。昭十七年《公羊傳》注云：‘亦者，相須之意。’按今語言‘又’也?！薄柏韪摇奔础安桓摇?。“失帝”，違逆、違反帝意。上文“弗克庸帝”，“帝”亦“帝意”之省?！笆А蓖ā耙住薄！痘茨献?原道》“今夫徙樹者失其陰陽之性”高誘注：“失猶易也?！薄秴问洗呵?明理》“陰陽失次”舊校：“失次一作易次?！薄秴问洗呵?禁塞》“不可易”高誘注：“易，猶違也?！薄蹲髠鳌钒Ч辍拔嵯却蠓蜃映Ｒ字倍蓬A(yù)注：“易，猶反也?！薄蹲髠鳌钒Ч暝啤胺匆滋烀鳎?，《漢書?京房傳》云“易逆天意”，皆“失（易）帝”即違逆帝意之義。《尚書》凡兩見的“天命不易”，“易”亦猶“違”也。舊多不注“失”字，以爲(wèi)即“失去”之“失”，恐不確。

“罔不配天其澤”，或斷句、標(biāo)點(diǎn)爲(wèi)“罔不配天，其澤。”如屈萬里《尚書集釋》、顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》等。屈萬里謂“其”猶“乃”也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五有説；以“其澤”“謂國勢(shì)乃光澤”。顧頡剛則以“澤”通《堯典》“舜讓于德，弗嗣”之“嗣”，續(xù)也。又通“繹”?！段倪x?揚(yáng)雄〈劇秦美新〉》“神歇靈繹”李善注：“繹，猶緒也。”“緒”，亦續(xù)也。釋此句爲(wèi)：殷列王兢兢惕厲，故能得上帝之心，繩繼其緒業(yè)也。楊筠如《尚書覈詁》、曾運(yùn)乾《尚書正讀》則以“罔不配天其澤”爲(wèi)句。曾運(yùn)乾以爲(wèi)此句即“其澤罔不配天”之倒語。楊筠如以“其”“猶‘之’也。《康誥》‘朕其弟’、《洛誥》‘孺子其朋’，‘其’並與‘之’同”。按“其”猶“之”也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五、吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷五皆有説。楊筠如釋“澤”爲(wèi)祿，引《孟子?公孫丑下》“則是干澤也”趙岐注“澤，祿也?！庇种^《孟子?離婁下》“君子之澤五世而斬”的“君子之澤” “是其義也”。然趙岐注則謂：“澤者，滋澤之澤?！薄皠t是干澤也”朱熹《集注》亦云：“澤，恩澤也?！眲t“罔不配天之澤”即罔不疐配天之恩澤，猶如《洛誥》“其作周匹休”之“匹休”，天之休善與天之恩澤義近?！妒酚?魯周公世家》作“帝無不配天者”，義亦同“罔不配天之澤”。

在今後嗣王誕罔顯于天，矧曰其能有聽念于先王勤家；

“在”，幾乎都不加注，惟錢宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》以“在”爲(wèi)介詞。介引動(dòng)作行爲(wèi)進(jìn)行的時(shí)間“在+賓語”構(gòu)成介賓短語作狀語。我則認(rèn)爲(wèi)“在”即《立政》“其在受德暋”的“在”，《爾雅?釋詁下》云“察也”?！搬崴猛酢敝干碳q王?！霸诮襻崴猛跽Q罔顯于天”可換言爲(wèi)“在受罔顯于天”，與“在受德?。ɑ瑁币馑冀咏??！霸凇笨山褡g爲(wèi)“看”。《禮記?文王世子》“必在視寒煖之節(jié)”，“在視”同義連言，“在”即視、看之義?！墩僬a》云“相古先民有夏”，“相”亦視也。彼云“相古”，此言“在今”，文例相同。

“誕罔顯于天”，句式同《酒誥》“罔顯于民祗”?！罢Q”，大也。程度副詞，可譯爲(wèi)“很”?！段倪x?揚(yáng)雄〈劇秦美新〉》“上罔顯于義皇”句式亦同，李善注云：“顯，明也?！惫识嘁源祟愒~義解之。如孫星衍《尚書今古文注疏》釋爲(wèi)“大無顯德于天”，以顯德釋“顯”。屈萬里《尚書集釋》釋爲(wèi)“謂紂無美德顯聞於天”。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》“校釋”部分未注“顯”字，但“今譯”中譯爲(wèi)“不明天道”。曾運(yùn)乾《尚書正讀》釋“誕罔”爲(wèi)欺誕誣罔，未注“顯”字，大概以此句意謂“欺誕誣罔上顯于天”，也以明、顯一類詞義解之。惟有楊筠如《尚書覈詁》于《酒誥》“罔顯于民祗”句注釋説：

“顯”，猶祗畏也?！抖嗍俊贰罢Q罔顯于天”，謂罔敬畏于天也；《康誥》“庸庸祗祗威威顯民”，謂庸庸祗祗威威以敬畏民也。此文“罔顯于民祗”，亦謂敬畏于民祗耳?！对?敬之》：“敬之敬之，天唯顯思！”此顯之所以有敬畏之意也。

《酒誥》“罔顯于民祗”或斷句爲(wèi)：“厥身罔顯于民，祗保越怨，不易?！鼻f里《尚書集釋》主此斷句。或斷句爲(wèi)：“厥身罔顯，于民祗保越怨，不易。”曾運(yùn)乾《尚書正讀》主此讀。今按“民祗”又見于《多士》“罔顧于天顯民祗”，《酒誥》則云“迪畏天顯小民”，則“民祗”顯爲(wèi)一詞，從中斷開來讀是不對(duì)的。從上下文意來看，“顯”釋爲(wèi)敬畏極爲(wèi)允洽?！毒普a》云“罔顯于民祗”，《多方》云“罔顧于天顯民祗”，《酒誥》又云“迪畏天顯小民”，“顯”應(yīng)該義同、義近“顧”“畏”。清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》云“恭畏在上，敬?（顯）在下”，整理者李守奎先是認(rèn)爲(wèi)“敬?，讀爲(wèi)‘警顯’，警告顯示”，並引《詩?大雅?文王》“明明在下，赫赫在上”，以及虢叔旅鐘（《集成》238）“皇考嚴(yán)在上，異（翼）在下”，以資説明；後來發(fā)表的《〈周公之琴舞〉補(bǔ)釋》則認(rèn)爲(wèi)“?（顯）”應(yīng)理解爲(wèi)顯揚(yáng)，並引《孟子?公孫丑上》“管仲以其君霸，晏子以其君顯”為例。^[7]從文意來看，“恭畏在上”與“敬顯在下”並言，而金文中又常見“嚴(yán)在上，翼在下”之類的套辭。過去對(duì)“嚴(yán)”“翼”兩字的理解多有分歧，近來多數(shù)學(xué)者主張“嚴(yán)”“翼”皆義恭、敬。而“恭畏在上，敬顯在下”的“恭”“畏”“敬”都是恭、敬之類的意思，這不能不使我們合理推測(cè)，“顯”所用來表達(dá)的文意也是恭、敬之類。

問題是“顯”何以有敬義，楊筠如的説解並未令人滿意。“敬之敬之，天惟顯思”的“顯”，歷來皆釋爲(wèi)明。上博篇《三德》云“敬之敬之，天命孔明”，亦與“顯”釋“明”相合。大概正因爲(wèi)如此，成書于楊筠如《尚書覈詁》之後的屈萬里《尚書集釋》、顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》都沒有採信楊説。《多士》一例各家注釋已見上引?！毒普a》一例，屈萬里《尚書集釋》注云：“顯，照著?！? 顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從于省吾《尚書新證》之説，讀“祗”爲(wèi)“哉”，未注“顯”字，“今譯”將“罔顯于民祗（哉）”譯爲(wèi)“沒有什麼行爲(wèi)可以使人民欣喜的”，顯然意譯過甚，讓人懷疑是不是對(duì)這句話的今譯?！犊嫡a》一例，屈萬里《尚書集釋》謂“顯民，言使民光顯。光顯，意謂善美也”。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》亦引于省吾《尚書新證》之説，但于氏未譯釋“顯”字。顧、劉綴言曰：“‘顯’即上文‘丕顯’之‘顯’。‘顯民’是有光顯的人，即有聲望的人?！?/span>

我認(rèn)爲(wèi)楊筠如《尚書覈詁》以“顯”有敬畏義，是頗有見地的。對(duì)“顯”爲(wèi)什麼有敬義，這裏試作一些推測(cè)。

《説文?日部》：“?，衆(zhòng)微杪也。從日中視絲，古文以爲(wèi)顯字。或曰衆(zhòng)口皃。讀若唫唫?；蛞誀?wèi)繭。繭者，絮中往往有小繭也?！边@段説解中，“或曰衆(zhòng)口皃。讀若唫唫”最值得注意?！墩h文?口部》：“唫，口急也?！薄盎蛟恍\(zhòng)口皃”者，必非“唫”字，“讀若唫唫”僅言“?”聲可與“金”聲通假而已。《榖梁傳》僖公三十年“女必死於殽之巖唫之下”陸德明《釋文》：“唫，本作崟?！薄墩h文?山部》：“崟，山之岑崟也?！薄额惼?山部》：“崟，或作巖、嵒。”

《説文?山部》：“嵒，山巖也。從山、品。讀若吟。”而“唫”爲(wèi)古“吟”字?！稘h書?息夫躬傳》“秋風(fēng)爲(wèi)我唫”，《匈奴傳》“今歌唫之聲未絕”顔師古注：“唫，古吟字。”《説文》云“?”讀若“唫（吟）”，又云“嵒”讀若“吟”，是“?”亦可讀若“嵒”或“嚴(yán)”。《召誥》“用顧畏于民碞”，王應(yīng)麟《困字紀(jì)聞》卷二云：“《説文》：‘顧畏于民碞，多言也?！鼻f里《尚書集釋》引萬氏《集證》云：

今本《説文》，“嵒”凡兩見：一、《品部》“嵒”下云：“多言也，從品胡連?！洞呵飩鳌吩唬捍戊秿槐?。讀與聶同。”一、《山部》“嵒”下云：“山嚴(yán)也。從山、品。讀若吟?！苯圆灰稌贰邦櫸缝睹駦弧本洹Ｎ妒俊贰按N”下云：“磛碞也。從石、品?！吨軙吩唬何缝睹翊N。讀若巖同。”王氏所引似誤。不然，其所見本異也。

俞樾《羣經(jīng)平議》亦主《困學(xué)紀(jì)聞》之説，以爲(wèi)《召誥》“碞”字應(yīng)作“嵒”，多言也。“衆(zhòng)口皃”即“多言也”?！墩h文》云“?”“或曰衆(zhòng)口皃”，即言“?”通“嵒”。“?”之通“嵒”，與“?”讀若“唫（吟）”而“嵒”亦讀若“唫（吟）”，相符相通。故“敬?在下”應(yīng)讀爲(wèi)“敬嚴(yán)在下”，“?（嚴(yán)）”義恭敬?！肮吩谏?，敬?（嚴(yán)）在下”與“嚴(yán)在上，翼在下”文意完全相同。而“誕罔顯于天”讀爲(wèi)“誕罔嚴(yán)于天”即大肆不敬上天之義，“罔顯于民祗”讀爲(wèi)“罔嚴(yán)于民祗”即不敬于民之所敬，都文從字順，合情合理。

“矧”，連詞，表遞進(jìn)關(guān)係，可譯爲(wèi)“況”“何況”。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷九有説?！坝小蓖ā坝帧??！奥犇睢?，《多方》云“罔可念聽”，“念”義顧念，“聽”義聽從。《廣雅?釋詁二》：“聽，從也?！薄抖Y論?祭義》“故聽且速也”鄭玄注：“聽，謂順教令也”。下文“予一人惟聽用德”，孫星衍《尚書今古文注疏》亦引《廣雅?釋詁二》訓(xùn)“聽”爲(wèi)從，屈萬里《尚書集釋》、曾運(yùn)乾《尚書正讀》皆從之。屈萬里《尚書集釋》從吳汝綸《尚書故》之説，謂“聽念”之“聽”義察也，《戰(zhàn)國策?秦策一》“王何不聽乎”高誘注：“聽，察也?！眮K謂“念”義顧念，“勤家”謂“勤勞于國家之故事”。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》則引于省吾《尚書新證》之説，以“聽”通“聖”訓(xùn)明，釋“甚有聽念先王勤家”爲(wèi)“甚有明念先王勤家”，且謂下文“予一人惟聽用德”之“聽”亦同。這些理解都不如順從、顧念之釋通順合理。至于曾運(yùn)乾《尚書正讀》因誤斷其句以“矧曰其有聽念”爲(wèi)句絕，以爲(wèi)與上文“惟時(shí)天罔念聞”語意同，則更難茍同了。這句話的意思是説：（你）看如今殷商之後嗣王紂，大不敬于天，哪裏還談得上聽從、顧念先王爲(wèi)國家勤勞？

誕淫厥泆，罔顧于天顯民祗。

“誕淫”，同義連言，“誕”訓(xùn)大，可今譯爲(wèi)“大肆”；“淫”義放恣、恣意，與大肆同義?！罢Q淫厥泆”義同上文“大淫泆”，“誕淫”即“大淫”?！皼u”，《史記?魯周公世家》作“佚”，魏三體石經(jīng)作“逸”，指過于逸樂。猶《多方》云“逸厥逸”。“顧”，顧念?！抖Y記?大學(xué)》引《太甲》“顧諟天之明命”鄭玄注：“顧，念也?！?/span>

“天顯”一詞《尚書》凡三見，除此例外，又見于《康誥》：“于弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，不大友于弟。”《酒誥》：“在昔殷先哲王迪畏天顯小民，經(jīng)德秉哲。”《酒誥》“天顯”與“小民”並言，《康誥》“天顯”與“鞠子哀”對(duì)言，可見“天顯”“民祗”當(dāng)連言?！懊耢蟆庇忠娪凇毒普a》：“罔顯于民祗?！薄毒普a》云“畏天顯”，《酒誥》云“顯（嚴(yán)）民祗”，亦證“天顯”“民祗”乃並言，不能從中間任何地方斷開。

“罔顧于天顯民祗”，《史記?魯周公世家》作“不顧天及民之從也”。裴駰《集解》引徐廣曰：“一作‘敬之’也。”又引馬融曰：“紂大淫樂其逸，無所能顧念于天施顯道于民而敬之也?！逼ゅa瑞《今文尚書考證》：“此當(dāng)以‘天顯’、‘民祗’相對(duì)爲(wèi)義。史公云‘及’，明非一事，馬以‘民’屬‘天顯’爲(wèi)義，非是?！币舱J(rèn)爲(wèi)“天顯”“民祗”乃並言。

“天顯”，僞孔傳釋爲(wèi)“天之明道”，孔穎達(dá)疏：“即《孝經(jīng)》云‘則天之明’，《左傳》云‘爲(wèi)父母兄弟姻婭以象天明’，是於天理常法，爲(wèi)天明白之道?！辈躺颉稌瘋鳌烦衅湔h，補(bǔ)充云：“尊卑顯然之序也?！眳浅巍稌胙浴分^：“天顯，長(zhǎng)幼之分乃天之顯道也?！苯鷮W(xué)者大多遵此説。如楊筠如《尚書覈詁》：“‘天顯’，古語?！对?敬之》：‘敬之敬之，天唯顯思。’‘天顯’猶天明，天命也?！鼻f里《尚書集釋》於《康誥》一例注云：“天顯，古成語，又見《多士》，猶言天道，天理也。《左傳》昭公二十五年云：‘爲(wèi)父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾、姻亞，以象天明。’天明，猶天顯，意謂上天所顯示之道理?！? 顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》云：“（天顯）其義雖難定，由其與‘小民’對(duì)舉，可知它是有一種在上的有尊貴者的概念?！庇衷疲骸肮湃苏Z言中的‘天顯’，意見爲(wèi)上天所明顯規(guī)定的關(guān)于倫理的常道?！倍家浴帮@”義明，“天顯”即“天明”也就是“天命”而論之。當(dāng)然也有一些不同意見。如章太炎《古今尚書定本拾遺》據(jù)《詩?大雅?假樂》“顯顯令德”，《禮記?中庸》作“憲憲令德”，謂“天顯”即“天憲”?！稜栄?釋詁上》云：“憲，法也?！奔犹俪Ｙt《真古文尚書集釋》則以“天顯”爲(wèi)“大顯”。

今按“天明”一詞又見於《左傳》哀公二年云“范氏、中行氏反易天明”，楊伯峻《春秋左傳注》謂：“天明即天命。明與命，依江有誥《二十一部諧聲表》，古音同，自能通用。”其説可信。《大誥》云：“用寧〈文〉王遺我大寶龜，紹天明。”“天明”，諸家多認(rèn)爲(wèi)即“天命”之假借，“紹天明”即“??天命”。古書中亦不乏“明”“命”相通之例?！兑?賁》“君子以明庶政”陸德明《釋文》：“蜀才本作命。”《易?繫辭下》“繫辭焉而明之”惠棟《周易述》：“明或作命?！薄洞蟠鞫Y記?虞戴德》云“明法于天明”，王聘珍《解詁》云“天明”即天象，實(shí)“天明”也應(yīng)該讀爲(wèi)“天命”?！疤烀绷x同“天道”。《左傳》昭公二十六年云“天道不謟”，昭公二十七年云“天道不慆”，哀公十七年云“天命不謟”?！兑葜軙?小開武》云“明勢(shì)天道”，“勢(shì)”通“式”，訓(xùn)爲(wèi)法。“明法天道”即《大戴禮記》云“明法于天明（命）”?！对?周頌?維天之命》朱熹《集傳》亦云：“天命，即天道也?！敝祆洹端臅戮浼ⅰ分墩撜Z?爲(wèi)政》“五十而知天命”注進(jìn)一步指出：“天命，即天道之流行而賦於物者?！薄墩撜Z?季氏》注：“天命，天所賦之正理也?！薄稛o逸》“嚴(yán)恭寅畏天命”蔡沈《集傳》：“天命，即天理也?！北硖斓?、天理義的“天明”，實(shí)乃“天命”之假借。這樣所謂“天顯”即“天明”也説是“天道”之説也就失去了依據(jù)。

根據(jù)“?（顯）”音近通“嚴(yán)”這一新的認(rèn)識(shí)，《康誥》《多士》的“天顯”很可能應(yīng)讀爲(wèi)“天嚴(yán)”，義同“天威”。《詩?大雅?常武》：“赫赫業(yè)業(yè)，有嚴(yán)天子。”毛傳：“赫赫然盛也，業(yè)業(yè)然動(dòng)也。嚴(yán)然而威。”朱熹《集傳》則徑釋“嚴(yán)”爲(wèi)“威”也。《戰(zhàn)國策?中山策》“夫勝一臣之嚴(yán)焉”鮑彪注：“嚴(yán)，猶威也。”《易?家人?彖傳》“家人有嚴(yán)君”焦循《章句》亦謂“嚴(yán)，猶威也”?！稇?zhàn)國策?楚策下》“無有威嚴(yán)”，“威”“嚴(yán)”同義而連言?！犊嫡a》“弗念天顯”即“弗念天嚴(yán)”、弗念天威“，《君奭》亦云“弗永遠(yuǎn)念天威”?！抖嗍俊贰疤祜@民祗”即“天嚴(yán)民敬”“天威嚴(yán)敬”?！洞蟠鞫Y記?衛(wèi)將軍文子》“畏天而敬人”，與“天威民敬”，文意相仿?！毒普a》一例，或斷句、標(biāo)點(diǎn)爲(wèi)：“在昔殷先哲王，迪畏天，顯小民，經(jīng)德秉哲?！鼻f里即主此斷句，所以他認(rèn)爲(wèi)“天顯”一詞僅見於《康誥》和《多士》。《君奭》“弗永遠(yuǎn)念天威”後接言“越我民”，“越”義爲(wèi)及，“念天威越我民”亦可換言爲(wèi)“念天威我民”，與《酒誥》“畏天顯（嚴(yán)）小民”句式、文意幾乎完全相同。故《酒誥》“天顯”亦爲(wèi)一詞，不能從中斷開?！毒普a》云“畏天嚴(yán)”，《顧命》云“敬忌天威”，《立政》云“嚴(yán)天威”，文意相同。

“民祗”之“祗”，黃式三《尚書啟幪》認(rèn)爲(wèi)“祗”乃“疧”之通假，義爲(wèi)病。其字又作“祇”?！对?小雅?何人斯》“俾我祇也”毛傳：“祇，病也。”從《康誥》“天顯”與“鞠子哀”對(duì)言來看，此説頗有幾分道理?！鞍А?，王引之《經(jīng)義述聞》認(rèn)爲(wèi)通“依”或“隱”，即《無逸》“則知小人之依”之“依”或《國語?周語上》“勤恤民隱”之“隱”，訓(xùn)爲(wèi)痛也。今按“民祗”義民之所敬?！办蟆绷x敬，《尚書》習(xí)見，如《金滕》“罔不祗畏”，《康誥》“子弗祗服（備，慎也）厥父事”?！堵逭a》“公功肅將祗歡（勸）”等。《秦誓》云“民之所欲，天必從之”。“民之所敬”者，亦“天之所威”也，故“天顯（嚴(yán)）”與“民祗”並列。且《酒誥》云“顯（嚴(yán)）于民祗”，即敬于民之所敬，與《康誥》所云“祗祗”應(yīng)該是同一個(gè)意思，故仍從“祗”訓(xùn)敬之説。

惟時(shí)上帝不保，降若玆大喪。

“惟時(shí)”猶言“以是”。《爾雅?釋詁下》：“時(shí)，是也。”“?！?，或釋安，或釋保佑、保護(hù)，似皆可通?！叭臬R”，猶言“如此”?！按髥省?，謂亡國。“喪”義喪亡?！墩撜Z?先進(jìn)》“天喪予”皇侃疏：“喪，亦亡也?！?/span>

惟天不畀不明厥德，凡四方小大邦喪，罔非有辭于罰。”

“惟天不畀不明厥德”有兩種理解。一種理解讀“明”爲(wèi)“勉”，以“不畀”“不明（勉）”並言，即“天不畀厥德，天不明（勉）厥德”。但“天不畀厥德”頗費(fèi)解。與下文之邏輯關(guān)聯(lián)也不清晰。故多主另一種理解，即以“不明厥德”爲(wèi)賓語?！懊鳌被蜃x“勉”，如孫星衍《尚書今古文注疏》、曾運(yùn)乾《尚書正讀》、周秉鈞《尚書易解》，釋爲(wèi)“天不與不勉其德者”；或讀如字，如屈萬里《尚書集釋》釋爲(wèi)“不能昭明其德之人”。楊筠如《尚書覈詁》則斷句爲(wèi)“惟天不畀，不明厥德”，未註釋，亦未串講，大概以“不明厥德”是對(duì)“天不畀”的進(jìn)一步説明。

“罔非”，表示雙重否定?！坝修o”即上文“大淫泆，有辭”之“有辭”。楊筠如《尚書覈詁》謂“有可罰之罪辭也”，屈萬里《尚書集釋》：“謂應(yīng)受懲罰之罪狀?！苯钥赏?。周秉鈞《尚書易解》讀“辭”爲(wèi)“怠”義疑惑，釋爲(wèi)“無非是懷疑于天罰”，不可信。

《逸周書?世俘》云周武王“凡憝國九十有九國”，《孟子?滕文公》云“周公相武王，誅紂伐奄，三年紂其君……滅國者五十”，此或即“四方小大邦喪”之謂。

以上爲(wèi)第一部分，周公純用天命威脅殷之多士，告誡他們周滅有殷如同殷滅有夏，都因被滅者不遵天命，有罪而召致天罰，而有周不過是順從天命。

王若曰：“爾殷多士，今惟我周王丕靈承帝事，有命曰割殷，告勑于帝。惟我事不貳適，惟爾王家我適。予其曰：惟爾洪無度，我不爾動(dòng)，自乃邑。予亦念天即于殷大戾，肆不正。”

王若曰：“爾殷多士，今惟我周王丕靈承帝事，有命曰割殷，告勑于帝。

“惟”，範(fàn)圍副詞，強(qiáng)調(diào)施事之唯一性。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷三：“惟，獨(dú)也，常語也?；蜃魑?、惟?！薄办`承”又見于《多方》，云“靈承于旅”。僞孔傳、孔穎達(dá)疏斷爲(wèi)：“今惟我周王靈，承帝事?！睂O星衍《尚書今古文注疏》、屈萬里《尚書集釋》從之。對(duì)比《多方》云“惟我周王靈承于旅”，從“靈承”中間斷開肯定是不對(duì)的，曾運(yùn)乾《尚書正讀》、楊筠如《尚書覈詁》等皆改讀爲(wèi)一句，並指出“靈承”爲(wèi)古成語。“靈”，善也，古書故訓(xùn)習(xí)見，如《詩?鄘風(fēng)?定之方中》“靈兩既零”鄭玄箋、《爾雅?釋詁上》等?！俺小?，《禮記?孔子閒居》“弟子敢不承乎”鄭玄注云“奉承不失隊(duì)也”。“靈承帝事”猶如僞古文《尚書》之《大禹謨》云“祗承于帝”，《左傳》昭公七年亦云“佐事上帝”。劉逢祿《尚書今古文集解》讀“帝事”爲(wèi)“禘事”?！抖Y記?大傳》“王者褅其祖之所自出也”鄭玄注：“凡大祭褅，郊祀天也。”則“靈承褅事”與“靈承于旅”義近，似亦可通，但終以不破讀爲(wèi)長(zhǎng)。

“有命曰割殷”，應(yīng)理解爲(wèi)“上天有命曰割殷”。錢宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》以“有命曰”承前省略主語“王”，與上下文意不符?！案钜蟆?，孫星衍《尚書今古文注疏》引《戰(zhàn)國策?齊策二》“然後王可以多割地”高誘注：“割，取也。”又引《湯誓》“率割夏邑”之“割”《史記?殷本記》作“奪”，謂“割殷”即奪取殷國。楊筠如《尚書覈詁》從“割，取也”之解，屈萬里《尚書集釋》則從“割”義“奪”之釋?！渡袝贰案睢倍嗤ā昂Α?，故冀小軍《〈湯誓“舍我穡事而割正夏”辨證》引《甲骨文合集》6623“叀甫呼令沚（害）羌方”句，以“害”某方國乃商周時(shí)人固有之語，故以“割殷”即殘害有殷之義。^[8]于省吾《尚書新證》以“割”字古文作“”即“創(chuàng)”字，謂“割殷”即“創(chuàng)殷”即懲創(chuàng)有殷，顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從之。曾運(yùn)乾《尚書正讀》則云“割，滅也”。我意“割”應(yīng)讀爲(wèi)《呂刑》“遏絕苗民”之“遏”，滅絕也。“害”“曷”古通用，例無庸舉?！对?周頌?武》“勝殷遏劉”之“遏”，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》云：“《爾雅?釋詁》：‘滅，絕也?！莘兑住纷ⅲ骸?，絕也。’是遏、滅二字同義。”“遏絕苗民”之“遏”，蔡沈《書集傳》云“滅也”，是“遏絕”乃同義連言，滅絕之義。而“割”亦有訓(xùn)絕者，如《後漢書?劉玄傳》“惟割既往謬妄之失”李賢注：“割，絕也。”故“割（遏）殷”即“遏絕有殷”也就是滅絕有殷之義。

“勑”，或以爲(wèi)當(dāng)作“勅”或“敕”，古與“飭”通。孫星衍《尚書今古文注疏》引《詩?小雅?六月》“戎車既飭”毛傳“飭，正也”，釋爲(wèi)“告成勑正之事於天”，即以“勑”爲(wèi)名詞，爲(wèi)所告于天之內(nèi)容。楊筠如《尚書覈詁》引《漢書?楊惲傳》“欲令戒飭富平侯延壽”顔師古注：“飭與敕同，並謂令也、告也?！痹\(yùn)乾《尚書正讀》則以語訓(xùn)“勑”，以“告勑于天”即告語于天，同于楊説。屈萬里《尚書集釋》亦以“勑”與“飭”通，但以“勑（飭）”爲(wèi)教或令之義，“言割殷之命，乃上帝所勑令”。應(yīng)以告語之釋爲(wèi)長(zhǎng)?！抖Y記?大傳》：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝?！被蛞源思础案鎰杏诘邸敝隆?/span>

惟我事不貳適，惟爾王家我適。

此句頗費(fèi)解，玆撮録有代表性的幾種理解。

江聲《尚書集注音疏》讀“適”爲(wèi)“敵”?！抖Y記?雜記上》“大夫訃于同國，適者曰”鄭玄注：“適，讀爲(wèi)匹敵之?dāng)场！薄墩撜Z?里仁》“無適也”陸德明《釋文》：“適，鄭本作敵”?！按私?jīng)兩‘適’字，俗解作‘之適’之誼，於語意殊覺不詞。若作“敵”解，則‘不貳適’謂無貳無敵，‘爾王家我適’正指武庚之叛。參觀上下文，此解爲(wèi)妥協(xié)?！敝鼙x《尚書易解》：“此言我事不貳其敵，惟爾王家乃我之?dāng)场Ｒ庵^惟爾王家敵，而不敵殷之多士也?！鳖欘R剛、劉起釪《尚書校釋譯論》亦採江聲説。孫星衍《尚書今古文注疏》亦讀“適”爲(wèi)“敵”，但釋“貳”爲(wèi)疑。“言我之事不欲疑殷與之爲(wèi)敵，惟汝王武庚與我爲(wèi)敵而畔也?！?/span>

楊筠如《尚書覈詁》：“我事，即承上文丕靈承帝事而言。適，《釋詁》：‘往也?！w謂惟奉天命往征爾王家耳?！蔽瘁尅百E”字。屈萬里《尚書集釋》則以“事”指征伐言，亦釋“適”爲(wèi)往，但以“貳”猶“別”也?！秶Z?晉語四》“子盍蚤自貳焉”韋昭注：“貳，猶別也?！?/span>

曾運(yùn)乾《尚書正讀》承蔡沈《書集傳》之説：“上帝臨汝，無貳爾心，惟我事不貳適之謂。上帝既命，侯于周服，惟爾王家我適之謂?！痹弦浴巴跫椅疫m”語例，猶言“惟爾適我王家”，並釋“適”義主於一也?！笆虏毁E適者，言我一意承天也。王家我適者，言爾當(dāng)一意承周也?！贝苏h以“事”爲(wèi)上文“靈承帝事”之“事”。

比較各家之説，似以曾説爲(wèi)長(zhǎng)?！抖嗍俊纷饔谄蕉ㄈO(jiān)與武庚叛亂之後，武庚被誅，已不能與殷爲(wèi)敵，周公再提此事，時(shí)效已過，意義不大。以“適”義往、往征爾王家云云，同樣有這個(gè)問題?！抖嗍俊吠ㄆ锤哺嬲]殷之多士要臣服、順從于周，且《多士》確有不少語倒之例，如下文“遷居西爾”即“遷爾居西”“我不爾動(dòng)”即“我不動(dòng)爾”。上文云“聽念于先王勤家”，“王勤家”之類的説法又見于《金滕》“周公勤勞王家”，《逸周書?皇門》云“以助厥辟勤王國王家”，清華簡(jiǎn)《皇門》云“以助厥辟鄞卹王邦王家”“王家”皆指周王之家，不能理解爲(wèi)商王之家。

予其曰：惟爾洪無度；我不爾動(dòng)，自乃邑。

“其”，楊筠如《尚書覈詁》讀爲(wèi)“豈”，並舉上文“我其敢求位”，謂我豈敢求位也；《盤庚》“若火之燎于原，不可嚮邇，其猶可撲滅”，謂豈猶可撲滅也。周秉鈞《尚書易解》説亦同。然揣摩此句語意，非反詰語氣。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》將“予其曰”譯爲(wèi)“我再清楚地講”，則以“其”爲(wèi)“更端之詞”。“其”爲(wèi)“更端之詞”，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五、劉淇《助字辨略》卷一皆有説。我意“其”猶“乃”也。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五：“其，猶乃也?！稌?堯典》曰：浩浩滔天，下民其咨?！抖Y祀?月令》曰：五者備當(dāng)，上帝其饗。其與乃同意?！?/span>

江聲《尚書集注音疏》：“洪，大也。我其曰：惟爾武庚大無法度，我本不女動(dòng)也。難發(fā)自乃邑，自取滅亡爾?！币浴盃枴睜?wèi)武庚，乃承讀“適”爲(wèi)“敵”而來。而通篇“爾”都指爾等多士，不應(yīng)此處指武庚。“唯爾洪無度”即爾等多士大無法度?！昂闊o度”與“誕罔顯（嚴(yán)）于天”句式相仿?！拔也粻杽?dòng)”，賓語前置，即“我不動(dòng)爾”。屈萬里《尚書集釋》以“動(dòng)”謂擾動(dòng)，楊筠如《尚書覈詁》引《淮南子?道應(yīng)》“能動(dòng)地”高誘注“動(dòng)，震也”，詣“動(dòng)”即震動(dòng)，“謂出師征討之意”。楊説實(shí)本諸孫詒讓《尚書駢枝》：“動(dòng)，即謂征討?！抖喾健罚捍髣?dòng)以威?！薄白阅艘亍?，多以之爲(wèi)“動(dòng)自乃邑”之省，即以“我不爾動(dòng)”的“動(dòng)”字后脫重文符號(hào)。屈萬里《尚書集釋》：“謂擾動(dòng)由於汝商邑?！?/span>

予亦念天即于殷大戾，肆不正?！?/span>

“肆”，《爾雅?釋詁下》云“故也”，猶今言“因此”“所以”?！罢保瑢O詒讓《尚書駢枝》云“征之假字”。“‘肆不正’，猶《湯誓》云‘不敢不正’，《大誥》云‘不可征’也?！睏铙奕纭渡袝囋b》、顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從此説，楊氏並舉“正”讀爲(wèi)“征”數(shù)例。孫星衍《尚書今古文注疏》則引《周禮?夏官?大司馬》“賊殺其親則正之”鄭玄注：“正之者，執(zhí)而治其罪?！编嵭⒂忠锻醢杂洝吩唬骸罢?，殺之也。”江聲《尚書集注音疏》用殺之之訓(xùn)?！罢饔憽薄爸巫铩薄皻⒅?，其實(shí)並無大的區(qū)別。屈萬里《尚書集釋》釋“正”爲(wèi)治罪、征討之義，同于上述各家，但他讀“不”爲(wèi)“丕”，與上述各家讀“不”如字，文意截然相反。這種差異實(shí)源自對(duì)上句“予念天即于殷大戾”的不同理解。

“戾”，罪也，古書習(xí)見，除周秉鈞外，各家均無異議，焦點(diǎn)在“即”字。孫星衍《尚書今古文注疏》、曾運(yùn)乾《尚書正讀》皆以“即”之最常見義項(xiàng)“就也”釋之，但“就于殷大戾”頗費(fèi)解，故紛紛另尋它解。楊筠如《尚書覈詁》以“即”當(dāng)通“既”，而“于”疑當(dāng)作“予”，《儀禮?士喪禮》鄭玄注云“古文予爲(wèi)于”，《史記?屈原賈生列傳》“請(qǐng)問于服兮”司馬貞《索隱》云《漢書》“于”作“予”?！稄V雅?釋詁三》云“予，與也”?！犊嫡a》“天惟與我民彝大泯亂”，與此“天既予殷大戾”義正相同。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》則譯爲(wèi)“我因看到上天已經(jīng)嚴(yán)厲降罰了殷家”，與楊説大致相同。屈萬里《尚書集釋》釋“即”爲(wèi)即將，其餘全同楊説。周秉鈞《尚書易解》則斷句爲(wèi)：“予亦念天，即于殷大定，肆不正?！痹疲骸澳钐煺撸钐煲飧钜笠病＜?，則也。戾，止也。肆，遂也。正，治其罪也。”“言我念天意止于滅殷，則于殷事大定，亦即平定武庚之後，遂不治汝多士之罪?！?/span>

楊説以天既予殷大罪罰，故不征殷；屈説以天即將予殷大罪罰，故征討之。前言“將天明威，致王罰”，後又言“明致天罰”，所謂上天予殷大罪戾，不過是周人明致天罰、征討殷遺民的借口，應(yīng)以屈説讀“不”爲(wèi)“丕”爲(wèi)長(zhǎng)，以前後配合、呼應(yīng)。而“天即于殷大戾”似爲(wèi)“天即大戾于殷”之倒，“大戾”用爲(wèi)動(dòng)詞，而“即”猶“今”也?！稜栄?釋詁下》“即，尼也”郭璞注：“即，猶今也。”

這段話有好幾處地方頗難定奪，需要大致今譯、串講下：王這樣説：“爾等殷之多士，如今因爲(wèi)我周王善承上帝之事，故上天有命曰滅絕有殷，（並）告語于帝。我等一意承奉天命，（絕不三心二意，）爾等一意承奉我有周王家。我還要説：爾等多士（如果）大無法度，不用我有周向爾等大動(dòng)以威，動(dòng)亂自將生于乃邑。予亦顧念到上天如今大罪罰爾等有殷，因此大治爾罪?！边@段話可與《多方》對(duì)讀?！抖喾健氛h如果你等大肆不安天命、恣意播棄天命，自作不善，圖謀恐嚇或衝擊官長(zhǎng)，我將狠狠地將你們關(guān)押（“要（幽）囚”）起來；若有不用我等降下的命令，我將狠狠地誅罰你們。所謂天已經(jīng)降罪于有殷，所以我不再治爾等之罪這類理解，未免太仁慈，與周公剴切告誡多士順從天命、臣服于有周的統(tǒng)治多少有點(diǎn)不合。

王曰：“猷告爾多士，予惟時(shí)其遷居西爾。非我一人奉德不康寧，時(shí)惟天命，無違！朕不敢有後，無我怨。

王曰：“猷告爾多士，予惟時(shí)其遷居西爾。非我一人奉德不康寧，時(shí)惟天命，無違！

“猷告爾多士”，孔穎達(dá)疏釋“猷”爲(wèi)“道”。“猷”，三體石經(jīng)古文作“邎”“猷”“?（繇）”“迪”“道”古音近而通用。《方言》卷三：“猷，道也?！薄暗栏妗蓖x連言，亦可單言“告”，故下文云“告爾殷多士”。又作“誥告”?！抖喾健吩啤伴喔鏍査膰喾健?，又云“誥告爾多方”。“猷告”既爲(wèi)同義連言，自然可以倒言爲(wèi)“誥猷”，《大誥》“猷大誥爾多邦”，陸德明《釋文》云馬本作“大誥繇爾多邦”，“誥繇”通“誥猷”?！稜栄?釋詁上》：“爰、粵、于、那、都、繇，於也?！蓖跻督?jīng)傳釋詞》卷四：“於，嘆詞也。一言則曰‘於’，下加一言則言‘於乎’，或作‘於戲’，或作‘烏乎’，其義一也?！辈躺颉稌瘋鳌芬暋伴喔妗敝伴唷睜?wèi)發(fā)語辭，即以“猷”通《爾雅?釋詁》“繇，於也”之“繇”，今多從此説。斷其句爲(wèi)：“猷！告爾多士……”今按“猷（繇）”作發(fā)語辭，相當(dāng)於“嗚呼”。但《多方》云“嗚呼！猶告爾有方多士暨殷多士”，“猷”前已有發(fā)語詞或嘆詞“嗚呼”，則“猷”必非嘆詞也，否則重複。既然“嗚呼”後“猶告”之“猷”非嘆詞，則《多方》《多士》的“猷告”應(yīng)該都這樣理解，故仍從“猷”通“道”之説。

“惟時(shí)”即“惟是”，猶今言“因此”?！捌洹?，將也。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五有説，《尚書》亦屢見?！斑w居西爾”即“遷爾居西”。殷滅商後，周遷殷遺民于今商丘一帶，《史記?周本紀(jì)》稱國于宋，是爲(wèi)東遷。武庚叛亂被平定後，復(fù)遷殷遺民于成周洛邑，是爲(wèi)西遷。江聲《尚書集注音疏》讀“西”爲(wèi)“棲”，止息之義。謂“殷民本在紂城朝歌之地，今遷之於成周，是從東北遷於西南，非正向西，以‘西’爲(wèi)西方，不若以爲(wèi)西息於誼尤允協(xié)也?！惫首魃钫?，不可信從。

“非”與下句中的“惟”構(gòu)成“非……惟……”句式，可譯爲(wèi)“不是……，而是……”或“不……，只是……”?！胺畹隆豹q言“秉德”“稱德”?！抖喾健吩啤胺俏矣兄鼙虏豢祵帯?。《楚辭?九章?橘頌》：“秉德無私”王逸注：“秉，持也。”《洛誥》：“公稱丕顯德。”“奉”“秉”“稱”皆執(zhí)持、奉持、奉揚(yáng)之義。“德”字《尚書》之《周書》各篇屢見，很多“德”字如“酒德”“兇德”“暴德”“桀德”“受德”“逸德”等，都不能理解爲(wèi)道德。錢宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》引《左傳》成公十六年“民生厚而德正”孔穎達(dá)疏“德，謂人之性行”解之，是合適的?！翱祵帯?，同義連言?！对?大雅?生民》“不康禋祀”鄭玄箋：“康、寧，皆安也?！薄笆俏┨烀?，無違”猶《詩?商頌?長(zhǎng)發(fā)》之“帝命不違”，《大誥》《君奭》之“天命不易”，“易”即《左傳》哀公二年“反易天明”、《漢書?京房傳》“易逆天意”之“易”，違、逆也?！拔蓖ā盃?wèi)”，《玉篇?心部》：“惟，爲(wèi)也?！被蛞浴皶r(shí)惟天命”爲(wèi)句絕，“無違”屬下句，不確。

朕不敢有後，無我怨。

“朕”，《尚書》凡六見，《洛誥》三，《多士》三，皆表示莊重。《尚書》中自稱代詞主要有“我、予、朕”，錢宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》認(rèn)爲(wèi)三者在感情方面是有差異的：“我”多用于自謙，“予”大致表自尊，“朕”則多表莊重語氣。

“時(shí)惟天命無違朕不敢有後”，漢石經(jīng)作“□維天命元朕不敢有□”，王鳴盛《尚書後案》謂“元”乃“無”之訛，且脫一“違”字。魏三體石經(jīng)“非我一人……”之“我”字至“朕不敢有後”之“後”字當(dāng)有十六字，今多一字，故王國維疑“朕不敢有後”古本無“有”字。于省吾《尚書新證》從之，並以《召誥》“王不敢後”爲(wèi)證，認(rèn)爲(wèi)此亦當(dāng)作“朕不敢後”。馬楠《周秦兩漢書經(jīng)考》則以“有後”當(dāng)即《左傳》僖公九年“且有後命”，昭公三十二年“雖有後事”之省。今從王國維，于省吾之説。《説文?彳部》：“後，遲也?！薄安桓裔帷奔次也桓疫t疑、拖延（執(zhí)行上天之旨意）。

魏三體石經(jīng)“後”下有“王曰繇”三字，王國維謂上文“猷告爾多士”，《多方》“猷告爾四國多方”“猷告爾有方多士”，《大誥》“大誥繇爾多邦”，則此“繇”字下，亦當(dāng)有“告爾多士”四字，然“繇”字至次行“殷革夏”三字中，又多出一字，疑下文“惟殷先人有典有冊(cè)”之“惟”字，三體石經(jīng)無之。是則“無我怨”上，今本盡脫“王曰繇告爾多士”句。録此備參?！盁o我怨”即“無怨我”。

惟爾知惟殷先人有典有冊(cè)，殷革夏命。今爾又曰：‘夏迪簡(jiǎn)在王庭，有服在百僚?！枰蝗宋┞犛玫?。肆予敢求爾于天邑商，予惟率肆矜爾。非予罪，時(shí)惟天命?！?/span>

惟爾知惟殷先人有典有冊(cè)，殷革夏命。

“有典有冊(cè)“句式同下文”有幹有年”?！墩h文?丌部》：“典，大冊(cè)也。”“典冊(cè)”指記載史實(shí)的典籍?！案铩?，更也、改也?！额櫭罚骸盎侍旄拇蟀钜笾??！薄案薄案摹苯杂写x。《左傳》昭公十二年“子更其位”杜預(yù)注：“更，代也?！薄都本推肪硭摹案錃w誠自詣因”顔師古注：“更，言去來更代也?！薄案摹保迦A簡(jiǎn)《祭公之顧命》作從巳?！对?小雅?斯干》“似續(xù)妣祖”鄭玄箋“似讀爲(wèi)巳午之巳?！薄蹲髠鳌范ü迥辍督?jīng)》“姒氏卒”，《穀梁傳》“姒氏”作“弋氏”，是“巳”與“以”“弋”音皆近?！案拇蟀钜笾奔础按蟀钜笾??！坝械溆袃?cè)”與“殷革夏命”連言，指殷革夏命一事載于殷先人之史籍。

關(guān)於“冊(cè)”“典“的含義，本來是清晰無疑議的?！墩h文?冊(cè)部》：“冊(cè)，符命也。諸侯進(jìn)受于王也。象其札一長(zhǎng)一短，中有二編之形?！啊敦⒉俊罚骸暗洌宓壑畷?。從冊(cè)在丌上，尊閣之地。莊都説：典，大冊(cè)也?！痹S慎對(duì)“冊(cè)”“典”的解釋依據(jù)竹簡(jiǎn)而言。甲骨文發(fā)現(xiàn)後，有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)“冊(cè)”字最初之象形非簡(jiǎn)非札，實(shí)爲(wèi)龜板。(説見董作賓《殷代龜卜之推測(cè)》)然甲骨卜辭是極爲(wèi)特殊的語言材料。從過去五、六十年發(fā)現(xiàn)的大量戰(zhàn)國簡(jiǎn)冊(cè)來看，商代的“冊(cè)”“典”應(yīng)該也是使用竹簡(jiǎn)書寫的，只不過目前尚未發(fā)現(xiàn)實(shí)物而已。龜板作爲(wèi)有靈性的貴重之物，不太可能大規(guī)模用作典籍的書寫載體。許慎的説解雖有小誤， 如“典”字初文本像雙手捧冊(cè)之形，後演變作從“丌”，但其以簡(jiǎn)札立論，還是大體正確的。

今爾又曰：‘夏迪簡(jiǎn)在王庭，有服在百僚?！?/span>

“夏”，應(yīng)該義同“區(qū)夏”“西夏”之“夏”，指來自西土的周王朝，非“有殷”“有夏”之“夏”?！暗虾?jiǎn)在王庭”又見于《多方》?！昂?jiǎn)”訓(xùn)擇，各家分歧不大，惟于省吾《尚書新證》以“簡(jiǎn)”即《論語?堯曰》引《湯誓》“簡(jiǎn)在帝心”之“簡(jiǎn)”，《周禮?地官?遂大夫》“簡(jiǎn)稼器”鄭玄注：“簡(jiǎn)，閱也。”今從衆(zhòng)説?！暗稀?，蔡沈《書集傳》釋爲(wèi)啓迪。孫星衍《尚書今古文注疏》、王先謙《尚書孔傳參正》引《爾雅?釋詁下》“迪，進(jìn)也”解之，曾運(yùn)乾《尚書正讀》亦主此説。王引之《經(jīng)傳釋詞》主張《尚書》中的某些“迪”字，即“詞之‘用’也”，于省吾《尚書新證》進(jìn)而認(rèn)爲(wèi)“迪簡(jiǎn)在王庭”即言用簡(jiǎn)閱於王庭也。屈萬里《尚書集釋》認(rèn)爲(wèi)“迪”通“攸”，語詞也。楊筠如《尚書覈詁》則以“迪”通“?”，並以《酒誥》“殷之迪諸臣惟工”之“迪”亦通“?”。但《酒誥》注釋則説：“迪，王引之謂語中助詞。按‘迪’疑假爲(wèi)‘有’?！侗P庚》‘汝萬民乃不生生暨予一人猷同心’。‘猷’本當(dāng)作‘有’?！稀唷磐??！稀础粲小病！比缡莿t楊氏讀“迪簡(jiǎn)在王庭”爲(wèi)“有擇在王庭”。周秉鈞《尚書易解》則認(rèn)爲(wèi)“迪”當(dāng)讀爲(wèi)《方言》卷六“由，輔也”之“由”，此謂輔臣。

在出土戰(zhàn)國竹書中，“由”字有一種較屬特殊的用法。上博簡(jiǎn)《子羔》云：

故夫舜之德其誠賢矣，??諸畎畝之中而使君天下而稱。

清華簡(jiǎn)《越公其事》云：

乃命范蠡，太（？）甬大歷越民，必（庀？ ）率協(xié)（？）兵，乃由王卒君子六千。

“??”有“由”音，故孟蓬生認(rèn)爲(wèi)“??”當(dāng)讀爲(wèi)“抽”，有拔擢之義。裘錫圭先生進(jìn)一步認(rèn)爲(wèi)“??”當(dāng)讀爲(wèi)“擢”，並舉《戰(zhàn)國策?燕策二》“擢之乎賓客之中”爲(wèi)證?！对焦涫隆返摹坝伞弊?，用法跟《子羔》“??”字相近，蘇建洲指出當(dāng)從裘錫圭讀爲(wèi)“擢”。高中正在其博土學(xué)位論文《文本未定的時(shí)代先秦兩漢“書”及〈尚書〉的文獻(xiàn)學(xué)研究》（指導(dǎo)教師：陳劍教授）中，對(duì)“由”的“拔擢”之義有進(jìn)一步的分析。他認(rèn)爲(wèi)“抽”“擢”“?”等舌音幽宵部是很可能有同源關(guān)係的幾個(gè)詞，他們的核心義可以分析爲(wèi)“引而向上”?！坝伞钡摹鞍芜敝x，很可能就由此而來。他還舉出類似之字如“揄”，在《説文》中它與“擢”同訓(xùn)爲(wèi)引，而從“俞”得聲的字在文獻(xiàn)中往往能跟“由”或“舀”聲之字互爲(wèi)異文。睡虎地秦簡(jiǎn)《編年紀(jì)》簡(jiǎn)10“喜揄史”，以及里耶秦簡(jiǎn)8-269“資中令史陽里釦伐閱：十一年九月隃爲(wèi)史”，其中“揄”“喻”的用法相同，表示同一詞，學(xué)者一般將其理解爲(wèi) “進(jìn)”“ 舉薦或拔擢”其説基本可信?！稗怼庇伞耙币陮佟鞍芜保俺椤薄斑钡鹊脑~義演變軌跡一致。他還指出，由“拔擢”一類意思，還可以引申?duì)?wèi)“簡(jiǎn)選、選拔”，同時(shí)徵引史傑鵬的一段意見，認(rèn)爲(wèi)“簡(jiǎn)選”之義的“由/抽”等，跟訓(xùn)爲(wèi)“掏擇”“擇”的“掏”音義皆近。高中正據(jù)此認(rèn)爲(wèi)，《尚書》中的幾處“由/迪”，“其實(shí)既可以理解爲(wèi)‘拔擢、簡(jiǎn)選’，也可以理解爲(wèi)“任用’”。在我看來，他所舉的這幾例，都有很大的商榷餘地。不知爲(wèi)什麼他沒有注意到“迪簡(jiǎn)在王庭”的“迪”字。這裹的“迪”字正與上博簡(jiǎn)《子羔》篇的“??”、清華簡(jiǎn)《越公其事》篇的“由”字用法相同，義屬拔擢， 故與表簡(jiǎn)擇義的“簡(jiǎn)”連言，可視爲(wèi)義近甚或同義連言。

“有服在百僚”即有服事、職位在各級(jí)政府機(jī)構(gòu)?！抖喾健吩啤坝蟹诖罅拧保瑒t“僚”非官僚之義，應(yīng)通“寮”，“大寮”指西周官制中的最高政府機(jī)構(gòu)。

予一人惟聽用德。肆予敢求爾于天邑商，予惟率肆矜爾。非予罪，時(shí)惟天命?！?/span>

“聽”，孫星衍《尚書今古文注疏》引《廣雅?釋詁一》“聽，從也”解之，屈萬里《尚書集釋》、顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》等從之，謂“用德”爲(wèi)“用有德之人”。按“聽”有察義?！稇?zhàn)國策?秦策一》“王何不聽乎”高諺注：“聽，察也?！薄逗楣?fàn)》“四曰聽”僞孔傳：“聽，察是非?！笨追f達(dá)疏：“聽人，受人言察是非也。”“聽用德”即察以德。“用”猶“以”也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷一有説?！陡尢罩儭罚骸昂钜悦髦?，撻以記之，書用識(shí)哉?！蓖跻疲骸坝茫嘁砸?，互文耳?！敝芄貞?yīng)殷之多士有關(guān)“迪（羞）簡(jiǎn)在王庭”的請(qǐng)求，云“聽用德”即察之以德?！八痢?，今也。“敢”，孫星衍《尚書今天古文注疏》云：“猶言不敢也。 與多士言，爲(wèi)遜詞?！卞X宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》則以“敢”爲(wèi)表敬副詞，玆從此説?！扒蟆?，可理解爲(wèi)《盤庚》“人惟求舊”之“求”，取也，或者《禮記?學(xué)記》“求善良”之“求”，鄭玄注云“謂招來也”?！兑葜軙?皇門》“方求論擇元聖武夫”之“求”亦用此義?！坝凇保樵~，介引動(dòng)作行爲(wèi)的場(chǎng)所。下文“今朕作大邑于玆洛”“爾厥有幹有年于玆洛”之“于”同。“天邑商”，王國維謂乃“大邑商”之誤。甲骨卜辭數(shù)見“大邑商”一詞，《孟子?滕文公》引佚《書》亦言“大邑周”。于省吾《尚書新證》則謂甲骨卜辭有“大邑商”，亦有“天邑商”，且“天”“大”古通。屈萬里《尚書集釋》認(rèn)爲(wèi)甲骨卜辭所見“天邑商”，“天”仍是“大”字。金文大字象人正立字形，甲骨卜辭不能作肥筆，故大字頭部刻成方框，遂與“天”字混也。屈説可從。

“予惟事肆矜爾”，王引之《經(jīng)義述聞》謂“肆”即《皋陶謨》“眚?yàn)?zāi)肆赦”之“肆”，訓(xùn)緩，義猶赦宥、寬宥。曾運(yùn)乾《尚書正讀》、周秉鈞《尚書易解》皆宗王説。如《尚書易解》云：“周公言周家用人惟聽用有德（引者按：應(yīng)改爲(wèi)察之以德），今予敢招爾于商者，予惟緩爾憐爾，非爲(wèi)有德而徵用也?！北緛硎瞧綄?shí)、通順的理解，但由于一處異文，使問題複雜化了。

《論衡?雷虛》引作“予惟率夷憐爾”，段玉裁《古文尚書撰異》認(rèn)爲(wèi)“夷”“肆”古音同在段氏所論第十五部，“憐”“矜”古音同在第十二部，故得相通。據(jù)郭錫良《漢字古音手冊(cè)》，“夷”古音餘紐脂部，“肆”古音心紐質(zhì)部。脂質(zhì)陰入對(duì)轉(zhuǎn)。“肆”本從隸得聲，故《呂刑》“群后之逮在下”，《墨子?尚賢中》引“逮”作“肆”：《周禮?地官?師氏》“使其屬帥四夷之隸”鄭玄注：“故書隸或作肆，鄭司農(nóng)云：讀若隸?！睆碾`得聲的“棣逮”古音皆屬定紐，從夷得聲的“桋荑”古音亦屬定紐，故“夷”“肆”聲韻皆近，爲(wèi)通假關(guān)係?！皯z”古音來紐真部，“矜”古音有見紐真部、群紐真部?jī)煞N。同表憐憫義的“憐”“矜”應(yīng)該也是一組同源詞。

因“肆矜”又作“夷憐”，故俞樾《羣經(jīng)平議》認(rèn)爲(wèi)“夷”乃語詞，引《周禮?秋官?行夫》“使則介之”鄭玄注“故書曰夷使。夷，發(fā)聲”爲(wèi)證。屈萬里《尚書集釋》以及顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從此説。屈氏並舉《詩?大雅?瞻卬》“靡有夷屆”之“夷”爲(wèi)語詞爲(wèi)證。“靡有夷屆”的“夷”爲(wèi)語詞，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷三有説。

楊筠如《尚書覈詁》認(rèn)爲(wèi)“肆矜”的“肆”爲(wèi)實(shí)詞，但又不同于王引之説：

“肆矜”，《論衡》作“夷憐”。按“肆”與“夷”“矜”與“憐”，古音同部，而義亦相通。又下文“天惟畀矜爾”，“畀”與“夷”“肆”亦同部。疑本一語，其字疑當(dāng)作“夷憐”?！蹲髠鳌范抛ⅲ骸耙模鄠??！惫拧皞?/span>”“夷”並通用。並《國策》注“傷，愍也?！眰c矜憐同意，是“夷”“憐”皆有“哀憐”之意。“肆矜”“畀矜”，並“夷憐”一語之轉(zhuǎn)。舊注“肆”爲(wèi)赦、“畀”爲(wèi)予者，疑皆未協(xié)也。

楊説舉《左傳》杜注“夷，亦傷也”來證“夷”有傷愍義，難以成立。查《故訓(xùn)匯篡》“夷”字頭“夷，傷也”“夷，亦傷也”諸條所列文例，“傷”都是“創(chuàng)傷”之“傷”，如《左傳》杜預(yù)注之四例中，襄公二十六年“王夷師熸”、成公十六年“子反命軍吏察夷傷”，都明顯不是傷悼、傷愍義。成公十六年文例孔穎達(dá)疏引服虔云：“金創(chuàng)爲(wèi)夷?！薄稘h書?劉敬傳》“傷夷者未起”顔師古注亦云：“夷，創(chuàng)也，音痍?！倍斡癫谩墩h文解字注》：“凡注家云‘夷、傷也’者，謂夷即痍之假借也。”《説文?疒部》：“痍，傷也?！毙?yīng)《一切經(jīng)音義》卷三“創(chuàng)痍”注引《通俗文》：“體創(chuàng)曰痍，頭創(chuàng)曰痬。”“痍”也沒有傷愍、傷悼之義。楊説將“夷，傷也”“傷，愍也” 繫連起來是有問題的。

“肆矜”異文作“夷憐”，“肆”“夷”音近相通。而“夷”與“易”以及“肆”與從“易”得聲的字，都有相通之例。《堯典》“厥民夷”，《史記?五帝本紀(jì)》作“其民夷易”。臧琳《經(jīng)義雜記》：“當(dāng)是以易代夷，轉(zhuǎn)寫誤，兩存之?！惫艜视?xùn)中“夷”訓(xùn)易之例甚多，可參見《故訓(xùn)匯篡》“夷”字頭“夷，易也”條?！吨芏Y?夏官?小子》“羞羊肆羊殽肉”鄭玄注：“肆，讀爲(wèi)鬄。”是“肆”“夷”“易”古音相近而多通假。王引之謂“肆矜”之“肆”義緩，猶寬宥、赦宥之義。同表寬緩、寬縱義的字中，有作“易”“敭”者。《左傳》桓公十三年云“天之不假易”，王引之《經(jīng)義述聞》引父王念孫之説：

“假易”，猶寬縱也。天不假易，謂天道之不相寬縱也。僖三十三年《傳》日：“敵不可縱?！薄妒酚?春申君傳》“敵不可假”，《秦策》作“敵不可易”，是假、易皆寬縱之意也。《廣雅》曰：“假，敭也?！瘮c易古字通。”

王念孫對(duì)“假”“易（敭）”皆義寬緩、寬縱、寬容的分析十分正確。而表寬緩義的“易”又有作“夷”者?！稄V雅?釋詁三》：“假、夷，敭也?！憋@然，《廣雅?釋詁》所載訓(xùn)爲(wèi)“敭也”的“夷”，以及表寬緩、寬宥義的“肆”，與“天之不假易”的“易（敭）”，應(yīng)該是一組音近義通的同源詞。王念孫把“肆（夷）矜”的“肆（夷）”釋爲(wèi)寬緩、赦宥，是正確可從的，實(shí)無必要另尋新解。俞樾將“夷”視爲(wèi)語詞，大概以爲(wèi)“夷”與“肆”有寬緩、寬宥義並無交集，僅音近通假，故以“夷”爲(wèi)正，並視爲(wèi)無義之語助，殊不知“夷”正是《廣雅?釋詁》所載“夷，敭也”之“夷”，正是寬緩之義。

楊筠如謂“畀矜”與“夷憐”“肆矜”乃一聲之轉(zhuǎn)，此説不無道理?！邦惫乓魩图~質(zhì)部，確與“肆”古音同部，聲紐與“肆”之異文“逮”同屬唇音，古書中亦有輾轉(zhuǎn)相通之例，如表惶恐不安義的“阢隉”，《盤庚》作“勿褻”，亦可倒言爲(wèi)“隉杌”，異文很多，如作“劓卼”“劓刖”?！柏妗睆念寐暥ā耙C”，而《禮記?表記》“安肆日偷”鄭玄注則云“肆或作褻”。但“畀”字在《多士》中除“天惟畀矜爾”外，尚有：“惟天不畀、允罔固亂弼我，我其敢求位?！薄拔┑鄄活?，惟我下民秉爲(wèi)，惟天明畏?！薄拔┨觳活幻髫实?，凡四方小大邦喪，罔非有辭于罰?！蹦承┪木涞臄嗑?、理解或有爭(zhēng)議，但“畀”義給予，則是意見一致的。故此，對(duì)“天惟畀矜爾”，我仍然傾向傳注舊説，以給予、賜予釋“畀”。

“率”，古音與“聿”同，而“聿”與“曰”“欥”亦音近相通。孫星衍《尚書今古文注疏》認(rèn)爲(wèi)“予惟率肆矜爾”的“率”同“欥”，又云《立政》“亦越武王率惟敉功”的“率”與“欥通，語詞”，是正確可從的?；蚪狻奥省睜?wèi)用，恐不確。

“非予罪，時(shí)惟天命”之“非”與“惟”構(gòu)成表示對(duì)立關(guān)係的並列複句，與上文“非我一人奉德不康寧，時(shí)惟天命，無違”句式相同。“惟”，爲(wèi)也。

以上爲(wèi)第二部分，以嚴(yán)厲的口吻告誡殷多士，説我有周奉天命滅絕了有殷，又奉天命責(zé)罰。治罪爾等，將爾等西遷，同時(shí)將考察爾等的德行，作爲(wèi)寬赦與憐憫來招取、任用爾等。

王曰：“多士，昔朕來自奄，予大降爾四國民命。我乃明致天罰，移爾遐逖，比、事、臣我宗，多遜?！?/span>

王曰：“多士，昔朕來自奄，予大降爾四國民命。

漢石經(jīng)“多士”前多“告爾”兩字。“昔”，《廣雅?釋詁一》云“往也”?！把佟?，王國維《尚書講授記》云即《史記?儒林傳》所載漢初《禮》經(jīng)“出於魯淹中”之“淹”，亦即《左傳》定公四年所云“及武王克商，蒲姑商奄，吾東土也”之“奄”。王國維《觀堂集林?北伯鼎跋》又云“奄”在後之魯?shù)亍Ｍ跽h可從?！墩h文?邑部》：“?國在魯。”《括地志》：“兗州曲阜縣奄里，即奄國之地。”

“降命”，古成語。《多方》亦云“予大降爾四國民命”，又云“乃有不用我降爾命”?！督鹂g》“無墜天之降寶命”，《酒誥》“惟天降命”，大保簋（《集成》04140）則云“王降征命于大?！薄：现T例而觀之，“降命”即降下命令、教令之類。故下文云“予惟時(shí)命有申”即“予有申時(shí)命”。

“四國”，舊有兩解。一説“四國”即管、蔡、商、奄四國；一説“四國”即“四方”，“四方”即天下或諸夏，“四國民”猶言天下之民也?！抖喾健吩啤蔼q告爾四國多方惟爾殷侯、尹、民”，《大誥》則云“大誥繇爾多邦”，則“四國多方”或即“多邦”，亦即《書序》“誥庶邦”之“庶邦”。

我乃明致天罰，移爾遐逖，比、事、臣我宗，多遜?！?/span>

“明”，或讀如字，可譯爲(wèi)“清楚地”“明白地”；或讀爲(wèi)“勉”，“明致天罰”即勉力致行上天之罰。皆可通?！板凇?，《爾雅?釋詁上》云“遠(yuǎn)也”；“逖”，《説文?辵部》亦云“遠(yuǎn)也”?！板阱选蓖x連言?！耙啤?，楊筠如《尚書覈詁》謂通“迻”，《説文?辵部》云“遷徙也”?！耙茽栧阱选奔催b遠(yuǎn)遷徙爾等，不必細(xì)究是遷爾自遠(yuǎn)方，還是遷爾往遠(yuǎn)方?！兑葜軙?作雒》云俘殷獻(xiàn)民，遷于九畢，《左傳》定公四年云分魯六族、分衛(wèi)七族，並遷徙之事。

“比、事、臣我宗，多遜”可與下文“服、奔走、臣我，多遜”對(duì)讀?！岸噙d”即“多順”?！秷虻洹贰拔迤凡贿d”，《史記?五帝本紀(jì)》“遜”作“馴”，《後漢書?鄧禹傳》《論衡?順鼓》作“訓(xùn)”“順”?！斑d（順）”有恭順柔和之義?！夺釢h書?胡廣傳》“常遜言恭色”以“遜”“恭”對(duì)言，故慧琳《一切經(jīng)音義》卷五“遜謝”注引《韻英》：“遜，恭也?！眱^古文《尚書》之《説命下》“惟學(xué)遜志”蔡沈《集傳》：“遜，謙抑也?！薄岸噙d”猶言“多恭”“多謙”。比較“比、事、臣我宗多遜”與“服、奔走、臣我多遜”，句式相同，“臣”的文法位置相同。《多方》亦云“奔走、臣我監(jiān)”?！氨甲摺北臼峭x連言，組合成並列詞組，其義與“事”接近，故《酒誥》云“奔走、事厥考厥長(zhǎng)”。如是，則“比”“服”應(yīng)該詞義非常接近。但幾乎所有《尚書》注釋類書籍都沒有這樣理解。孫詒讓《尚書駢枝》云“比事”即“比介于我有周御事”之“比介御事”。孫説爲(wèi)顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》所採?！氨冉椤睜?wèi)“比尓”即“比邇”之訛，義同“比近”，故顧、劉將“比事”譯爲(wèi)“接近我們的管理官吏”，如此則“事”爲(wèi)名詞，顯然與“比事臣我宗”文法不合。楊筠如《尚書覈詁》則注云：“比，《釋詁》：‘俌也?！薄墩h文?人部》：“俌，輔也。”楊氏以“比”義輔助。屈萬里《尚書集釋》則注云：“比，親也。”“比，親也”之訓(xùn)古書故訓(xùn)習(xí)見。周秉鈞《尚書易解》則云：“比，近日?！遍L(zhǎng)於語法分析的周氏弟子錢宗武、杜純梓在《尚書新箋與上古文明》一書中進(jìn)而指出“比”爲(wèi)時(shí)間副詞：“在文獻(xiàn)語言中，‘比’常和表示時(shí)間的名詞如‘年’‘歲’等構(gòu)成表示時(shí)間的詞組‘比年’‘比來’等，可譯爲(wèi)‘近年’‘每年’‘近來’等。”可以説異説紛呈，莫衷一事。而“服”字，或以之上屬作“亦惟爾多士攸服”爲(wèi)句，如屈萬里《尚書集釋》和顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》等；或以“攸服奔走”爲(wèi)句，如楊筠如《尚書覈詁》、曾運(yùn)乾《尚書正讀》；或以“亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜”爲(wèi)句，如周秉鈞《尚書易解》等。對(duì)其字的釋義亦多分岐。屈萬里《尚書集釋》釋爲(wèi)服從；顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》譯爲(wèi)“做事”，即以服事一類詞義解之。楊筠如《尚書覈詁》未加註釋，曾運(yùn)乾《尚書正讀》和周秉鈞《尚書易解》都在串講中以“服事”代“服”，江灝、錢宗武合著《今古文尚書全譯》則譯爲(wèi)“服務(wù)”。

今按“比”“服”皆有從、順之義。王引之《經(jīng)義述聞》云：

《祭統(tǒng)》曰：“身比者，順也?！薄豆茏?五輔篇》曰：“爲(wèi)人弟者，比順以敬?！笔恰氨取薄绊槨蓖x?！蹲髠鳌氛压四暝唬骸皳裆贫鴱脑槐??！笔恰氨取迸c“順”“從”同義?！盾髯?王制篇》：“天下莫不順比從服?！笔恰氨取迸c“順”“從”同義。

王引之所舉書證中，《荀子?王制》“天下莫不順比從服”最值得注意。類似説法又見于《君奭》：“海隅出日，罔不率俾。”王引之《經(jīng)義述聞》云“罔不事俾”即《文侯之命》之“罔不率從”，《大戴禮記?五帝德》之“莫不從順”。“率俾（比）”即“率從”“從順”“順比從服”之義?！奥省?，循也，而古書故訓(xùn)中常見“循，從也”“循，順也”之訓(xùn)，故“率俾（比）”爲(wèi)同義連言，“順比從服”爲(wèi)四字同義連言?！秷虻洹贰靶U夷率服”之“率服”也是同義連言，義同“率俾（比）”，是“比”“服”對(duì)言之例。而《無逸》之“文王卑服”，也應(yīng)當(dāng)讀爲(wèi)“文王比服”，云文王率從、遵循太王、王季，乃“比服”同義連言?！氨?、事、臣我宗多遜”與“服、奔走、臣我多遜”的“比”“服”都應(yīng)該理解爲(wèi)從、順，所有斷句、釋義分岐都可定於此矣。因此我們將這兩句話加上了逗號(hào)標(biāo)點(diǎn)，即言非常恭遜地順從、侍奉、臣服“我宗”或“我”。尹姞鬲（《集成》00754）云“??（比）事先王”，亦當(dāng)理解爲(wèi)率從，侍奉先王。

“我宗”的“宗”，僞孔傳釋爲(wèi)尊官，大概以“宗”通“尊”；孫詒讓《尚書駢枝》則以爲(wèi)即《酒誥》“宗工”之“宗”，又云“監(jiān)”與“宗”名異而實(shí)同；楊筠如《尚書覈詁》則以天子爲(wèi)天下之宗，“此蓋爲(wèi)宗周耳”；曾運(yùn)乾《尚書正讀》以“我宗”爲(wèi)“宗周及魯，衛(wèi)也”；屈萬里《尚書集釋》以族釋“宗”，“我宗”即我周人。一言“我宗”，一言“我”，當(dāng)以屈説爲(wèi)長(zhǎng)，指宗周及魯，衛(wèi)等。

王曰：“告爾殷多士！今予惟不爾殺，予惟時(shí)命有申。今朕作大邑于玆洛，予惟四方罔攸賓，亦惟爾多士攸服、奔走、臣我多遜，爾乃尚有爾士，爾乃尚寧幹止。爾克敬，天惟畀矜爾；爾不克敬，爾不啻不有爾士，予亦致天之罰于爾躬。今爾惟時(shí)宅爾邑，繼爾居；爾厥有幹有年于玆洛。爾小子乃興，從爾遷?！蓖踉唬骸坝衷粫r(shí)予，乃或言爾攸居?！?/span>

王曰：“告爾殷多士！今予惟不爾殺，予惟里命有申。

“今予惟不爾殺，予惟時(shí)命有申”即“今予惟不殺爾，予惟有申是命”?！盾髯?正名》“申之以命”楊倞注：“申，重也?！苯暋渡袝⒁羰琛罚骸敖裎椅┎蝗膛畾?，恐女陷于罪戾，惟是故有重申之命。前歸自?，大降民命，故爲(wèi)此重命也?！笔恰抖嗍俊吩凇抖喾健丰幔试弧吧昝薄?/span>

今朕作大邑于玆洛，予惟四方罔攸賓，亦惟爾多士攸服、奔走、臣我多遜，爾乃尚有爾士，爾乃尚寧幹止?！?/span>

“惟……，亦惟……”表示層遞關(guān)係，可今譯爲(wèi)“因爲(wèi)……，也因爲(wèi)……”。對(duì)這段話，流行的理解方式是以“今朕作大邑于玆洛”爲(wèi)結(jié)果，“惟……，亦惟……”句爲(wèi)原因。我則認(rèn)爲(wèi)“惟……，亦惟……”句爲(wèi)原因，“爾乃尚有爾土，爾乃尚寧幹止”爲(wèi)結(jié)果。全句意思是説：今我在此洛地作大城邑，因爲(wèi)我有周不擯卻、遺棄四方之殷遺民，也因爲(wèi)爾等多士非常恭敬地順從、效力、臣服于我有周，爾等才庶幾有了這片土地，爾等才庶幾得以安寧。

“賓”，陸德明《釋文》引馬融云：“卻也。”是以“賓”通“擯”?！稇?zhàn)國策?趙策》“六國從親以擯秦”，《史記?蘇秦列傳》“擯”作“賓”。“四方罔攸賓”即四方無所擯卻，也就是不遺棄四方之殷遺民的意思。殷遺民能夠宅居洛邑，有此土地，並得以安寧，是有周與殷遺多士共同努力的結(jié)果，光有有周不擯卻、遺棄殷遺民不行，還需要殷遺民真心臣服于有周。光有殷遺民順從天命、臣服有周也不行，還需要有周有接納、包容、寬恕殷遺民的度量。把“四方罔攸賓”與“爾多士攸服、奔走、臣我多遜”當(dāng)作“作大邑于玆洛”的原因，是把周公講話的寓意和格局看低了。比如金履祥《尚書表注》：“鎬京遠(yuǎn)在西偏，四方道里不均，無所于賓貢?！边@的確是營洛邑的主要原因，《史記?周本紀(jì)》載武王有云：“此天下之中，四方入貢道里均。”但這與“爾乃尚有爾士，爾乃尚寧幹止”又有什麼關(guān)係呢？周公反覆告誡多士要服從天命，要臣服有周，因此強(qiáng)調(diào)有周有包容殷遺民之心，殷遺民也要有專心奉承有周之意，這樣殷遺民才有立足之地、才有一方安寧。

“爾乃尚有爾士”即下文云“宅爾邑，繼爾居”，也就是《多士》所説的“宅爾宅，畋爾田”?！澳恕保q“才”也?！吧小保鼛?。都是《尚書》常見義項(xiàng)，于省吾《尚書新證》以“尚”通“?！?，則把周公的話讀實(shí)了，不可取。

“尚寧幹止”句很費(fèi)解。孫星衍《尚書今古文注疏》以“幹”爲(wèi)“榦”之俗字?！冻o?招魂》“去君之恒幹”王逸注：“幹，體也?！眲t“寧幹”謂安其身體?！稄V雅?釋詁三》：“榦，事也?！眲t“寧幹”似爲(wèi)安汝之事。屈萬里《尚書集釋》亦以“幹”指軀體，例證有《左傳》昭公二十五年“唯是楄柎所以籍幹者”及《楚辭?招魂》“去君之恒幹”。楊筠如《尚書覈詁》則以“幹”義事，屈、楊皆以“止”爲(wèi)語氣詞。如《詩?召南?草蟲》“亦既見止，亦既覯止”之“止”，毛傳云“辭也”。曾運(yùn)乾《尚書正讀》亦引“幹，事也”之訓(xùn)，謂“幹止”猶言“作止”也。但下文云“有幹有年”，“幹”顯非身體或事之類的意思。因此此類説解是不可取的。于省吾《尚書新證》讀“幹”爲(wèi)“屏翰”之“翰”，又云“有幹有年”即有所屏翰有所歷年。這種理解未免超乎當(dāng)時(shí)實(shí)際。周公剛剛還在嚴(yán)厲告誡殷遺民順從天命、臣服于周，現(xiàn)在卻提出要殷遺民屏翰有周，跨度太大。我認(rèn)爲(wèi)“寧幹止”乃三字同義連言。周秉鈞《尚書易解》已引《廣雅?釋詁一》“幹，安也”，以“寧幹”即“安寧”，且以“止”爲(wèi)語末助詞。我意“止”亦訓(xùn)定。《爾雅?釋詁下》“尼，定也”郭璞注：“止，亦定?！薄对?小雅?小旻》“國雖靡止”朱熹《集注》：“止，定也。”三字同義連言的典型例證如《詩?周頌?我將》“儀式刑文王之典”的“儀式刑”，皆義法。尚書中亦有多例，如《多方》“爾曷不夾介乂我周王享天之命”的“夾介乂”，皆義助；《酒誥》“誕惟厥縱淫泆于非彝”的“縱淫泆”，皆義放縱；《文侯之命》“亦惟先正克左右昭事厥辟”的“左右昭”，皆義助；《立政》“丕乃俾亂相我受民”的“俾（比）亂相”，皆義治。

下文“有幹有年”，“幹”亦訓(xùn)安?！坝袔钟心辍豹q今言國泰民安、五谷豐登?！墩h文?禾部》：“年，穀孰也。從禾千聲。《春秋傳》曰：“大有年?！贝死鲎孕?，《穀梁傳》：“五穀大熟爲(wèi)大有年?！庇终压辍督?jīng)》云：“有年?！薄斗Y梁傳》：“五穀皆熟爲(wèi)有年也。”

爾克敬，天惟畀矜爾；爾不克敬，爾不啻不有爾士，予亦致天之罰于爾躬。

“克”，能也。此義《尚書》習(xí)見。“敬”即“多遜”之類?！邦?，與也?！邦妗豹q言“賜憐”?！安秽础庇忠娪凇稛o逸》：“不啻不敢含怒?！笨追f達(dá)疏引鄭玄注云“不但不敢含怒”。《秦誓》：“不啻若自其口出?！薄安秽础豹q今言“不僅”“不止”?！抖嗍俊分班础?，陸德明《釋文》云徐本作“翅”，音近通假?！安秽础?，亦……”即“不但……，還……”“致天之罰于爾躬”即《多方》所云“要（幽）囚”“罰殛”之類。

今爾惟時(shí)宅爾邑，繼爾居；爾厥有幹有年于玆洛。

江聲《尚書集注音疏》以“宅爾邑”爲(wèi)“宅居於女邑”，以“繼爾居”爲(wèi)“繼爾所居之業(yè)”。其理由是：“‘宅爾邑’既謂安其居處，則‘繼爾居’不得復(fù)爲(wèi)居處，故以爲(wèi)所居之業(yè)?！兑?文言?彖》云：‘修辭立其誠，所以居業(yè)也?！菢I(yè)可言‘居’也?！扼啊吩娫啤毸计渚印?，亦謂所爲(wèi)之事爲(wèi)‘居’也?！睂O星衍《尚書今古文注疏》、楊筠如《尚書覈詁》皆從江聲之説。然江氏所舉“居”有業(yè)義之例頗勉強(qiáng)。“所以居業(yè)也”之“居業(yè)”言“安業(yè)”也。俞樾《羣經(jīng)平議》則以“繼”當(dāng)作“綏”?！墩h苑?指武》“損其有餘而繼其不足”，《淮南子?道應(yīng)》“繼”作“綏”?！敖棤柧印奔础鞍矤柧印?。今按王引之《經(jīng)義述聞?爾雅上?綏繼也》已指出《顧命》“綏爾先公之臣服于先王”之“綏”當(dāng)讀爲(wèi)“緌”：“綏，讀爲(wèi)緌。緌，繼也。緌與綏古通用，亦通作蕤?！薄袄^”右音見紐質(zhì)部，“緌”古音心紐微部，“綏”古音日紐歌部，“蕤”古音日紐微部。歌微皆入聲韻，旁轉(zhuǎn)，而質(zhì)與微、歌旁轉(zhuǎn)可能性不大?！墩h苑》作“繼”，《淮南子》作“綏”，“綏”爲(wèi)“緌”之通假，“繼”與“緌”同義替換，“繼”與“綏”非音近通假。俞説亦不可信?！袄^爾居”應(yīng)從蔡沈《書集傳》之釋：“繼者，承續(xù)安居之謂。”

“厥”，周秉鈞《尚書易解》釋爲(wèi)“其也”。應(yīng)視爲(wèi)語氣副詞，表示推測(cè)語氣，也許、大概，與上文“爾乃尚寧幹止”的“尚”義爲(wèi)庶幾接近?！坝袔钟心辍?，僞孔傳釋爲(wèi)：“汝其安事有豐年于此洛邑?！币浴鞍彩隆贬尅皫帧?，實(shí)“有幹”即有安寧，“有年”亦見于《春秋》等。吳汝論《尚書故》謂“有年”即“有壽命也”，于省吾《尚書新證》以“有年”謂永久，“有所歷年”，亦同吳汝綸之説，都捨棄平實(shí)之釋而求新奇之解，難以信從。

爾小子乃興，從爾遷?！?/span>

“小子”謂子孫?！对?大雅?思齊》“小子有造”鄭玄箋：“小子，其弟子也?！薄毒普a》“文王誥教小子”僞孔傳：“小子，民之子孫也?！薄芭d”，盛也?！皬摹?，周秉鈞《尚書易解》云：“從，自也。爾小子乃興，從爾遷，謂汝子孫乃興盛發(fā)達(dá)，自汝遷洛始也?！倍斡癫谩墩h文解字注》：“《釋詁》曰：‘從，自也。’其引伸義也?！贝顺猩稀坝袔钟心辍倍?。楊筠如《尚書覈詁》、屈萬里《尚書集釋》斷句爲(wèi)：“爾小子，乃興從爾遷。”楊氏並謂“乃興從爾遷”與《微子》“我興受其敗”文法相同，“興”猶“同”也。屈氏則以“興”即《爾雅?釋言》釋爲(wèi)“起也”之“興”。然周公稱殷之多士爲(wèi)“小子”，恐不合當(dāng)時(shí)情理?！靶∽印保植缓袭?dāng)時(shí)情理。裘錫圭認(rèn)爲(wèi)，《多士》“爾小子乃興從爾遷”，以及《酒誥》“文王誥教小子、有正”之“小子”，應(yīng)從曾運(yùn)乾《尚書正讀》之説，以“小子”“蓋同姓小宗也”。曾氏云：“小子，同姓小宗也。此篇誥多士，蓋誥殷士大夫爲(wèi)大宗也。大宗既往，小宗乃興。所謂宗以族得民也。周遷殷民，皆以族相從。若《左傳》分魯衛(wèi)以殷民六族七姓，是也。若訓(xùn)爲(wèi)民父之子孫，則祖父既往，子孫焉有不從之理，於文無取?！濒缅a圭復(fù)舉西周銅器銘文亦屢見此類用法的‘小子”，如何尊(《集成》06014)説“王誥宗小子于京室”，最與“文王誥教小子”相仿。^[9] 我意“宗小子”與《酒誥》之“小子”似有區(qū)別，但《多士》一例，仍曾、裘之説爲(wèi)勝。

王曰：“又曰時(shí)予，乃或言爾攸居。”

此句斷句、通釋多分岐。江聲《尚書集注音疏》認(rèn)爲(wèi)“王曰”下有脫文，斷句、標(biāo)點(diǎn)爲(wèi)：“王曰，又曰：‘時(shí)予乃或言，爾攸居?！睂O星衍《尚書今古文注疏》、屈萬里《尚書集釋》從江聲之説。孫氏釋爲(wèi)：“今時(shí)乃有言告汝，汝其安所居哉?！币浴盎颉蓖ā坝小?，且引段玉裁《古文尚書撰異》之説，謂唐石經(jīng)“或言”二字，初刻是三字，摩去重刻，改每行十字或九字矣。初刻隱然可辨“或言”之間多一字，諦視則是“誨”字，與僞孔傳“教誨”之言相合，《洛誥》亦有“誨言”二字，伯2748正作“或??言”“??”即“誨”字。屈氏則以“或”爲(wèi)語助，釋爲(wèi)：“今時(shí)予乃誨告汝等也，爾等其安居於玆洛邑也?！瘪R楠《周秦兩漢書經(jīng)考》讀“或”爲(wèi)“又”，“是《多方》己誨言，《多士》又誨言”。

孫詒讓《尚書駢枝》認(rèn)爲(wèi)“王曰”之下忽更言“又曰”，殊難通，疑“又曰”當(dāng)讀爲(wèi)“有曰”，謂有其言曰，猶云“有言曰”，孫氏且以“又曰時(shí)予”爲(wèi)句，謂“時(shí)”當(dāng)訓(xùn)承；又引《廣雅?釋詁二》“言，問也”釋“言”?！按笠庋晕冶静挥a汝，固汝衆(zhòng)民有言曰能順承我，故我乃或言問爾所安居之事?！庇衷疲骸按似~意頗傷峻厲，末乃慰藉之，故更綴此數(shù)語?！边€指出《尚書》云“又曰”者甚多，參合審校，“又”皆當(dāng)讀“有”。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從孫詒讓之説，斷句、校點(diǎn)爲(wèi)：“王曰：‘又曰時(shí)予，乃或言爾攸居?！?/span>

楊筠如《尚書覈詁》雖從孫詒讓“又曰”讀“有曰”之説，卻斷句、校點(diǎn)爲(wèi)：“王曰：‘又曰，時(shí)予乃或言。爾攸居。’”讀“或”爲(wèi)“有”，亦贊同“言”上脫“誨”字，並舉《洛誥》亦有“誨言”二字。“時(shí)”，楊氏讀爲(wèi)《論語?憲問》“時(shí)然後言，人不厭其言”之“時(shí)”?！柏眲t讀爲(wèi)“猶”，猶“尚”也。楊氏未串講，不知其對(duì)全句的準(zhǔn)確理解。

曾運(yùn)乾《尚書正讀》標(biāo)點(diǎn)爲(wèi)：“王曰：‘又曰時(shí)予，乃或言爾攸居?！痹弦追f達(dá)疏：“凡言王曰，皆是史官録辭，非王語也。今史録稱王之言曰，以前事未終，故言又曰也?！边M(jìn)而認(rèn)爲(wèi)：《尚書》各篇惟周公各誥常稱“又曰”，通校各篇，除本篇“今爾又曰”爲(wèi)引或言外，餘皆一語複言。本文“又曰”，重言“時(shí)予”也。意言順予乃得謨爾攸居也。曾氏亦贊同“言”上脫一“誨”字，且以“或”之言“有”也。“乃或誨言爾攸居”語例，猶云“爾攸居乃或誨言”。意言爾多士順我，則於爾之奠厥攸居，乃有誨言也。周秉鈞《尚書易解》大體承曾説而略有修正。讀“或”爲(wèi)“克”，《文侯之命》“罔或耆壽”，《漢書?成帝紀(jì)》引“或”作“克”?！柏眲t通“悠”，長(zhǎng)也。此言順我，乃能言汝之長(zhǎng)居也。上文“爾克敬，天惟畀矜爾；爾不克敬，爾不啻不有爾士，予亦致天之罰于爾躬”，《多士》“爾乃惟逸惟頗，大遠(yuǎn)王命，則惟爾多方探天之威，我則致天之罰，離逖爾士”，與此文意正相對(duì)也。言此者反覆儆戒之。

以上各説皆有理致，各有所長(zhǎng)。今暫取周秉鈞《尚書易解》之釋。

以上爲(wèi)第三部分，宣佈對(duì)待多士的政策，指明前途，勉勵(lì)順從周王朝的統(tǒng)治，爭(zhēng)取人民安定，五谷豐登，後世興旺，長(zhǎng)居洛邑。

本文收稿日期為2023年12月26日

本文發(fā)布日期為2024年9月21日

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