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“隺”“彖”兩字合證補(bǔ)說

陳劍

復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)輿古文字研究中心

“古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關(guān)創(chuàng)新平臺

我舊曾對“彖”字有過專文討論，[1]現(xiàn)在看來，其說有得有失。隨著後出相關(guān)材料與論著的增多，有些錯誤看法亟需修正。

先簡述本文的基本結(jié)論。舊文釋“豕多一直筆形”之一系字爲(wèi)“彖”，現(xiàn)在我認(rèn)爲(wèi)還是沒有問題的；其字形演變沿襲關(guān)係，即舊文所列“→→→→”，仍係最爲(wèi)根本的有力證據(jù)（相關(guān)諸形的主要用法讀爲(wèi)“惰”，現(xiàn)在也還沒有看到致命反證）。但類形之“墬（地）”字，其所從聲符類形應(yīng)係“豕”字繁體，與“彖”字無關(guān)，二者應(yīng)該徹底分開。

“豕形腹部多一直筆”之“”、“”一系“彖”字，應(yīng)係“豚”字異體。其構(gòu)造方式與“隺”字極爲(wèi)相類，二者適可互證。所以下面先從“隺”字講起。

一、“隺”字探源與補(bǔ)說

（一）“隺”字舊無善解

《說文·冂部》“隺”字說解謂：“高至也。從隹上欲出冂?！币鈱嶋y明。其篆形作，合於出土秦文字，如秦印“?”字或作）《珍秦齋古印展》56秦印“王?”）等。傳抄古文略同，如（《汗簡》2.17引《義雲(yún)章》“鶴”字）、（《古文四聲韻》5.25引《義雲(yún)章》“鶴”字），亦與出土文字資料相合。

先秦古文字中曾被或釋爲(wèi)“隺”者，多不可信?！半a”之中古俗體作“寉”（漢隸偏旁已見），研究者遂多誤解古文字中真正“從宀從隹”之“寉”形爲(wèi)“隺”，如殷墟甲骨文之（《合集》33384，作田獵地名），[2]西周晚期金文陳生寉鼎之（《集成》2468），乃至春秋晚期蔡侯申編鐘諸“??”形之字（《集成》210-222），都曾被不少論著或工具書誤釋爲(wèi)“隺”。其他如陳夢家先生曾誤釋卜辭“（陰）”字爲(wèi)“隺”；[3]研究者或釋卜辭舊與“雀”形混同之類形爲(wèi)“隺（鶴）”字初文，[4]亦難信。此外，春秋早期晉姜鼎（《集成》2826）中有一字，或釋其右旁爲(wèi)“隺”，[5]是否可信尚難斷定。

諸說之中，我認(rèn)爲(wèi)，單育辰先生指出的殷墟甲骨文之類形即“隺”字，應(yīng)該是正確的。下面對此略作補(bǔ)充論述。

（二）殷墟甲骨文中的“隺”與相關(guān)之字

殷墟甲骨文中有如下諸形：

A.《合集》17866正      《合集》17366反     《合集》522反（下略殘；採自《甲編》2415）

B.、《合集》14360     《英藏》1273

其所在卜辭如下：

（1）?鳴～?                                  《合集》17866正

（2）癸丑[卜，永]，貞：（旬）[亡??（憂）。]（以上正面）王（占）曰：乃茲?（有）求（咎），其[?（有）來?（艱）]。?[甲]寅允?（有）來?（艱）?[乙]卯?（有）戠（異）?，[6]庚申亦?（有）戠（異），?（有）鳴～，??（圉）羌戎。（以上反面）            《合集》522正反+《合集》7150正反【李愛輝綴合】+《合補(bǔ)》5501【劉影補(bǔ)綴】（《拼三》609）

（3）?之日夕?（有）鳴～。                         《合集》17366反

（4A）貞：方帝。七月。

（4B）貞：帝～一羊、一豖、一犬。

（4C）貞：帝～三羊、三豖、三犬。

（4D）丁子（巳）卜，貞：帝～。 《合集》14360+《英藏》1225（《蔡綴》168）

（5）丁子（巳）卜，貞：王祼[告]～?           《英藏》1273（《庫》655=《合集》40520）

（4）、（5）兩版應(yīng)係同時爲(wèi)同事而卜。（5）辭之“告”字尚殘存頭部，結(jié)合辭例可定（“祼告”語卜辭多見）。諸家釋文多不釋，或釋爲(wèi)“?！被颉傍Q”，誤。

前舉諸形，《甲骨文字詁林》所收舊說，有釋爲(wèi)“雉”、“睢”、“隹”或“鳥”等。[7]釋“雉”之說（似爲(wèi)王襄首倡）先後經(jīng)胡厚宣、[8]李學(xué)勤先生闡發(fā)，[9]長期影響最大。但現(xiàn)在研究者已多不相信。按釋“雉”完全是從古書“雊雉”、“鳴雉”一類記載出發(fā)以牽合比附，於字形並無可靠根據(jù)；更何況殷墟甲骨文中本已另有大量“雉”字，除假借用法外，亦有不少用爲(wèi)田獵獵獲物之名即用其本義者。後出其他諸說，除後文詳舉者外，又有或釋“鷧”，[10]或釋“隼”疑爲(wèi)“鴟鴞”，[11]或?qū)⒁话泺B形與前舉A類形混而不分，皆釋爲(wèi)“鳳”或“風(fēng)”，[12]或釋爲(wèi)“焉”，[13]等等。多顯然難信，其影響也不大?，F(xiàn)在最常用的兩種甲骨文字形工具書，《甲骨文字編》將上舉《合集》17366反、《合集》14360、《合集》17866正三形收入“鳥”字下，[14]《新甲骨文編（增訂本）》收《合集》17866正一形於“鳥”字下，[15]可代表一般的看法。

單育辰先生對前舉A、B兩類混而未分，以B類之“”作代表字形，謂：

我們懷疑此字有可能是“鶴”，在甲骨文中“隹”與“鳥”?；ビ?，“”像“隹”頸上有一橫，古文字中的一橫常在左右加兩小豎筆，又略嚮上移動，這樣就演變成了小篆的“”形，後世又加鳥旁作“”。丹頂鶴頸長，鳴管也長，長約1米以上，其叫聲高亢洪亮，聲音可以傳到3至5公里以外，大概在殷人眼裏，視爲(wèi)異兆。1989年鑒定的殷墟鳥類（參文末表一），[16]有丹頂鶴骨遺存。如果此形真能釋爲(wèi)“隺（鶴）”的話，則其頸上的一橫應(yīng)該是示意其叫聲之洪亮，也有可能示意其頸細(xì)長。（7）-（8）【引者按：即前舉（2）、（3）】正因聽到鶴鳴之聲，因其聲洪亮，商人以爲(wèi)異事。（9）-（10）【引者按：即前舉（4）、（5）】的“”應(yīng)爲(wèi)神祇之名。[17]

其說對構(gòu)字理據(jù)的解釋和字形演變的推測，都是最有道理的（所謂“神祇之名”云云詳後文）。古文字中由一橫筆變爲(wèi)“”形之例多見，最典型者如後文所論“方”字。一橫筆變爲(wèi)“”形且爲(wèi)後世文字繼承作正體者，則如“帚”字。“”形由頸部上移而作形，則應(yīng)係出於“偏旁成字化”需求的推動（變出一般之“隹”旁），這也很好理解。

“鶴”字從“隺”得聲，“隺”字中又正有“隹”形，則最自然的解釋，就是“鶴”係在其初文上加意符“鳥”而成；同類例如“隼”字繁體“鶽”、“雀”字繁體“”（《清華簡（叁）·說命下》3），等等。如此，則“隺”形自然就應(yīng)以解釋作“鶴”之表意初文最爲(wèi)直接。這一點(diǎn)，可以認(rèn)爲(wèi)是從“字際關(guān)係”來講的“必然性”與“排它性”。

“隺（鶴）”之所以最初作形之解釋，大概只能謂，通過在一般“鳥形”的頸部加一橫筆，以“提示”、“標(biāo)記”其處的“特殊形態(tài)”，即鶴頸較一般禽鳥之頸特長（前引單育辰先生已指出的“頸長，鳴管也長”、“示意其頸細(xì)長”云云）——否則，試設(shè)想，如要較爲(wèi)忠實地描摹鶴頸爲(wèi)其造象形字，則恐既不好造又難以作爲(wèi)平衡美觀的文字符號。如此解說，或易使人覺得頗“玄”；要提高、增強(qiáng)其說服力，最好是能夠舉出早期古文字中同類表意手法之字。所以後文所引、也是本文所贊同者，單育辰先生又將“隺”形說解與“彖（豚）”形說解相“合證”，也就很有必要了。

（三）有關(guān)辭例補(bǔ)釋

前引（1）—（3）皆言“鳴隺（鶴）”。鶴之善唳善鳴，此自不必多說，係古今之人皆所熟悉者。如《詩經(jīng)·小雅·鶴鳴》“鶴鳴于九皋，聲聞于野/天”，《周易·中孚》九二爻辭“鳴鶴在陰，其子和之”，等等。且鶴恆夜鳴，古人或以之爲(wèi)災(zāi)異。釋爲(wèi)“隺（鶴）”，有關(guān)卜辭之義極爲(wèi)合適。

古書中有關(guān)材料如：

《藝文類聚》鳥部上引《墨子》（又《太平御覽》卷三百九十、九百一十六略同）：禽子問曰：“多言有益乎？”對曰：“蝦蟆日夜鳴，口乾而人不聽之。鶴雞時夜而鳴，天下振動。多言何益乎！”

《論衡·變動篇》：夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴。     黃暉《論衡校釋》：《淮南·說山篇》云：“雞知將旦，鶴知夜半。”注：“鶴夜半而鳴也。”……《春秋考異郵》曰（見修文《御覽》）：“鶴知夜半。”宋均注：“鶴，水鳥。夜半，水位。感其氣則益鳴也?！薄叮ù呵铮┱f題辭》亦云：“鶴知夜半。”

《初學(xué)記》卷三十《鳥部》（《太平御覽》卷九百一十六略同）：《詩義疏》曰：鶴……常夜半鳴，其鳴高朗，聞八九里，唯老者乃聲下。今吳人園中及士大夫家皆養(yǎng)之，雞鳴時亦鳴。《繁露》曰：鶴知夜半。鶴，水鳥也，夜半水位，感其生氣，則益喜而鳴。

尤其值得注意的，是如下一條記載：

《墨子·非攻下》：遝至乎夏王桀，天有??（酷）命，日月不時，寒暑雜至，五穀焦死，鬼呼於國，鶴鳴十夕餘。

“鬼呼於國，鶴鳴十夕餘”即所謂“國多妖祥”（孫詒讓《墨子閒詁》：“《史記·龜策傳》說桀紂云‘天數(shù)枯旱，國多妖祥，螟蟲歲生，五穀不成’?！保?，亦即殷墟卜辭“庚申亦有異，有鳴鶴”之所謂“異”。李學(xué)勤先生曾論卜辭“之日夕有鳴～”謂：“雉鳴在‘夕’即晚間，更是不應(yīng)鳴而鳴的顯例。”按改釋爲(wèi)“隺（鶴）”之後，則更爲(wèi)密合。

前引單育辰先生說，謂（4）、（5）兩辭之“‘’應(yīng)爲(wèi)神祇之名”，其理解尚有問題；所謂“‘’象‘隹’頸上有一橫”云云，亦嫌不夠準(zhǔn)確。孫亞冰先生贊同釋爲(wèi)“雉”之說，又將前舉諸形區(qū)分爲(wèi)兩字（如我們A、B兩類之別），謂：

筆者覺得將這兩個字混同是不對的。首先，二者字形不同，前者閉口，後者張口；其次，它們在卜辭中的用法也有差別，“”字常跟在“鳴”字後，“”前則是祭祀動詞。

……

“鳴雉”之“雉”均作閉口的“”形，而“”則作張口狀，故筆者懷疑“”就是“鳴雉”的專用字，（86）、（87）【引者按：即前舉（4）、（5）】辭爲(wèi)鳴雉舉行帝祭、祼祭，目的是爲(wèi)了祛災(zāi)。[18]

劉影先生贊同上引將兩類字形區(qū)分開之說，又辨釋“雉”說之非，主張釋A類形爲(wèi)“出現(xiàn)異常現(xiàn)象時‘鳴鳥’之‘鳥’的專字”。[19]按僅泛言“鳴鳥”，尚難說爲(wèi)“異?，F(xiàn)象”，正如有研究者已指出者：“古人凡以鳥鳴爲(wèi)不祥者，所記之鳥必不是一般的鳥，其鳴也必被認(rèn)爲(wèi)是有著異樣的警示之意的?！?/span>[20]

孫亞冰先生將B類字形聯(lián)繫“鳴”爲(wèi)說，這應(yīng)該是正確的。類形改變“隺”字形頭部，以“昂首張口”以示其“鳴”[可對比卜辭“鳴”字作（後引《合集》17367）等；又《合集》4981“鳴”字，與形更近]，屬於早期古文字中多見的“原始性”或所謂“原生態(tài)”現(xiàn)象；但同時，其形又有“超前發(fā)展”的一面，即所改變者係“以抽象手法表意”之字而非“象形字”之“隺”形頭部，這還是頗爲(wèi)特別的（即形又並非寫實的“鶴鳥延頸張口而鳴”之象形）。有關(guān)問題，裘錫圭先生論之已詳，[21]此不贅。

類形即“鶴鳴”之專字，應(yīng)讀作“隺（鶴）鳴”兩詞而不能讀作“鳴隺（鶴）”。它作“帝”或“祼告”的賓語，跟“有鳴隺”結(jié)構(gòu)、意義皆不同，讀法亦不同。前引（4）、（5）兩辭所謂“帝”或“祼告”者，係“鶴鳴”之事，而非“（有）鳴鶴”本身。同類例可舉以爲(wèi)證者，如卜辭“（于某）告爯”之類語。其辭多見（如《合集》9632、14496、33226、33232、《合補(bǔ)》10704乙等），此舉如下一版爲(wèi)例：

（6A）乙未卜，貞：于夒告爯。

（6B）乙未卜，??，貞：于告爯。

（6C）貞：于王亥告爯。一月。

（6D）乙未卜，貞：??（寧）爯。

（6E）癸丑卜，貞：才（在）虍帝。       《甲拼五》1118（《合集》9629+《歷》1116+《合集》3311+《合集》9630+《合集》13016）【蔣玉斌、李愛輝綴合】

“告爯—祼告鶴鳴”，與“寧爯—帝鶴鳴”，並結(jié)構(gòu)相同?！暗邸?/span>與寧定、寧止之“??（寧）”，二者關(guān)係密切。[22]

此外，《合集》17367（《前編》5.46.6）：“丁子（巳）[卜]，?～鳴，[□]??（憂）。”與前引（4）、（5）兩辭其干支皆爲(wèi)“丁巳”，字體亦相近，很可能也是同時爲(wèi)同事而卜的?！傍Q”上之字僅殘存頭部形，可推測亦應(yīng)係類形之殘。至於其字又作張口形，則可看作係因下與“鳴”相連、用於講“鶴鳴”的場合，故用此類形，但已念“隺”一字。謹(jǐn)記此備考。

二、“隺”形與“彖”形合證

本節(jié)先討論舊文所論“彖”字之“”、“”一系，其餘字形問題見第三小節(jié)。

殷墟卜辭中有大量用爲(wèi)“祭牲”義的“彖”字，殷代金文中亦有之（《集成》4144作父乙簋）。其所表之詞到底爲(wèi)何，是舊文所擱置而長期未能徹底解決的問題。按理說，其字既已確識，又用例豐富而意義明晰（且此點(diǎn)可保證其詞在當(dāng)時語言中並不生僻），同時上古漢語中與“豕”相關(guān)之名詞又是很有限的，尤其是用爲(wèi)祭牲之某類“豕”，其詞在傳世古書中應(yīng)有保留的概率極大，我們在現(xiàn)有條件下是應(yīng)該能夠?qū)ふ业酱鸢傅摹?/span>

單育辰先生將“彖”直接與“豚”認(rèn)同，是目前最好的辦法。所以下面先將跟“豚”相關(guān)的問題略作交代。

（一）“豚”字字形說解與造字本義

《說文·豚部》“豚”字字頭作“??”，或體“篆文從肉、豕”作“豚”，說解所謂“從彖省，象形（段注改爲(wèi)“從古文豕”）。從又持肉，以給祠祀也”，與古文字不合。殷墟甲骨文的“豚”字皆作所謂“從肉豕”形而無“又”旁；西周早期金文已數(shù)見的“豚”字，則皆多出“又”旁，其間道理尚難圓滿解釋。

卜辭“豚”字，古文字研究者的一般說解，僅謂“從肉豕會意”云云。但其形如何會意、究竟會何意，則多不言。或謂“從豕從肉，以示肉食之豚。從肉，亦以別於‘豕’字也；豕、豚義近而非一語，故制字皆取豕形而惟以肉形別之”云云，[23]或謂“會小豬肉嫩之意。豕亦聲”，[24]或謂“會小豬肉肥之意”，[25]或謂“會豚肉之意”，[26]皆嫌未能真正解釋清楚。

研究古漢語詞彙的學(xué)者或已指出，“豚”之基本義並非傳統(tǒng)所謂“小豬”而應(yīng)是“肥豬”。如黃金貴先生謂：

究其源，“豚”本是供祠祀之肥豬。《禮記·曲禮下》記宗廟祭祀所用諸牲：“牛曰一元大武，豕曰剛鬣，豚曰腯肥，羊曰柔毛?！逼洹磅埂?、“豚”分明不是大小之別。蓋“豚”與“腯”同音。“遁”，《說文·辵部》作“遯”，……《說文·肉部》：“牛羊曰肥，豕曰腯?！憋@然，“豚、腯”音義皆同，本爲(wèi)一詞，後以“豚”作名詞，“腯”作形容詞。以此，《禮記·曲禮下》“豚曰腯肥”句下鄭玄注：“腯亦肥也?！薄澳]肥”同義連用。然則豚之爲(wèi)豬必肥，以供祭祀。但豚又非一般的肥豬。……[27]

亦即，常訓(xùn)爲(wèi)“肥”之“腯”字，與“豚”語源相關(guān)（物文對轉(zhuǎn)）?！半唷甭曌峙c“盾”聲關(guān)係極爲(wèi)密切，除上引文已舉之“遁”字異體或作“遯”，又如西周金文“盾”字即從“豚”聲（《集成》4322簋“”），等等?？傊半唷敝妹桑瑧?yīng)即以其“肥腯”的特徵。

殷墟甲骨文中的“豚”字，絕大多數(shù)都是“肉”旁寫在“豕”旁之腹部處，只有個別寫在“豕”旁背後。這一關(guān)鍵的位置關(guān)係，是具有重要的表意作用的，不可忽視。其意蓋謂“腹部肉特多”之“豕”，亦即“腯肥”之“豚”?！叭狻庇袝r也可寫在豕腹之中，如《村中南》169（無名類）作，其表意更爲(wèi)明晰。無名類卜辭中的“豚”字大量作腹部無外筆畫者之類形[與（《合集》14650）、（《合集》14395正）類不同]，係從“豕”形簡體，亦未必不可視作“肉”旁正當(dāng)“豕形”腹部、以表“腹部肉特多之豕”義，亦即“腯肥”之“豚”。以上所述，從字形方面完全支持“豚”之本義應(yīng)爲(wèi)“肥豬”此點(diǎn)。

此外，方一新和王雲(yún)路先生主張仍解“豚”爲(wèi)小豬，“彘”爲(wèi)大豬云云，但同時又已謂：

“豚”應(yīng)爲(wèi)豬的一種，外形是“豬”（豚）的象形，裏面（或旁邊）的是肉形，突出“豚”圓鼓的腹部【原注：《周禮·天官·冢宰》“春行羔豚”，漢鄭玄注：“羔豚，物生而肥。”《睡虎地秦墓竹簡?日書甲種》簡157背：“肥豚清酒美白粱。”可資比照?！浚蛲伙@（用肉）祭祀的作用。[28]

亦略可與上所述參證。

我們再從殷墟卜辭多見的各種祭牲之別的角度來看，“牛羊犬豕”等自種類，“白黑幽赤物”等自毛色，“牝牡?豭豝”等自性別；而“牢”則謂“經(jīng)特別圈養(yǎng)”者，其意係在強(qiáng)調(diào)別於一般牛羊者爲(wèi)“潔淨(jìng)肥充”。聯(lián)繫此點(diǎn)想，則“豚”牲與一般的“豕”牲之別，跟“牢”之與一般的“牛羊”之別，亦甚爲(wèi)相類。總之，將卜辭多見的祭牲“豚”，講爲(wèi)“肥豬”，是從字形、語源到辭義，都非常合適的。

（二）“彖”即“豚”字異體

前述單育辰先生之說謂：

“彖”在卜辭中表示的是某種豬，很可能讀爲(wèi)“豚”。……古書中“豚”與“彖”?？上嗤ā！驹ⅲ簠⒖锤吆?、董治安：《古字通假會典》，齊魯書社，1997年7月，第133頁“豚與腞”、“遯與??”、“遯與掾”?！俊半唷弊殖Ｒ婌稛o名組，而“彖”字則常見於??組、賓組、非王卜辭等。這種不同類組互用的情況，也可以說明“彖”應(yīng)即是“豚”。[29]

所說“‘豚’與‘彖’?？上嗤ā贝它c(diǎn)，可略作補(bǔ)充。我舊文中相關(guān)者，有如下一處：

帛書《周易》“掾”字皆用爲(wèi)卦名“遯”，其所從的“彖”嚴(yán)格説來本非“彖象”字，而係“豕”旁與“彖”旁相混，詳後文。此“掾”形當(dāng)來源於“豚”字異體“腞”，可能應(yīng)分析爲(wèi)“從手從腞（豚）省聲”，跟掾吏之“掾”係同形字關(guān)係。

按此說顯然嫌太迂曲。秦漢文字中極爲(wèi)多見的掾吏之“掾”字，要說其中同時還包含有另一同形之“從手從腞（豚）省聲”者，以我現(xiàn)在的認(rèn)識來看嫌太特別、幾無可能性。鄔可晶先生糾正舊文之誤，其說較爲(wèi)平實自然：

由於“豕”常繁化爲(wèi)“彖”，在漢?。ā稘h印文字徵》2.14）和漢碑（《隸辨》上聲混韻“遯”字條引《巴郡太守都亭侯張納功德敘》）中，有的“遯”字就寫作“”；陳劍先生指出，“??”即由“”省“肉”而成。此說可信。……

但是，由“”變來的“??”也可視作從“辵”、“彖”聲之字，“彖”作爲(wèi)“遯”的聲符卻可以在出土文字資料中得到支持。《周易》“遯卦”之“遯”，馬王堆帛書本寫作“掾”，阜陽漢簡本寫作“椽”（見164號簡。160號簡僅存“彖”旁的部分筆畫）【原注：韓自強(qiáng)《阜陽漢簡〈周易〉研究》，14頁，上海古籍出版社，2004年。】。“彖”、“豚”音近，古書中“循”與“緣”通，“腯”與“腞”通【原注：高亨、董治安《古字通假會典》，132頁，齊魯書社，1989年?！?，“遯”、“遁”爲(wèi)一字異體或彼此有通用關(guān)係。《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（三）》所收《周易》的30、31號簡上，遯卦之“遯”皆寫作“”（原作上下結(jié)構(gòu)）?！驹瓡熬幇础保厚R王堆漢墓所出遣冊中的“豚”字，亦有從“?”作者，（如1號墓簡5、3號墓簡69等）。不知是不是受到楚文字的影響?！俊?”、“豚”聲母相近（從“?”聲的“隊”與“遯”聲母相同），韻部陽入對轉(zhuǎn)，中古皆爲(wèi)合口字。楚簡“豚”變爲(wèi)“”，大概屬於把表意字的一部分改成形近之字以起表音的作用。字典韻書中“豚”或作“腞”、“遯”或作“”，可能也兼有使“彖”表音的意圖，與“（豚）”字同例。與“遯”所通的“掾”、“椽”，與其分析爲(wèi)從“豚”省聲、“豕”又變爲(wèi)“彖”，似不如就看作“彖”聲字與“遯”相通直接。[30]

此外，王家臺秦簡《歸藏》“遯”卦字正作“??”（傳本《歸藏》亦同）；[31]《清華簡（肆）·別卦》1作“敓”，其聲符“兌”與“彖”月元對轉(zhuǎn)（亦猶古書“褖衣”之“褖、緣”字或作“稅”[32]），益可見諸形中之“彖”確應(yīng)理解爲(wèi)聲符。再有，“”字現(xiàn)最早僅見於漢印與東漢碑刻文字，之前秦文字中已見之“??”形的由來，是否確實曾經(jīng)歷了“遯”→“”→“??”這樣一個過程，其實也還是要先打上一個問號的。如果上述演變設(shè)想不成立，則《周易》“遯”卦字之諸異文“掾、椽、??”，就都是簡單從“彖”得聲之字，則有關(guān)相通問題即更爲(wèi)簡明統(tǒng)一。無論如何，據(jù)以上所述，“彖”與“豚”之音近可通，總之都是沒有問題的。

限於材料，以上所論“彖”與“豚”相通之證，還都嫌時代過晚。它們對於本文想說的殷墟甲骨文中之“彖”、“豚”本即一字，所能起到的證明力，終歸有限。對於此點(diǎn)，我們想要特別補(bǔ)充強(qiáng)調(diào)的則是，從卜辭中“豚”與“彖”的分佈局面來看，由其出現(xiàn)情況之“對立互補(bǔ)”關(guān)係，斷難將“彖”與“豚”說爲(wèi)兩字兩詞。

舊文曾舉《合集》22065（午組），同版諸辭係爲(wèi)“禦虎于妣乙”事而“惠盧豕”、“惠彖”、“惠豕”、“惠豖”（我舊文誤釋作“豭”，應(yīng)正）4辭選貞，卻正好沒有出現(xiàn)“豚”，值得注意。殷墟之外出土的商代卜辭，如山東濟(jì)南大辛莊卜甲：“（禦）母彖、豖、、豕?！饛x（勿）（禦）?！薄板瑁啵?、豖、、豕”四者並舉，亦正好不見“豚”字同時出現(xiàn)。再徹底檢查所有出現(xiàn)“彖”與“豚”的卜辭，可以發(fā)現(xiàn)二者從不見於同辭，也從不在選貞卜辭的對立項中同時對舉。[33]這一重要現(xiàn)象，指向“彖”、“豚”即同一犧牲。

前引單育辰先生所謂“彖”與“豚”“不同類組互用的情況”，細(xì)究起來尚可進(jìn)一步討論。因爲(wèi)在不少類組卜辭中，是兩字皆有之的[如??組、賓組、無名類；主要的幾種子卜辭（子組、花東、午組、婦女、圓體、劣體類）則都只有“彖”不見“豚”]，與卜辭常見的不同字形（異體或通用字）其“類組區(qū)別”甚嚴(yán)、“對立互補(bǔ)”現(xiàn)象較爲(wèi)顯明者，情況頗有不同。所以研究者討論殷墟卜辭字詞類組之別，尚未將此兩字聯(lián)繫納入考慮。

只用“彖”而不見“豚”的那些類組，說爲(wèi)“彖”即“豚”，自然是非常合適的。如果二者並非同一祭牲，則那些類組卜辭中就沒有常見的祭牲“豚”了，反而顯得很奇怪。在兩字皆有的類組，如??小字類的《合集》22358（??組主要用“彖”，“豚”字見於《合集》22434、《懷特》86等）：“羊。○彖。○羊。○彖?！鸨乎埂！鸺海乎埂！鹑?。○豕。”同版各選貞之辭諸牲對立並見，但正好沒有“豚”。卜辭中“豚”字出現(xiàn)最多的是無名類，但該類中亦有不少“彖”字，如《合集》27557、27598、27608、《屯南》95、3601、《天理》508（《合補(bǔ)》9599）、《國博》192，等等。其中如《合集》27254、28180以“惠豚”與“惠羊”選貞，而《合集》27557、《屯南》95皆以“惠彖”與“惠羊”選貞，亦有助於說明“彖”即“豚”。

卜辭中與“豕”相對立且同屬“豕”類者，既有“豚”又有“彖”。前者如《合集》12484“豕?（又）豚”，《合集》40193“九豕九豚”，《合集》32729：“（禦）父乙羊，（禦）母壬五豚，兄乙豕。”後者如前舉《合集》22065，又前舉《天理》508（《合補(bǔ)》9599）“?。ɑ荩褂??！饏。ɑ荩╁栌?。”《花東》53：“己卜：叀（惠）豕于匕（妣）庚?！鸺翰罚簠。ɑ荩╁柝埃ㄥ└??！钡珔s從未見過“豚”與“彖”相對立者（即見於同辭或選貞之辭者）。如果“彖”是某另一類豕、但又並非“豚”（且自應(yīng)無關(guān)性別），則顯然不應(yīng)不見“彖”與“豚”相對立之例。

以上種種現(xiàn)象都說明，不把卜辭“彖”與“豚”二者看作表同一詞、指同一祭牲，反而是說不過去的。

（三）“彖”之字形解釋

前舉李學(xué)勤先生說又曾謂：“‘雉’字作鳥形，橫貫一筆，和甲骨文‘彘’字可寫成‘豕’字橫貫一筆結(jié)構(gòu)相似。”即將兩字中多出的那“一直筆”形，皆看作“矢”形之省。我們既不贊同所謂釋“雉”之說，又不同意類字形釋爲(wèi)“彘”，對此說當(dāng)然也就不能認(rèn)同。但將二者聯(lián)繫起來並統(tǒng)一考慮其構(gòu)形解釋，這仍然是很有道理的。

單育辰先生亦將二者相聯(lián)繫爲(wèi)說，但所論更爲(wèi)圓通。其說謂：

“”所像不是特別清楚，若參甲骨文（如《合》14360）以一橫標(biāo)示其頸部【原注：參看本書“鳥類”《說“隹”、“鳥”》?！?，則“”所像也可能以一橫標(biāo)示其腹部（下文將說“彖”讀爲(wèi)“豚”，豚腹部肥厚，若參《合》22076、《花東》39等。則其腹部還特意畫出肥厚狀）。不過晚期形體如《集成》245則像以繩索綁住豕是比較明顯的，如金文“善”字或作“”（《集成》2822）、“”（《集成》2825），其上亦像用繩索綁住羊之形。與此相類。[34]……

關(guān)於“以繩索綁住豕”云云詳後文第三小節(jié)。單育辰先生又謂：“‘彖’即‘豚’，腹中所貫一橫似標(biāo)示其肥厚的腹部。”[35]我認(rèn)爲(wèi)，這是很精闢的見解。更準(zhǔn)確煩瑣一點(diǎn)講，仿前說“隺”字，“彖”字亦不妨說爲(wèi)，其形係“在豕腹中部加一直筆，起提示/標(biāo)記其腹部形態(tài)/狀況特別的作用、使人聯(lián)想到其‘肥厚’”，以此來表“腯、豚”義。至於本應(yīng)標(biāo)示“腹部”處的那一直筆又作“穿透豕身軀幹”之形，這大概只能解釋爲(wèi)係主要出於書寫上平衡美觀因素的考慮。與此相類者，可舉“方”字爲(wèi)例。裘錫圭先生指出，鋒芒之“芒”的表意字“亡”，其原始形體作“”，以“圈形”指示刀之“鋒芒”處；殷墟甲骨文或簡化作、形，“在古文字裏，、、等形時常相互變異”，卜辭多見的作類形的“方”字，亦即“亡（芒）”字異體。[36]也就是說，“方”字中本係指示“鋒芒”處、“按道理”也不應(yīng)該穿過刀身的那一橫筆，也同樣作穿透形。當(dāng)然，“隺”、“彖”兩形中所加一直筆，如前所論，其意與一般所謂“指事字”（加符號以示特定部位所在）還有所不同。

所謂“彖”“讀爲(wèi)‘豚’”、“‘彖’即‘豚’”，進(jìn)而言之，就可直接認(rèn)爲(wèi)，“彖、豚”從文字學(xué)上來講本就是同一字（爲(wèi)同一音義而造）。早期古文字中，一字異體而“取象（角度）”不同且形體差異頗大的情況，我舊釋“瓜”時曾舉出不少同類例證。[37]如果說，其時所舉像“龜”、“首”和“瓜”那些字的異體，還都是“象物字”而“取象（角度）”不同，跟“豚”與“彖”的關(guān)係尚非密合的話，則我舊曾論之“徹”字例，情況與此更爲(wèi)接近。殷墟甲骨文的“”（即《說文》“徹”字古文“??”所從），“係徹除食器/食物之‘徹”的表意初文，或者說係從‘徹除食器/食物’角度爲(wèi)‘徹’所造”；其異體“/”字，“其形從‘示’前有‘貝’或‘血’、從‘丑’表對‘貝’或‘血’施加某動作，則顯然應(yīng)解釋爲(wèi)‘徹去、徹除祭品’（祭品或用血，或用貝，都是很常見的）之‘徹’的表意字，或者說是從‘徹去、徹除祭品’角度爲(wèi)‘徹’所造的異體”。[38]此例亦即，同爲(wèi)表意字之一字異體，但其造字理據(jù)有別，字形差異亦頗大。

總結(jié)以上所論，殷墟卜辭之“彖”就是“豚”，是最爲(wèi)自然合理的。從另一個角度講，假設(shè)“彖”是某另一類“豕”，則既難覓合適之詞，又難以解釋“彖”與“豚”在卜辭中的分佈局面（兩字出現(xiàn)的數(shù)量都已經(jīng)足夠多）。但文字系統(tǒng)中有此兩個表詞功能相同的成員，顯然不夠經(jīng)濟(jì)。早期古文字同類情況者，後來演變中往往是有一類形被淘汰；而“彖”“豚”兩字情形，從後世（周人）文字系統(tǒng)看，則是將二者職能作了分工，“豚”用表｛豚｝，“彖”皆作假借用法，多表｛惰｝。

三、對舊文《金文“彖”字考釋》的補(bǔ)正

（一）相關(guān)諸形與重新分類

下面先將舊文所舉諸形，按現(xiàn)在看法重新分類（諸器出處從略）；後出諸形與辭例，附在每類之末置於魚尾號中。

A1.井侯簋      彔伯簋    史牆盤

A2.趩觶     師?簋    克鐘      逑盤     逑鐘      單叔鬲    毛公鼎   逆鐘      晉姜鼎      秦公鎛    、、、、秦公及王姬鐘鎛      【申仲??簋“虔夙夕不彖（惰）才（在）服”（《銘圖三》0523）    秦公及王姬作造元女媵鼎/秦公鼎（董珊摹本）“夙夕不彖（惰）”[39]】

B.邾公華鐘      【/、/復(fù)豐壺甲、乙（春秋中期齊器）“齊大（太）王孫（復(fù))豐，彖（冢？）??（司）右大徒”[40]      《清華簡（拾壹）·五紀(jì)》62“昷₌（????-明明）不彖（惰）”      《清華簡（捌）·攝命》10“女（汝）亦母（毋）敢彖（惰）才（在）乃死（尸）服”[41]】

C.叔弓鐘     叔弓鎛[42]    【/、/復(fù)豐壺甲、乙“不彖（惰）夙夜”】

D1.、、大簋蓋（用作人名字）[43]

D2.周原甲骨H31∶4    /保員簋    縣妀簋

D3.?簋

按我現(xiàn)在的新看法，上舉諸形A—C爲(wèi)一類（B、C係A1類之變），即“彖”字，絕大多數(shù)讀爲(wèi)“惰”；D1和D2、D3所從聲符則應(yīng)單立爲(wèi)一類區(qū)分爲(wèi)另一字，係“豕”字繁體。最末3例皆讀爲(wèi)“施”，則本係久獲公認(rèn)者。

上述新看法，是受下舉後出論著的啟發(fā)而逐漸明晰確定的。

孟蓬生先生堅持諸字應(yīng)釋“??”之說，同時指出了諸形關(guān)係中的一個重要“關(guān)節(jié)”。有關(guān)部分詳引如下：

“??”字在金文中的寫法有繁簡兩系。繁系【引者按：即上舉D、C、B三類】是在“豕”形的頸部加“糸”或“”（象繩索或繩套），表示繫束，其後或變爲(wèi)“”、“”，後又變爲(wèi)“口”，[44]往往加於“豕”形的腹部。其字形演變序列如下（圖1–圖8）【引者按：出處從略】。

簡系【引者按：即上舉A類】則在“豕”形的基礎(chǔ)上加一斜筆，或施於腹部，或施於頸部?！墩f文》小篆由簡系發(fā)展而來（圖9–圖14）【引者按：出處從略】。

繁簡兩系字形中有一個難以解釋的現(xiàn)象：繁系字形發(fā)展序列顯示，像繩索或繩套的部分先是放在頸部（西周早期），然後才放在腹部（春秋晚期）。而簡系字形發(fā)展序列顯示，豕形身上的一斜筆先是放在腹部（西周早期），然後才放在頸部（西周中期）。我們現(xiàn)在暫時把它們認(rèn)同，是因爲(wèi)它們的記詞功能相同，且繁簡兩系的主體部分都是豕形。但如果嚴(yán)格說來，兩系是否可以認(rèn)同，目前的古文字材料還不能提供充分的證據(jù)。陳劍先生已經(jīng)指出，井侯簋的“??”字跟甲骨文中一個舊釋“彘”字的形體“”、“”可以認(rèn)同，則繁簡兩系各爲(wèi)一字的可能性還是存在的。[45]

所論諸形“豕”旁外多出的筆畫最早是位於“腹部”還是位於“頸部”之別，以及將其看作存在“各爲(wèi)一字的可能性”云云，是很有啟發(fā)性的。但所謂“它們的記詞功能相同”，則係因尚未將兩系字真正區(qū)分清楚。

再有，我舊文以爲(wèi)“墬（地）”字從“彖”得聲，後來不止一位研究者指出了從古音角度看的不和諧之處，張富海先生並對有關(guān)字形提出了新的看法。他討論“豕”字古韻歸部，認(rèn)爲(wèi)“應(yīng)該以歸入歌部爲(wèi)宜”，又在其文收入個人論文集中所加“編按”謂：

按：西周金文“墬”【引者按：指前舉D2、D3等形】讀爲(wèi)歌部開口的“施”，則其聲旁恐怕並非元部合口的“彖”，而是一個歌部開口字，實即“豕”字繁體。鄔可晶先生說：“戰(zhàn)國文字‘墬（地）’或從‘豕’聲，可以從音韻學(xué)上得到合理的解釋，不必看作‘彖’之省訛?！币娻w可晶：《釋上博楚簡中的所謂“逐”字》，氏著《戰(zhàn)國秦漢文字與文獻(xiàn)論稿》，上海古籍出版社，2020年，第107頁。[46]

揆其意，類形中的既是“‘豕’字繁體”，“彖”字不能作“墬（地）”字之聲符，則類形與“彖”字，當(dāng)然就應(yīng)該徹底區(qū)分爲(wèi)兩系（參考前引孟蓬生先生討論字形之說）。現(xiàn)在我完全贊同這個看法。下面順著張富海先生的意思，作一些補(bǔ)充論述（將類形記作“豕繁”）。

（二）“墬”字中之“彖”形不可盡據(jù)

首先要糾正的，是舊文中一個最重要的疏誤，即將“墬（地）”形中的“彖”形直接認(rèn)定爲(wèi)彖象之“彖”字（通貫切），遂由此導(dǎo)致了一系列其基礎(chǔ)不可靠的推論。

《說文·土部》“地”字籀文作，傳抄古文略同（《汗簡》73、《古文四聲韻》4.7引《古尚書》分別作、）。舊文將其形分析爲(wèi)“彖聲”，作爲(wèi)一個“定點(diǎn)”而上推，根據(jù)“”與“墬（地）”的對應(yīng)關(guān)係，推斷其中旁即“彖”字，可以說是對此“靠不住”的所謂“籀文”之形“太當(dāng)真”了。一方面，現(xiàn)有出土文獻(xiàn)材料中，東周文字多見的“墬（地）”字（包括加注“它聲”者以及“它”又或訛爲(wèi)“衣”形者），其聲符皆僅作“豕”形，[47]一直到漢代文字仍是如此，而並未看到過真正從“彖”形作者【原看校補(bǔ)記：參看下文腳注中“看校補(bǔ)記”】。如前引鄔可晶先生說，已經(jīng)指出諸形不必看作“彖”省訛作“豕”云云。另一方面，如舊文所論和研究者多已指出的，秦漢文字中又有大量“豕”旁寫作“彖”形者。上述兩方面結(jié)合起來看，則“墬（地）”形中之“彖”形，完全更可能係與後一方面情況相同，即應(yīng)視爲(wèi)“豕”之繁形（但非前文所述先秦古文字中的“豕繁”；可視爲(wèi)對應(yīng)於《說文》之“??”形[48]），而與真正的“彖”字無關(guān)。[49]

李春桃先生在討論傳抄古文“墬”字形時已經(jīng)指出，其中“古文‘彖’旁寫法應(yīng)來自漢代文字，但從彖與古文字一致”。[50]按此後句係受我舊說誤導(dǎo)，可置不論。所謂籀文“”形，亦應(yīng)係受隸書寫法影響而誤，並非可靠的西周時代的“籀文”。按《說文》“籀文”之形，絕大多數(shù)是與商周文字相合的，舊文所論以形爲(wèi)據(jù)而未產(chǎn)生懷疑，即因受此點(diǎn)影響太深。但同類的《說文》“籀文”之形實有問題者，其例亦頗有之。故下面再略舉“籀文曶”字爲(wèi)例，來加強(qiáng)此點(diǎn)認(rèn)識。

西周金文中已多見的類形之“曶”字，本“從爪曰聲”。我認(rèn)爲(wèi)，其字應(yīng)該就是爲(wèi)“掘”義之“??（抇）”所造，係“??”字異體或者說其“前身”。其中表“手”的部分不作一般之“又”形，而與“爰（援）”、“卬（仰）”等字中的手形相類，係表“向上用力”之動作，仍與“??”之“挖掘”義聯(lián)繫密切（上所謂“從爪”，只是權(quán)宜的表述法）?！墩f文·曰部》“曶”字小篆作，籀文作，傳抄古文或同（如《汗簡》23引王庶子碑、83引碧落碑等），[51]肯定都是與當(dāng)時文字不合的（曾侯乙墓衣箱“匫”字作類形尚未訛）。換言之，我們也不能以《說文》所謂“籀文曶”之形爲(wèi)可靠根據(jù)，進(jìn)而上推考釋更早的古文字。

字性質(zhì)，亦與“家”字“古文”之作“??”極爲(wèi)相類。舊文本已謂：“《説文》‘家’字古文作，其形在現(xiàn)有六國文字中還沒有見到過，很可能並非‘古文’而是出自隸書?！?/span>[52]所謂“墬”與“??/??”形中“彖”與“豕”形的關(guān)係，亦猶“??”之與“家”。

總之，討論“”之與“墬（地）”，應(yīng)該排除所謂與“彖”形聯(lián)繫的干擾。

（三）“彖”與“豕繁”兩系字徹底分開

前舉D類字形，是“豕”上多出“繩索/繩套”形者，研究者對此並無異議。通過前文所論，我們在明白殷墟卜辭即已大量看到的“彖”字，其形作“腹部加一直筆”之構(gòu)字理據(jù)後，則所謂“加繩索形”者，即已與之失去了認(rèn)同爲(wèi)一字的必然性。再從用法來看，D類字形或係用爲(wèi)專名，或是讀爲(wèi)“施”，也是跟“彖”能夠完全區(qū)分開的。此外，近年謝明文先生據(jù)西周金文認(rèn)爲(wèi)“?！弊炙鶑膭游镄螒?yīng)是“彖”，並結(jié)合新見左右簋銘（《銘圖續(xù)》0449）“彖（冢）??（司）工”辭例進(jìn)一步認(rèn)爲(wèi)“冢”字所從之“彖”很可能是聲符，即便不是聲符也當(dāng)兼有表音作用；其所舉與“冢”有關(guān)之諸“彖”形，亦皆係多一直筆類形（即前舉A類）或圈形（即前舉B類）而非從繩索形者，[53]與D類字形無關(guān)。

舊文的一個很大錯誤，是將B（）、C（）兩類中“豕”形外多出的筆畫誤看作“繩索/繩套形”之變，遂與D類字形混同爲(wèi)一。按B類中的“圈形”說爲(wèi)“繩索”或“繩套”，雖可略舉“馽（縶）”字篆形爲(wèi)證，但從更早的古文字構(gòu)形系統(tǒng)看，卻是缺乏支持的。同時，也無法與作“一直筆形”之A類統(tǒng)一解釋。我舊文曾謂：

金文“善”字或作（克盨）、（此簋）等形（看《金文編》第152頁0388號），“羊”旁上增從繩索之形，其繩索形寫法的變化跟大簋蓋和前引邾公華鐘之形的變化相同。

按檢查古文字中所有“善”字，舊文所舉類形，其實僅集中見於此簋一器，即（《集成》4303.1；4303.2作）、（《集成》4304.2；《集成》4304.1作）、（《集成》4305）、（《集成》4306）共4形。但同銘它器，則本多作一般的從繩套形者，如、、、（《集成》4307—4310此簋），、、（《集成》2821—2823此鼎）。所以這只能看作係偶然變化，而不能以之爲(wèi)證推廣到其它從繩套形之字、認(rèn)爲(wèi)亦可變作圈形。古文字中從“繩索/繩套”形之最典型者，即甲骨金文之“（羌）”字，其形多變，也從未看到過作“圈形”者。[54]

從字形演變關(guān)係看，所謂“繩套”形與“直筆”形的交替，也是缺乏確證的。研究者多舉之例，是“羌”字形之變化。殷墟甲骨文“羌”字有少量作（《合集》22046=《乙編》5399，午組）、（《合集》22044=《乙編》5327，午組）、（《英藏》1918，午組）、（《合集》21939=《乙編》1162，劣體類）、（《合集》21270=《乙編》1423，劣體類）、（《合集》6618正，似典賓類）、、（《合集》519=《珠》465，??賓間）類形者，主要見於非王卜辭，研究者或?qū)⑵渲袡M筆理解作所謂“側(cè)視”之“繩套”形、表示“系束”。按這類字形跟大量一般之“羌”和加“繩索/繩套”類形之“（羌）”字之例相較，完全不成比例。[55]其中一橫筆，應(yīng)即在、、類（《合集》22043=《乙編》4692，與上舉《合集》22044等同屬午組）一般形上所加繁飾，而不能看作“繩套形”（之省體）。其間關(guān)係，應(yīng)與甲骨文“（羊）”之或作“”、“”之或作“”、“”之或作“”等相類。

現(xiàn)在我認(rèn)爲(wèi)，前舉B類和C類字形，皆係由最原始、從時代看也最早的A1類變來，但其變化途徑不同。復(fù)豐壺銘中兩類字形皆有之而用法不同，可以理解爲(wèi)係出於“避複”心理而有意爲(wèi)之。

B類與A1類的關(guān)係，近於古文字中常見的“橫筆形”與“圈形”之交替，可不必多論。C類（皆係齊文字）則應(yīng)經(jīng)歷了先由作類形者其中橫筆/直筆形變爲(wèi)“”形（同類例殷商文字中已多見，如前述“方、帚”等字，故現(xiàn)雖尚未看到此類形，亦完全可以斷定），再由“”形變作“”類形的過程（形則或恐有宋人摹寫本不準(zhǔn)確處，或係有受類形影響而略作“糅合”之因素）。同類的平行演變現(xiàn)象，在古文字中也是極爲(wèi)多見的。[56]巧合的是，“隺”形亦正有平行變化?！侗贝鬂h簡（肆）·反淫》28“鶴”字作，“隺”旁上從“”（已近於《說文》所謂“冂”形）；馬王堆帛書《周易》88上“鶴”字作，《繫辭》12下、28下“（鶴）”字作、，《繆和》30下、33上“（鶴）”字作、，“”形皆變作“”形。故C類諸形“豕”旁中部多出的筆畫，應(yīng)看作與“圈形”或“繩套形”皆無關(guān)。

D類從“繩套”形者，說爲(wèi)“豕”之繁形，理解作從“牲牽”角度表示“牽繫以爲(wèi)犧牲之豕”，以別於可包田獵所獲“野豬”而言之一般的“豕”字，也很自然。其造字方式，猶如“羌”之常作、類繁形；又如，“羊”字加“繩索/繩套形”之所謂“絴”字，從文字學(xué)上看最可能即“羊”字繁體（卜辭皆用爲(wèi)方國名或地名、人名，可用“異體分工”來解釋），所以“善”字中常與一般之“羊”旁交替；其形最繁者可加“又”形作、等，更可見“牽”意。

總之，綜合分析所有材料，完全支持將有關(guān)字形“分爲(wèi)‘彖’與‘豕繁’兩系”的設(shè)想（所謂“豕繁”與秦漢文字多見的“豕”寫成“彖”類形者無關(guān)）。類形與“彖”字的關(guān)聯(lián)，應(yīng)該徹底否定。

（四）從“文字系統(tǒng)”層面觀察全面考慮

從文字系統(tǒng)、諸形“源流”角度觀察，上述本文“新講法”所面臨的第一個問題就是，爲(wèi)什麼殷墟卜辭大量一般用爲(wèi)“祭牲”義之“豕”字，從未見過有作多出“繩套形”之“豕繁”形者？亦即，將類形說爲(wèi)“豕”字繁體，爲(wèi)什麼上無其“源”？但正好，近年袁倫強(qiáng)先生指出了卜辭的如下一形：

/《合集》8982（拓本取自《前編》6.47.1）

他分析謂：“此字的主體爲(wèi)‘豕’，而頸部的部件‘’當(dāng)看作繩索之形，‘豕’形的頭部因加有繩索而省一筆（或看作與繩套有共筆）?！睆奈遗f說釋爲(wèi)“彖”。[57]按卜辭多見的類形既爲(wèi)“羌”之繁體，則自亦應(yīng)以說爲(wèi)“豕”之繁體最合。其辭例爲(wèi)：“庚子卜，王?以～□?”，改釋爲(wèi)“豕”也很通順，“以豕”見於《合集》8981、《合集》20224等。此例可以很好地說明，在商代文字系統(tǒng)中，所謂“豕繁”也本就是早已存在的（故西周文字有等以之爲(wèi)聲符之字，也就是很自然的了）。至於“豕繁”形“下無其流”，也不成其爲(wèi)問題，此猶“羌”之作“”類繁形者，後世亦未流傳下來。

第二個問題是，如前所論將“墬（地）”形說爲(wèi)從“豕繁”得聲，則似又未見其“流”。這大概有兩種可能的解釋。

其一，是認(rèn)同西周中期金文卯簋蓋（《集成》4327）用爲(wèi)地名之“”（）字，也就是“墬（地）”字前身（我舊文否認(rèn)此或不確；但其字應(yīng)確與《說文·阜部》從“彖”聲之“?”字無關(guān)）。如此，則、爲(wèi)一字之繁簡體，猶如、（??-地）亦爲(wèi)一字之繁簡體，二者關(guān)係正相類似平行，亦猶、之爲(wèi)一字繁簡體。則進(jìn)而言之，東周與漢代文字多見的“墬（地）”字僅作“??/??”類形者，就應(yīng)係由早期的“”類字形加“土”旁繁化而來[“（地）”形尚見於侯馬盟書35:6、200:50、16:11，不知應(yīng)看作省體還是承早期古文字而來]；類本從“豕繁”形者，則並非“墬”形之直接前身，此猶西周金文亦多見之“”類形，亦非後世“善”字的直接前身。如此解釋，好處是可以將早期古文字的“”形亦納入演變序列、成爲(wèi)可識之字；短處則是嫌現(xiàn)所見類形的出現(xiàn)情況未免“太巧”（即用表“施”者無一爲(wèi)僅從“豕”形作“”或“??/??”者），此雖或可用“異體分工”來勉強(qiáng)解釋（“”和“??/??”用其本義、表“地”），終歸還是不能令人完全放心。

另一種可能，是接受謝明文先生的講法，將與看作仍有形體演變關(guān)係。他認(rèn)爲(wèi)，西周文字的、諸形，“‘豕’形中部已作近似‘又’形”，此即東周文字中作“”類形（）之“地”字所從出；“侯馬盟書‘墬’既作‘’類形，又作‘’類形，可知‘地’字所從之‘豕’無疑是省變而來”。[58]此說如符合事實，則東周文字中的“??/??”類形，就仍然能夠與類形通過中間環(huán)節(jié)“”而建立起源流演變關(guān)係（自然，時代早很多的“豚”字中即已有“又”形，應(yīng)與此無關(guān)）。此說的好處是同一“??/??”字之形其源流銜接清楚，其短處則是所謂“（附於豕身之）繩套形”之?dāng)嗔逊蛛x出“又”形，此點(diǎn)頗難可必——因爲(wèi)既有同類變化罕見的問題，又尚不能完全排除類形係受“豚”之影響類化而繁化添加“又”旁的可能。[59]

無論如何，將以上所述結(jié)合起來，從“文字系統(tǒng)”層面觀察，“彖”與“豕繁”兩系字形的關(guān)係與其各自源流演變，都是並不存在致命矛盾的。

2023年4月7日初稿

2023年6月6日改定

原載復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心編《出土文獻(xiàn)與古文字研究》第十一輯，上海古籍出版社，2024年5月。

本文收稿日期為2024年9月2日

本文發(fā)布日期為2024年9月14日

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