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《尚書集注試解·梓材》（徵求意見(jiàn)稿）
（首發(fā)）
雷燮仁
《書序》云：“成王既伐管叔蔡叔，以殷餘民封康叔，作《康誥》、《酒誥》、《梓材》?！贬崛硕嘁宰髯诌B《康誥》、《酒誥》、《梓材》讀，以爲(wèi)三篇共一序。段玉裁《古文尚書撰異》則據(jù)揚(yáng)雄《法言?問(wèn)神》所載：“昔之説《書》者序以百，而《酒誥》之篇俄空焉，今亡夫?！闭J(rèn)爲(wèi)《酒誥》、《梓材》之序，皆已佚而不傳，不同意三篇共一序之説。
《史記?衛(wèi)康叔世家》云周公旦懼康叔齒少，爲(wèi)《梓材》“示君子可法則”?！渡袝髠鳌穭t以《梓材》爲(wèi)周公據(jù)喬梓寓意教伯禽與康叔之書，考之經(jīng)文，全不相協(xié)，不可信從。宋代胡宏、吳棫、朱熹、蔡沈等將《康誥》、《酒誥》、《梓材》的撰作年代定在武王時(shí)，也是不對(duì)的。
《梓材》內(nèi)容前後不類。上半部分確爲(wèi)周公誥戒康叔之辭，但從“王啓監(jiān)”開始，下半部份似爲(wèi)大臣勸諫君王之語(yǔ)。故從宋朝開始，不少學(xué)者懷疑此篇乃斷簡(jiǎn)殘編所拼湊，如吳棫《書纂言》就認(rèn)爲(wèi)篇中多誤簡(jiǎn)，自“王啓監(jiān)”以下另爲(wèi)一篇，而蔡沈《書集傳》則認(rèn)爲(wèi)“今王惟曰”以下爲(wèi)另一篇。但也有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)全篇可稱得上“首尾連貫，條理井然”（周秉鈞《尚書易解》）?！惰鞑摹返谋緛?lái)面目如何，是《尚書》研究史上爭(zhēng)論最多的問(wèn)題之一，但以現(xiàn)有材料，殊難遽定。平心而觀本篇文脈，確有前後不相連屬之嫌。
僞孔傳認(rèn)爲(wèi)本篇取名《梓材》，旨在“告康叔以爲(wèi)政之道，亦如梓人之治材也”。篇中言治梓材爲(wèi)器，削皮斲形時(shí)，要想到油漆彩飾，以此比喻治國(guó)理政，要“慎始敬終”，比喻鮮明。故史官取“梓材”二字以名篇。《尚書大傳》、《説苑?建本》、《論衡?譴告》則以“梓”通“杍”，並謂“杍者，子道也”，爲(wèi)今文異説，不合經(jīng)義。
著者新説輯要
“監(jiān)罔攸辟”，“監(jiān)”，治理，言治國(guó)無(wú)所邪僻、偏邪。
“既勤樸斲”，“樸”讀爲(wèi)“剝”。
“用懌先王受命”，“懌”讀爲(wèi)“奕”，大、盛也。“奕先王受命”句意與《多方》“熙天之命”相似。
王曰“封，以厥庶民暨厥臣達(dá)大家，以厥臣達(dá)王，惟邦君。
“王曰”如同《康誥》、《酒誥》篇首“王若曰”之後數(shù)見(jiàn)之“王曰”，仍是周公代成王誥曰之意，非謂周公時(shí)已稱王，故史官記爲(wèi)“王曰”。“封”，康叔之名?！巴踉唬悍狻币嘁?jiàn)於《康誥》。俞樾《羣經(jīng)平議》認(rèn)爲(wèi)《梓材》一篇並無(wú)誥康叔之文，直以篇首一“封”字，故不得不屬之康叔。俞樾並疑《康誥》篇首“惟三月載生魄”至“乃洪大誥治”四十八字當(dāng)在《梓材》之首?！啊踉环狻撸妗犊嫡a》、《酒誥》之文而衍‘封’字也”。謂《康誥》篇首四十八字爲(wèi)錯(cuò)簡(jiǎn)，始自蘇軾。蘇軾、朱熹、蔡沈以爲(wèi)《大誥》篇首而錯(cuò)簡(jiǎn)至《康誥》，金履祥則移爲(wèi)《梓材》篇首，俞樾從金説。後人或從錯(cuò)簡(jiǎn)説，或堅(jiān)持《康誥》篇首説，都無(wú)堅(jiān)實(shí)可靠之證據(jù)。我認(rèn)爲(wèi)戴鈞衡《書傳補(bǔ)商》以爲(wèi)“此直當(dāng)闕疑而不能斷”、王國(guó)維《觀堂學(xué)書記》以爲(wèi)“此一段疑不能明”，是審慎可取的。俞樾之説難以信服，“封”爲(wèi)衍字之説尤爲(wèi)無(wú)據(jù)。
“汝若恒”三字向來(lái)連“越曰”爲(wèi)句，以“達(dá)”意通達(dá)，以“惟邦君”三字爲(wèi)句，“意謂能如是乃可爲(wèi)諸侯也”（屈萬(wàn)里《尚書集釋》）。但也有從鄭玄之説讀“惟”猶“與”、“暨”者，如江聲《尚書集注音疏》、孫星衍《尚書今古文注疏》等。孔穎達(dá)疏引鄭玄注：“于邑言達(dá)大家，于國(guó)言達(dá)王與邦君。王謂二王之後?！睂O星衍《尚書今古文注疏》云：“以王與邦君並言，則王非謂天子，故以爲(wèi)二王後?！贝苏h亦以“達(dá)”爲(wèi)通達(dá)上下之情也。曾運(yùn)乾《尚書正讀》則以“汝若恒”三字屬上句；周秉鈞《尚書易解》從之，以《論衡?遇利》“自古于今，上以天子，下至庶人，蔑有好利而不亡者”之“以……至……”與本篇之“以……達(dá)……”句式相同，意譯此句爲(wèi)：“由其庶民與其臣到卿大夫，由其臣到王與邦君，汝順常典行事?！?/span>
“大家”，《尚書易解》視爲(wèi)“卿大夫有采地之家”，朱駿聲《尚書古注便讀》、孫星衍《尚書今古文注疏》則認(rèn)爲(wèi)?yīng)q《孟子?離婁上》“爲(wèi)政不難，不得罪于巨室”之“巨室”。楊筠如《尚書覈詁》認(rèn)爲(wèi)《禮記?中庸》“敬大臣也，體羣臣也，子庶民也”與此文次相反而義相似?！巴酢?，周秉鈞《尚書易解》認(rèn)爲(wèi)亦指諸侯，並引王國(guó)維之説：“古時(shí)天澤之分未嚴(yán)，諸侯在其國(guó)自有稱王之法?！倍鴥伞俺肌弊至x有別。朱駿聲《尚書古注便讀》：“上‘臣’，謂衆(zhòng)臣；下‘臣’，統(tǒng)大家而言。”
“汝若恒”，“若”訓(xùn)順，“恒”訓(xùn)常，皆古書常見(jiàn)者。周秉鈞《尚書易解》認(rèn)爲(wèi)《尚書大傳》所載：“紂死，武王皇皇若天下之未定。周公曰：‘各安其宅，各田其田，毋故毋私，惟仁之親?！渫鯐绾跞籼熘讯ā！币约啊墩h苑?貴德》所載：“武王克殷，問(wèn)周公曰：‘將奈其士衆(zhòng)何？’周公曰：‘使各宅其宅，田其田，無(wú)變舊新，惟仁是親。百姓有過(guò)，在予一人?！此^“順常“之事。周氏弟子錢宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》推闡周説，以“若恒”即遵從殷先哲王制定的典章來(lái)治理殷民，是周公治殷的重要策略、思想。
周説看似頗有理?yè)?jù)，但無(wú)法解釋爲(wèi)何“王”與“邦君”並言。引王國(guó)維諸侯亦稱“王”之説解之，亦難信服。已言“王”即諸侯，再言“邦君”亦即諸侯，文意重複。再者，《周書》各篇“王”皆指周王，爲(wèi)何獨(dú)此“王”義諸侯？實(shí)周公以此句爲(wèi)告戒康叔之辭首，乃明告康叔邦君的重要性在於通達(dá)上下之情，在周王朝統(tǒng)治體系中發(fā)揮著重要作用，從而引出下文以梓材爲(wèi)喻的治國(guó)理政之道。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》今譯爲(wèi)：“封呀！把衆(zhòng)多人民和低級(jí)官的心意傳達(dá)到各個(gè)大家族，把一切臣民的心意傳達(dá)到王朝，這是國(guó)君的責(zé)任?！蓖ㄟ_(dá)可取。
汝若恒越曰：‘我有師師——司徒、司馬、司空、尹、旅。曰：予罔厲殺人。亦厥君先敬勞，肆徂厥敬勞。肆往姦宄、殺人、歷人宥，肆亦見(jiàn)厥君事，戕敗人宥?！?/span>
這段話除“我有師師——司徒、司馬、司空、尹、旅”、“予罔厲殺人”稍稍易懂外，其餘各句都很費(fèi)解。有三個(gè)關(guān)鍵問(wèn)題。第一，每句話是誰(shuí)説的？“汝若恒越曰”以下，是全部爲(wèi)康叔之言，還是部分爲(wèi)康叔之言、其餘爲(wèi)周公之言？“曰”後“予罔厲殺人……”，是康叔自己的話，還是設(shè)爲(wèi)“師師”之言？坦白説，我分辨不出來(lái)。第二，句子與句子之間的邏輯關(guān)係如何？“亦厥君先敬勞，肆徂厥敬勞”，猜測(cè)其大意是君主先敬勞，則其他人跟隨君主而敬勞。但這句話與“予罔厲殺人”之間有何關(guān)係呢？“肆往姦宄、殺人、厲人宥，肆亦見(jiàn)厥君事戕敗人宥”句最難理解，包括誰(shuí)“宥”誰(shuí)，以及兩個(gè)分句之間的邏輯關(guān)係等。坦白説，我未理解透。第三，這裏面的幾個(gè)關(guān)鍵字難定確詁，比如“徂”、“歷”、“見(jiàn)”、“事”，都是常用字，也都義項(xiàng)繁多，不易論定。故此對(duì)這段話中能説的地方則加己注；讀不懂的地方則徵引各家之説，間附評(píng)論，供大家抉擇、參考。
“汝若恒越曰”之“若”，猶“其”也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷七有説。《左傳》昭公元年：“子若免之以勸左右可也?！蓖跻涓钢h，云“若”猶“其”也?！皭a”，常也?！霸健?，或視爲(wèi)語(yǔ)詞，通“粵”；楊筠如《尚書覈詁》則以“越”義揚(yáng)?！秶?guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)三》“而越于民”韋昭注：“越，揚(yáng)也。”古“揚(yáng)”與“颺”通。《皋陶謨》云“拜手稽首颺言”，又云“工以納言，時(shí)而颺之”，“颺”謂颺舉於上，“越”亦有揚(yáng)達(dá)於上也。然觀下文文意，“我有師師”云云似非揚(yáng)達(dá)於上之言，當(dāng)以“越”爲(wèi)詞語(yǔ)之説爲(wèi)長(zhǎng)。
“師師”指衆(zhòng)官長(zhǎng)。孫星衍《尚書今古文注疏》：“上‘師’，《釋詁》云：‘衆(zhòng)也。’下‘師’，鄭注《周禮》云：‘猶長(zhǎng)也?！薄皫煄煛币嘁?jiàn)於《皋陶謨》，與“百僚”、“百工”並列，“百”與“師”皆義衆(zhòng)?！坝小保f多闕而不注，大概視爲(wèi)無(wú)義之詞助。楊筠如《尚書覈詁》則讀“有”爲(wèi)“友”，例證有《論語(yǔ)?學(xué)而》“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”陸德明《釋文》：“有，本作友。”以及《荀子?大略》“友者，所以相有也”楊倞注：“友與有同義?！眮K謂《大誥》“肆予大化誘我友邦君”亦以“我友”連文。但“友邦君”爲(wèi)一詞，《牧誓》亦云“我友邦冢君”，似不能斷“我友”爲(wèi)一詞，故不取楊説。我意“有”猶“之”也。吳昌瑩《經(jīng)詞衍辭》卷三：“有，猶於也、之也?！睹献印罚骸畡t地有肥磽，雨露之養(yǎng)，人事之不齊也?！信c之對(duì)文，有實(shí)之意?！赵掠忻?，容光必照焉。’言日月之明也?！薄拔矣袔煄煛豹q言“我之師師”，下文“司徒、司馬、司空、尹、旅”是對(duì)“師師”之解釋?！拔抑畮煄煛豹q今日領(lǐng)導(dǎo)講話起首之“同志們”。
“司徒、司馬、司空”又見(jiàn)于《牧誓》、《立政》，皆與“亞、旅”並列?！赌潦摹贰ⅰ读⒄分皝?、旅”，或以爲(wèi)當(dāng)讀爲(wèi)“亞旅”。但《詩(shī)?周頌?載芟》云“侯亞侯旅”，則“亞”、“旅”當(dāng)爲(wèi)二事，“尹”、“旅”亦當(dāng)如是?！耙奔础毒普a》“庶尹”之“尹”?！洞笳a》“告我友邦君越尹氏”孔穎達(dá)疏：“尹，正也，諸官之正，謂卿大夫。”而“旅”據(jù)《詩(shī)?大雅?載芟》毛傳，乃“子弟”也。王引之《經(jīng)義述聞?左傳中?師不陵正》云：“經(jīng)傳言師旅者二義，一爲(wèi)士卒之名，一爲(wèi)群有司之名?！泵珎髟啤奥?，子弟也”，是爲(wèi)“士卒之名”，而與“尹”並言之“旅”則當(dāng)爲(wèi)“有司之名”，即謂一般官吏也。
“予罔厲殺人”，“罔”爲(wèi)否定副詞，可譯爲(wèi)“不會(huì)”、“不能”?！皡枴?，《逸周書?謚法》云“殺戮無(wú)辜曰厲”?！皡枴庇忻土?、兇惡之義，故“殺戮無(wú)辜曰厲”。
孫星衍《尚書今古文注疏》將“曰予罔厲殺人”以下斷句爲(wèi)：
曰：“予罔厲殺人，亦厥君先敬勞?！彼玲?，厥敬勞。肆往、姦宄、殺人，歷人宥。肆亦見(jiàn)厥君事，戕敗人宥。
其串講是：“言當(dāng)告其臣下以予無(wú)敢虐殺人，亦當(dāng)自其君先之以敬勞民。今汝往，其敬勞之?！薄把匀杲裢?，有奸宄及殺人者，其所過(guò)歷之人，不當(dāng)同罪。汝今亦效其君敬勞之事，殘壞人至于死者，不當(dāng)坐以殺人之罪，俱原情寬宥之?！逼溽尅搬蕖睜?wèi)往，釋“歷”爲(wèi)過(guò)，釋“見(jiàn)”爲(wèi)效，讀“事”如字。
孫詒讓《尚書駢枝》云：“案此段大意，謂君敬勞則諸臣亦敬勞，君宥有罪則諸臣亦宥有罪，以戒康叔之謹(jǐn)身率下也?！蕖喈?dāng)讀爲(wèi)‘且’，此也。‘往’當(dāng)訓(xùn)爲(wèi)‘彼’，與‘徂’對(duì)文，皆主臣言。謂其君能敬慎勤勞民事，則此諸臣亦法之而敬慎勤勞民事（此疑亦據(jù)治獄而言，《康誥》云“敬明乃罰”）；即彼諸臣以?shī)?/span>宄殺人歷人之罪而枉法宥之，亦因見(jiàn)君任戕敗人之罪或?qū)掑恫恢危市е队凶镆??！逼溽尅搬蕖睜?wèi)此，釋“往”爲(wèi)彼，讀“歷”爲(wèi)《説文?木部》“櫪，櫪?，柙指也”之“櫪”，《莊子?天地》云“罪人交臂歷指”。讀“見(jiàn)”如字，訓(xùn)“事”爲(wèi)任。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》全採(cǎi)孫説。
楊筠如《尚書覈詁》以“予罔厲殺人”以下，皆係代康叔敍其臣之辭，舊以爲(wèi)王言，非也。其釋“徂”爲(wèi)往，讀“厲”爲(wèi)“鬲”通“獻(xiàn)”通“孽”，且以“姦宄殺人歷人宥”與下文“戕敗人宥”相對(duì)爲(wèi)文，其義亦相同。又據(jù)“戕敗人宥”《論衡?效力》作“彊人有”，以爲(wèi)“宥”當(dāng)從今文作“有”。“姦宄殺人厲人有”，即殺人取人貨之意?！叭擞小?，謂人所有也。而“亦”前“肆”字疑因上文所衍，上兩句以“亦”、“肆”爲(wèi)對(duì)文可證。楊氏未串講。相信大多數(shù)讀者跟我一樣，讀完這段注釋，仍然不明白這段話的意思。
曾運(yùn)乾《尚書正讀》以“亦厥君先敬勞”爲(wèi)句絕，串講爲(wèi)：“各邦君長(zhǎng)，亦先我而敬勞之?！别N下部份則斷句、標(biāo)點(diǎn)爲(wèi)：
肆徂，厥敬勞。肆往姦宄，殺人，歷人，宥。肆亦見(jiàn)厥君事，戕敗人，宥。
其釋“徂”爲(wèi)往，但又認(rèn)爲(wèi)“肆徂”與“肆往”字義相近而文意迥別?！八玲蕖保焱病Ｑ陨鈺豢蛇t也。而“肆往”則爲(wèi)遂事往事也。又以“厥敬老”爲(wèi)其敬勞之詞，赦書條文也。且以此三字爲(wèi)起下之詞，“總目下文也”。“歷人”，從洪頤煊《讀書叢録》之説：“《爾雅?釋言》：‘辟，歷也?！洞蟠鞫Y?子張問(wèn)入官篇》：‘歷者，獄之所由生也?！瘹v人亦謂犯法之人?！倍八烈唷敝八痢?，猶言既往也。又讀“見(jiàn)”爲(wèi)“俔”，郭璞《爾雅注》云“《左傳》謂之諜”。以“見(jiàn)厥君事”蓋伺探軍情者，“今之細(xì)作”是也。最後串講爲(wèi)：“意言汝其疾往敬勞。其詞云：遂事既往，曾爲(wèi)姦宄殺人犯罪者宥。亦或既往曾窺伺國(guó)事、壞人肢體者，竝在赦宥之科。以示威與維新之意。”
周秉鈞《尚書易解》在曾説的基礎(chǔ)上略有改動(dòng)。先是將“肆徂厥敬勞”屬上句，以力釋“肆”，以行釋“徂”，以“肆徂”義爲(wèi)努力施行也?！按搜匀曛^群臣曰：‘我不濫殺人，各邦君長(zhǎng)亦當(dāng)以敬勞爲(wèi)先，努力施行其敬勞之事?！币浴坝柝鑵枤⑷恕比浣誀?wèi)康叔所當(dāng)言。又改釋“肆往”之“肆”爲(wèi)故，謂舊日；以“肆往”謂往日也。下文“肆亦”之“肆”亦謂舊時(shí)。又改讀“歷”爲(wèi)《逸周書?世俘》“馘磿億有十萬(wàn)七千七百七十又九人”之“磿”，俘虜也。而“見(jiàn)”則改釋爲(wèi)露，以“見(jiàn)厥君事”爲(wèi)洩露其君之事。其串講是：“此言往日，姦宄者、殺人者、俘虜人者，赦免之；往日，亦有洩露君事者、殘壞人者，赦免之?！?/span>
屈萬(wàn)里《尚書集釋》以“予罔厲殺人”三句皆“設(shè)爲(wèi)師師之言”，又引吳汝綸《尚書故》之説，以“敬勞”猶“矜閔”也，即以“敬”通“矜”，而以憂閔義釋勞。“肆徂”則釋爲(wèi)故且。“肆往”之“肆”則視爲(wèi)語(yǔ)詞，“往”則義往昔。“歷人”亦從洪頤煊之釋。而“見(jiàn)”則採(cǎi)孫星衍《尚書今古文注疏》之説，以“見(jiàn)”猶“效”也。屈氏並未串講。
綜觀上引各家之釋，“亦厥君先敬勞，肆徂厥敬勞”似以孫詒讓的理解爲(wèi)長(zhǎng)，“謂君敬勞則諸臣亦敬勞”，而“敬勞”一詞又以吳汝綸猶“矜閔”之釋爲(wèi)勝。“宥”當(dāng)讀如字，不能破讀爲(wèi)“有”，楊筠如之説不可從?！八镣?，姦宄、殺人、歷人，宥”，大概確如屈萬(wàn)里、周秉鈞所理解的，指過(guò)往對(duì)“姦宄、殺人、歷人”皆予以寬宥。這句話無(wú)論是周公告誡康叔之語(yǔ)，還是康叔自道，都只能視爲(wèi)反面教訓(xùn)，絕不能理解爲(wèi)如今也要對(duì)“姦宄、殺人、歷人”予以寬宥。在《康誥》中，周公要求康叔：“凡民自得罪，寇攘姦宄，殺越人于貨，暋不畏死，罔弗憝?！比缋斫鉅?wèi)寬宥“姦宄、殺人、歷人”，則與《康誥》所誡明顯矛盾。如此，則“肆亦見(jiàn)厥君事戕敗人宥”當(dāng)理解爲(wèi)如今如何如何吸取過(guò)往教訓(xùn)。但這句話太費(fèi)解，各家之釋都不能令人滿意，只能闕疑待考。
以上爲(wèi)第一部份，周公誥戒康叔之辭，但誥戒內(nèi)容晦澀難曉，大概包括通達(dá)上下之情、矜閔民衆(zhòng)、寬宥罪犯等內(nèi)容，是《康誥》的延續(xù)。
王啓監(jiān)，厥亂爲(wèi)民。曰：無(wú)胥戕，無(wú)胥虐，至于敬寡，至于屬婦，合由以容。王其效邦君越御事，厥命曷以？引養(yǎng)引恬。自古王若茲，監(jiān)罔攸辟。
王啓監(jiān)，厥亂爲(wèi)民。曰：無(wú)胥戕，無(wú)胥虐，至于敬寡，至于屬婦，合由以容。
《論衡?效力》引《梓材》曰：“彊人有王開賢，厥率化民。”並解之云：“此言賢人亦壯彊於禮義，故能開賢，其率化民。”段玉裁《古文尚書撰異》云：“今文《尚書》之乖異如此。蓋彊、戕音同，有、宥音同，啓、開音同，爲(wèi)、化音同，率古讀如律，與亂雙聲，且古文亂作??，與率相似，而敗字則古有今無(wú)，賢與監(jiān)則形略相似。”段氏所論大體正確，惟“啓”、“開”同義，《廣雅?釋詁三》云“啓，開也”；而“率”、“亂”形近而訛，似與音無(wú)涉?！稖摹?/span>“敢行稱亂”之“亂”，內(nèi)野本亦誤作“率”?！堵逭a》“亂爲(wèi)四輔”、“亂爲(wèi)四方新辟”以及《君奭》“厥亂明我新造邦”，王引之《經(jīng)義述聞》謂“亂”皆爲(wèi)“率”之訛。
“王啓監(jiān)”，應(yīng)是王開設(shè)諸侯之國(guó)之義?！稄V雅?釋詁三》：“啓，開也。”《周禮?天官?大宰》“而建其牧，立其監(jiān)”鄭玄注：“監(jiān)，謂公侯伯子男各監(jiān)一國(guó)。”“監(jiān)”本義上臨下，如《高宗肜日》云“惟天監(jiān)下民典厥義”、《微子》云“降監(jiān)殷民用乂讎斂”，《呂刑》云“上帝監(jiān)民罔有馨香德”等。引申即爲(wèi)治義。“亂〈率〉”，王引之《經(jīng)義述聞》認(rèn)爲(wèi)乃無(wú)義之語(yǔ)詞，可從。周秉鈞《尚書易解》則理解爲(wèi)“大率”，錢宗民、杜純梓《尚書新箋與上古文明》認(rèn)爲(wèi)表示未能十分肯定的估計(jì)，語(yǔ)氣副詞，可譯爲(wèi)“大抵”、“大都”，亦通。“爲(wèi)”，音近通“化”?！墩h文?匕部》：“化，教行也。”徐鍇《繫傳》：“化，教化也?！薄盁o(wú)胥戕，無(wú)胥虐，至于敬寡，至于屬婦，合由以容”爲(wèi)教化的內(nèi)容。于省吾《尚書新證》讀“王啓監(jiān)厥亂爲(wèi)民”爲(wèi)句，且以“亂”爲(wèi)“治”之訛，又以視、察義釋“監(jiān)”，以“爲(wèi)”爲(wèi)無(wú)義之語(yǔ)助，言王啓監(jiān)察其所治人民，不如“厥率化民”之釋通順合理。黃傑《〈尚書〉之〈康誥〉、〈酒誥〉、〈梓材〉新解》認(rèn)爲(wèi)“啓”爲(wèi)“肇”之誤認(rèn)，並將“厥亂”屬上讀，又讀“爲(wèi)”爲(wèi)“仙”。録此備參。
《周禮?夏官?大司馬》賈公彥疏引鄭玄注：“無(wú)胥戕，無(wú)相殘賊；無(wú)胥虐，無(wú)相暴虐。”“敬寡”，即“矜寡”、“鰥寡”?！秴涡獭?/span>“哀敬折獄”，《尚書大傳》作“哀矜”，《漢書?于定國(guó)傳》作“哀鰥”?！渡袝髠鳌罚?/span>“老而無(wú)妻謂之鰥，老而無(wú)夫謂之寡。”是今文正作“鰥寡”也。而《康誥》亦云“不敢侮鰥寡”?！睹献?/span>?梁惠王下》云“鰥寡獨(dú)孤”四者乃“天下之窮民而無(wú)告者”，故“文王發(fā)政施仁，必先斯四者”，與此類似。“屬”，《説文?女部》作“媰”，云“婦人妊身也”?！缎栄?/span>?廣義》則謂屬婦爲(wèi)妾婦之賤者。孫星衍《尚書今古文注疏》又疑“屬”通“嬬”，《説文?女部》云“弱也”。魯實(shí)先讀“屬”爲(wèi)“僕”，黃傑《〈尚書〉之〈康誥〉、〈酒誥〉、〈梓材〉新解》則讀爲(wèi)“獨(dú)”。似皆可通。
“合由以容”，孫星衍《尚書今古文注疏》以同釋“合”，以用釋“由”，以寬釋“容”，“言窮民無(wú)告，有罪寬之”。孫詒讓《尚書駢枝》云“合由以容”與《微子》“用以容”語(yǔ)意同?！把院闲\(zhòng)窮陋之人，用相容受?！痹\(yùn)乾《尚書正讀》承孫説。然《微子》“今殷民乃攘竊神祗之犠牷牲用以容”爲(wèi)一句，且“牲用”爲(wèi)一詞，孫氏句讀有誤。楊筠如《尚書覈詁》讀“由”爲(wèi)“導(dǎo)”，以“容”義畜，以《周易?師?象傳》“君子以容民畜衆(zhòng)”對(duì)讀“合由以容”。屈萬(wàn)里《尚書集釋》亦以同釋“合”，以用釋“由”，但以“容”義容保、愛(ài)護(hù)之義。周秉鈞《尚書易解》以同釋“合”，讀“由”爲(wèi)“導(dǎo)”，以“以”猶“與”也，釋爲(wèi)“通同告道與寬容之也”，並以《荀子?非十二子》“遇賤而少者，則修告導(dǎo)寬容之義”即此意也。錢宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》理解爲(wèi)“同樣教導(dǎo)和寬容他們”，以“合”義同，以“由”通“道”，以“以”猶“與”，以“容”義寬容，較爲(wèi)通達(dá)，今從此讀。
王其效邦君越御事，厥命曷以？引養(yǎng)引恬。自古王若茲，監(jiān)罔攸辟。
“效”，王引之《經(jīng)義述聞》解爲(wèi)《廣雅?釋言》“效，考也”之“效”，且云“效”之言“校”也。孫星衍《尚書今古文注疏》、王先謙《尚書孔傳參正》等多採(cǎi)此説。楊筠如《尚書覈詁》、曾運(yùn)乾《尚書正讀》皆讀“效”爲(wèi)“教”。楊氏引《廣雅?釋詁三》“教，效也”，以“效”亦指“教”也。曾氏則以“效”當(dāng)爲(wèi)“??”之譌，而“??”、“教”古今字。屈萬(wàn)里《尚書集釋》、周秉鈞《尚書易解》皆引曾説。
“其”，猶“之”也。曾運(yùn)乾《尚書正讀》並指“王其效邦君越御事”與《洪範(fàn)》“臣之有作福作威玉食”句例正同?！霸健保c也、及也，《尚書》習(xí)見(jiàn)。
“厥命曷以”或連“引養(yǎng)引恬”一氣讀?！耙B(yǎng)引恬”即長(zhǎng)養(yǎng)民長(zhǎng)安民。《説文?弓部》：“引，長(zhǎng)也。”《心部》：“恬，安也。”屈萬(wàn)里《尚書集釋》則引《廣雅?釋詁一》，以樂(lè)釋“養(yǎng)”，亦通。“引養(yǎng)引恬”似爲(wèi)一句，故不從一氣之讀。“厥命曷以”即云其誥命何以哉？答曰：“引養(yǎng)引恬。”曾運(yùn)乾《尚書正讀》解“引養(yǎng)引恬”爲(wèi)“長(zhǎng)養(yǎng)民、長(zhǎng)安民”。作一氣讀者如屈萬(wàn)里，則以“命”義命運(yùn)。“二句言王當(dāng)告邦君及御事，（告以）如何乃能長(zhǎng)安樂(lè)也”。則別爲(wèi)一解，似亦可通。
“自古王若茲，監(jiān)罔攸辟”或斷句爲(wèi)“自古王若茲監(jiān)，罔攸辟”，楊筠如《尚書覈詁》即主此斷句，云：“若茲監(jiān)，猶言若監(jiān)于茲也。與《酒誥》‘人無(wú)於水監(jiān)，當(dāng)於民監(jiān)’句法正同?！睂O星衍《尚書今古文注疏》亦以“監(jiān)”字屬上，云“自古王如此監(jiān)視其國(guó)”?！捌潯睉?yīng)指上文“引養(yǎng)引恬”，“自古王若茲”言自古王皆“引養(yǎng)引恬”?，F(xiàn)從“茲”後斷開之讀?！氨O(jiān)罔攸辟”，“辟”多讀爲(wèi)“僻”，邪僻也。《詩(shī)?大雅?板》“民之多辟”陸德明《釋文》：“辟，邪也。”古邪僻字，止作“辟”。周秉鈞《尚書易解》則引黃式三《尚書啟幪》之説：“辟、僻通，偏也。”偏邪與邪僻，義相近也。孫星衍《尚書今古文注疏》以法釋“辟”，云“無(wú)所任刑辟也”，不如邪僻之釋通順。曾運(yùn)乾《尚書正讀》引《賈子?道術(shù)》“襲常緣道謂之道，反道爲(wèi)辟”，以“反道”釋“辟”，實(shí)與邪僻之説無(wú)異。“監(jiān)”，或以爲(wèi)即上文“啓監(jiān)”之“監(jiān)”，指諸侯或公侯伯子男也。孫星衍《尚書今古文注疏》則引《説文?皿部》“監(jiān)，臨下也”解之。我意“監(jiān)”即治理之義?！秶?guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)五》“臨長(zhǎng)晉國(guó)者”韋昭注：“臨，監(jiān)也。”慧琳《一切經(jīng)音義》引慧苑《一切經(jīng)音義》“臨御大國(guó)”注引賈注《國(guó)語(yǔ)》曰：“臨，治也。”故“監(jiān)”有治義。《周禮?夏官?大司馬》“建牧立監(jiān)”鄭玄注：“監(jiān)，監(jiān)一國(guó)，謂君也。”“監(jiān)一國(guó)”即治理一國(guó)?！氨O(jiān)罔攸辟”即言治國(guó)無(wú)所邪僻偏邪?！柏绷x所，古書習(xí)見(jiàn)。楊筠如《尚書覈詁》讀“攸”爲(wèi)“有”，言無(wú)有邪僻，未免求之過(guò)深。
惟曰：若稽田，既勤敷菑，惟其陳修，爲(wèi)厥疆畎；若作室家，既勤垣墉，惟其塗塈茨；若作梓材，既勤樸斲，惟其塗丹臒。
惟曰：若稽田，既勤敷菑，惟其陳修，爲(wèi)厥疆畎；
“惟”，或釋思，或視爲(wèi)無(wú)義之語(yǔ)詞，皆通。“若”，置於謂語(yǔ)之前，表示與某種情況相似，可譯爲(wèi)“好像……（似的）”、“如同……（似的）”?！盎?，孫星衍《尚書今古文注疏》、王先謙《尚書孔傳參正》引《周禮?夏官?大司馬》“簡(jiǎn)稽鄉(xiāng)民”鄭玄注：“稽，猶計(jì)也?！币约啊吨芏Y?天官?官正》“稽其功緖”鄭玄注：“稽，猶參也、計(jì)也。”謂“稽田”即計(jì)度其地而規(guī)劃之。按鄭注所云“簡(jiǎn)稽”，猶言“簡(jiǎn)核”，是“稽”有考義的延伸。楊筠如《尚書覈詁》引《周禮?地官?質(zhì)人》“掌稽市之書契”鄭玄注：“稽，猶考也、治也?！庇种^“稽”通“??”，《廣雅?釋地》云“??，種也”。似以“??，種也”之釋爲(wèi)長(zhǎng)?！胺蟆蓖ā安肌?，《堯典》“播時(shí)百穀”僞孔傳：“播，布也，”是“敷（布）”有播種之義。屈萬(wàn)里《尚書集釋》則以“敷”同《禹貢》“禹敷土”之“敷”，《孟子?滕文公上》“舉舜而敷治焉”趙岐注云：“敷，治也?！比魂懙旅鳌夺屛摹芬R融云：“敷，分也?！薄稘h書?地理志上》“禹敷土”顔師古注：“敷，分也，謂分別治之?！笔恰胺蟆庇兄瘟x，是“敷，分也”之訓(xùn)的隨文釋義。屈説恐不可信?！扒彙?，《爾雅?釋地》“田一歲曰菑”郭璞注：“今江東呼初耕地反草爲(wèi)菑。”《漢書?翟方進(jìn)傳》“厥父菑”顔師古注：“反土爲(wèi)菑?！薄胺蟆睜?wèi)播種，“菑”爲(wèi)翻土，事類而連言?！瓣愋蕖币酄?wèi)同義連言?！瓣悺蓖ā暗椤??！对?shī)?小雅?信南山》“維禹甸之”，《周禮?地官?稍人》鄭玄注作“惟禹敶之”。毛傳：“甸，治也?！倍靶蕖币嗔x治。《廣雅?釋詁三》：“修，治也。”字亦作“脩”。《禮記?曲禮上》“古不脩墓”鄭玄注：“脩，猶治也?！薄敖睜?wèi)田之界畔，“畎”爲(wèi)田間水溝?！对?shī)?大雅?公劉》“迺埸迺疆”朱熹《集傳》：“疆，田畔也。”《皋陶謨》“濬畎澮，距川”，裴駰《史記集解》引鄭玄注：“畎、澮，田間溝也?！薄拔┢潢愋?，爲(wèi)厥疆畎”可簡(jiǎn)言爲(wèi)“惟其治疆畎”，與下文“惟其塗塈茨”、“惟其塗丹雘”文法一律。“其”，表示祈使（勸告、希望或命令）語(yǔ)氣。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五：“其，猶尚也、庶幾也。”楊樹達(dá)《詞詮》：“其，命令副詞?！贝颂幙勺g爲(wèi)“應(yīng)當(dāng)”。
若作室家，既勤垣墉，惟其塗塈茨；
“垣”、“墉”皆牆也。陸德明《釋文》引馬融云：“卑曰垣，亯曰墉?！薄墩h文?土部》：“垣，牆也?！薄稜栄?釋宮》：“牆謂之墉?！薄皦I”，《説文?土部》云“仰涂也”，陸德明《釋文》引《廣雅》云“塗也”?！按摹保墩h文?艸部》云“以茅葦蓋屋”。古書雖有“涂（塗）塈”一詞，但“塗茨”則不詞，可見(jiàn)“塗”字是否當(dāng)塗抹講，是有疑問(wèn)的?！墩h文?丹部》引“塗”作“??”，孔穎達(dá)疏則云：“二文皆言斁，即古塗字?！薄夺釢h書?張衡列傳》“惟盤逸之無(wú)斁兮”李賢注：“斁，古度字。”是“塗”、“??”、“斁”音近相通。俞樾《羣經(jīng)平議》以“度”爲(wèi)正，引《爾雅?釋詁上》“度，謀也”解之。章太炎《太炎先生尚書説》、周秉鈞《尚書易解》則引《説文?攴部》“斁，終也”解之。孰爲(wèi)勝解，我們下面還要分析。
若作梓材，既勤樸斲，惟其塗丹腹。
陸德明《釋文》引馬融云：“梓，古作‘杍’字。治木器曰梓，治土器曰陶，治金器曰治。樸，未成器也。雘，善丹也?！薄拌鳌迸c“材”並列，如同上文“室”與“家”並列，義當(dāng)相近，“梓”非治木器之義。蔡沈《集傳》釋爲(wèi)“良材可爲(wèi)器者”，江聲《尚書集注音疏》云“梓材”乃木材之美者，皆通達(dá)可取?！秶?guó)語(yǔ)?楚語(yǔ)上》“若杞梓皮革焉”韋昭注：“杞、梓，良材也。”“樸”，向來(lái)以木素或未成器之義解之。但上文“敷菑”、“垣墉”都是兩個(gè)義近甚或義同之動(dòng)詞並言，則“樸”當(dāng)用爲(wèi)動(dòng)詞，與“斲”相類。《説文?斤部》：“斲，斫也?！薄稑b梁傳》莊公二十四年“斲之礱之”陸德明《釋文》則云“斲，削也”。而“樸”又作“樸”?！对?shī)?豳風(fēng)?七月》云“八月剝棗”，“剝”同“攴”、“撲”?！稄V雅?釋詁三》“樸，離也”王念孫《疏證》：“剝、樸、卜，聲近而義同?！薄皹銛邸碑?dāng)讀爲(wèi)“剝斲”?！皠儭币嘞髦沃x?；哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷六十四“若剝”注引鄭箋《詩(shī)》云：“剝，削也。”義爲(wèi)木皮的“樸”與義爲(wèi)削去木皮的“剝”顯然有著音義同源關(guān)係。于省吾《尚書新證》讀“樸”爲(wèi)“
”，伐也。引宗周鐘（《集成》00260）“
伐氒都”爲(wèi)證，然其釋“
”者，今皆釋“踐”或“翦”。但他認(rèn)爲(wèi)“樸斵”與“垣墉”爲(wèi)對(duì)文、二字義皆相仿的意見(jiàn)還是可取的。顔世鉉則認(rèn)爲(wèi)戰(zhàn)國(guó)文字中有幾個(gè)讀爲(wèi)“察”、“淺”和“竊”的字，它們的偏旁和“樸”字的偏旁“菐”形近，因此主張《梓材》的“樸”字原作從
、
之形，讀爲(wèi)“剗”，因形訛而誤爲(wèi)“菐”進(jìn)而改寫成“樸”，《廣雅?釋詁三》云“剗，削也”。[1]今按顔説把簡(jiǎn)單問(wèn)題複雜化了。“樸”讀爲(wèi)“剝”，亦“削也”之義，不必視爲(wèi)因字形訛混而誤認(rèn)誤讀?！半o”，《説文?丹部》之“善丹也”。段注：“凡采色之善者皆稱雘。”
《梓材》連用三個(gè)比喻，有何寓意，值得考究?！洞笳a》亦以農(nóng)事和作室設(shè)喻：“若考作室，既厎法，厥子乃弗肯堂，矧肯構(gòu)？厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯穫？”《大誥》以作室、菑田爲(wèi)喻，是鼓勵(lì)邦君和羣臣完成“前文人”之大功，故《大誥》云：“予曷其不于前寧<文>人圖功攸終？”周秉鈞《尚書易解》云：“言爲(wèi)國(guó)如治田，既勤力以播種與發(fā)土，當(dāng)思修治其疆界溝澮；如作室家，既勤力爲(wèi)牆，當(dāng)思完成塗茨蓋茅之事；如治梓材，既勤力去皮斫削，當(dāng)思完成采飾之事?！敝苁系茏渝X宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》則直言其爲(wèi)創(chuàng)業(yè)與守成的關(guān)係。這種理解與《大誥》相符。故“塗”、“斁”當(dāng)訓(xùn)爲(wèi)終，義同《大誥》“予曷其不于前文人圖功攸終”之“終”?！胺笄彙迸c“疆畎”，“垣墉”與“塈茨”，“樸斵”與“丹雘”，皆喻始終，即“慎始敬終”之義，與西周文獻(xiàn)中屢見(jiàn)之“慎終”思想正相合。如云治梓材，既已勤力削皮斫形，就當(dāng)終其油漆彩飾之事，要有始有終，不可半途而廢，是謂“慎終”。曾運(yùn)乾《尚書正讀》以“稽田”之喻喻當(dāng)建侯衛(wèi)比資屏藩也；以“作室家”之喻喻當(dāng)遷殷頑於洛邑，以便控制也；以“治梓材”之喻喻國(guó)既治理，更須修明典章制度，便煥然可觀也。曾氏又總括説：“歷舉三喻，皆言國(guó)家大難敉平，規(guī)模草創(chuàng)，將更宅中圖大，制禮作樂(lè)，以致隆平。”都是推究、想像過(guò)度，不足爲(wèi)據(jù)。
今王惟曰：先王既勤用明德，懷爲(wèi)夾，庶邦享作，兄弟方來(lái)。亦既用明德，后式典集，庶邦丕享。
今王惟曰：先王既勤用明德，懷爲(wèi)夾，庶邦享作，兄弟方來(lái)。
“今王惟曰”舊皆闕而不注。皮錫瑞《今文尚書考證》以“今王”爲(wèi)周公自謂，“所謂命大事則權(quán)代王也”。曾運(yùn)乾《尚書正讀》則認(rèn)爲(wèi)“今王”即攝王目成王言，以“王”屬成王。周秉鈞《〈尚書?梓材篇〉析疑》則認(rèn)爲(wèi)：“這個(gè)王字，是指王家，不是周公自謂。不説王家，而説王，這是以小名代大名之例，詳見(jiàn)俞氏《古書疑義舉例》。今王惟曰，即‘現(xiàn)在我們王家考慮説的意思。’”實(shí)“今王”乃對(duì)“先王”而言，“王”就是“王”，恐怕沒(méi)有這麼多深義。
“先王既勤用明德，懷爲(wèi)夾，庶邦享作”之?dāng)嗑浔緛?lái)沒(méi)有問(wèn)題。下文云“庶邦丕享”，“庶邦享作”與之同義，當(dāng)爲(wèi)一句。下文又云“亦既用明德”，則“勤用明德”亦當(dāng)爲(wèi)句絕。如是則“懷爲(wèi)夾”必爲(wèi)一句，但由於“懷爲(wèi)夾”句晦澀難曉，故孫治讓《尚書駢枝》另尋新説，以“懷”屬上句，以“德懷”即《洛誥》“其永觀朕子懷德”之“懷德”。且讀“爲(wèi)夾庶邦享作”爲(wèi)句，並從莊葆琛之説，讀“夾”爲(wèi)《詩(shī)?大雅?大明》“使不挾四方”之“挾”，達(dá)也，“言周達(dá)庶國(guó)皆來(lái)享獻(xiàn)而任役也”。此説強(qiáng)爲(wèi)之解，亦不足據(jù)。
“用明德”，屈萬(wàn)里《尚書集釋》之“言作明德之道而行也”。“懷爲(wèi)夾”有多種理解。孫星衍《尚書今古文注疏》以來(lái)釋“懷”，以輔釋“夾”，楊筠如《尚書覈詁》、曾運(yùn)乾《尚書正讀》皆從之。屈萬(wàn)里《尚書集釋》以使訓(xùn)“爲(wèi)”，以此句意謂懷柔諸侯使夾輔王室。周秉鈞《尚書易解》則讀“夾”爲(wèi)“郟”?！秶?guó)語(yǔ)?周語(yǔ)中》韋昭注：“郟，洛邑。”“懷爲(wèi)夾”者，“來(lái)營(yíng)洛邑也”。今找“懷”訓(xùn)來(lái)、“夾”訓(xùn)輔之説，皆有理?yè)?jù)，而“爲(wèi)”字尚無(wú)確詁。頗疑“爲(wèi)”通“化”，如同上文“厥亂〈率〉爲(wèi)民”之“爲(wèi)”?！皯选绷x懷柔，“化”義教化，“夾”義輔佐，故“庶邦享作”。孫詒讓《尚書駢枝》：“作，謂興作任勞役之事。‘享’與‘作’二事平列。下文云‘庶邦丕享’，即來(lái)享也。《洛誥》云‘庶殷丕作’，謂來(lái)共役，即來(lái)作也。”“兄弟方”即兄弟之國(guó)。王國(guó)維《與友人論〈詩(shī)〉〈書〉中成語(yǔ)書二》：“‘兄弟方’與《易》‘不寧方’、《詩(shī)》之‘不庭方’皆三字爲(wèi)句，方猶國(guó)也?！薄靶值芊絹?lái)”與“庶邦享作”爲(wèi)並列關(guān)系。曾運(yùn)乾《尚書正讀》以“庶邦享”三字爲(wèi)句?！白鳌弊诌B“兄弟方來(lái)”爲(wèi)句，以“作”同《無(wú)逸》“作其即位”之“作”，猶“及”也，與下文“亦既用明德”之“既”相對(duì)，怪異而不可取。
亦既用明德，后式典集，庶邦丕享。
“既用明德”對(duì)應(yīng)上文“勤用明德”，“庶邦丕享”對(duì)應(yīng)上文“庶邦享作”，都不難理解，惟“后式典集”較費(fèi)解。孫星衍《尚書今古文注疏》以“后”爲(wèi)“君后”之“后”，《説文?后部》云“繼體君也”，以用釋“式”，以常釋“典”，“言繼體之君，當(dāng)用先王之常法安集之，衆(zhòng)邦乃來(lái)享也”。于省吾《尚書新證》則以“后”爲(wèi)“司”之反文，“司”用爲(wèi)語(yǔ)詞“式”則釋用，“集”以用法同《詩(shī)?小雅?小旻》“是用不集”之“集”，毛傳：“集，就也。”“是用不集”與“司式典集”，意有倒正，而文例一也。楊筠如《尚書覈詁》亦以“后”爲(wèi)“君后”之“後”，但引《堯典》“群后四朝”，以“后”謂諸侯?！暗洹?，亦釋常?！凹?，則視爲(wèi)“會(huì)集”之“集”。又認(rèn)爲(wèi)“丕”與“式”相對(duì)成義，猶言“乃”也。引裴學(xué)海之説，謂“式”與“載”通，《詩(shī)?大雅?蕩》“式號(hào)式呼”、《大雅?崧高》“式遄其行”之“式”並猶“乃”也。曾運(yùn)乾《尚書正讀》則以“后式典集，庶邦丕享”即《康誥》篇首“侯甸男邦，采衛(wèi)百工，播民和見(jiàn)”也，亦以“后”爲(wèi)列邦之君也，且以用釋“式”，以法釋“典”。屈萬(wàn)里《尚書集釋》所解大致同楊筠如，以“后式典集”謂來(lái)朝；以“丕”猶於是也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷十有説；同楊氏“丕”、“式”皆猶“乃”也之説。周秉鈞《尚書易解》對(duì)“后”、“式”、“典”三字的理解同楊筠如、屈萬(wàn)里，但以安釋“集”，引《廣雅?釋詁一》“集，安也”爲(wèi)證。今按《左傳》昭公十七年“辰不集於房”杜預(yù)注亦云“集，安也”。當(dāng)以楊、屈、周之釋爲(wèi)優(yōu)。“后式典集”指列國(guó)邦君常常會(huì)集、來(lái)朝。
皇天既付中國(guó)民越厥疆土于先王，肆王惟德用，和懌先後迷民，用懌先王受命。
“付”，陸德明《釋文》云馬融本作“附”，同音假借?！陡咦陔廊铡贰疤旒孺诿实隆?，《史記?殷本紀(jì)》“付”作“附”，與此同?！墩h文?人部》：“付，與也?！薄霸健?，與也、及也，《尚書》習(xí)見(jiàn)。《康誥》云“天乃大命文王殪戎殷，誕受厥命越厥邦厥民”，與“皇天既付中國(guó)民越厥疆土于先王”文義、文例極爲(wèi)相同。“肆”，故也，亦古書習(xí)見(jiàn)者。孫星衍《尚書今古文注疏》以“肆王惟德用和懌先後迷民”爲(wèi)一句，引《爾雅?釋詁》，以服釋“懌”。又採(cǎi)江聲《尚書集注音疏》之説，以“先後”即教道之，《詩(shī)?大雅?緜》“予曰有先後”毛傳：“相道前後曰先後。”並串講爲(wèi)：“今王思用德和服先道此迷惑之民”。曾運(yùn)乾《尚書正讀》云“王惟德用”猶《召誥》之“王其德之用”，倒文也；對(duì)“和懌先後迷民”的理解基本同孫星衍，亦云“相道前後曰先後”。屈萬(wàn)里《尚書集釋》亦在“用”後斷開，但改釋“懌”爲(wèi)悅，《詩(shī)?大雅?板》“辭之懌矣”毛傳：“懌，悅也?！睂?duì)“先後”的理解基本同江聲、孫星衍等，云：“先，謂尊其先；後，謂護(hù)其後。義見(jiàn)《詩(shī)?緜》毛傳?！敝鼙x《尚書易解》之説同屈萬(wàn)里，云“和懌”，和悅也；“先後”，教尊也。楊筠如《尚書覈詁》僅注“和懌”之“懌”，云“悅也”，未注”先後”，大概以平常義解之。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》則引朱駿聲《尚書古注便讀》之説：“‘先’之‘迷民’，謂化紂之惡、?酒酣身者?！帷悦瘛?，謂助武庚爲(wèi)亂者也?！币嘁云匠Ａx讀“先後”?！堵逭a》云“和恒四方民”，雖對(duì)“和恒”一詞的理解未臻熨帖，但句式與“和懌先後迷民”同，“四方”謂空間，“先後”謂時(shí)間。應(yīng)結(jié)合曾説、朱説，釋爲(wèi)：今王惟勤用德，和懌殷商之先後迷民。
“用懌先王受命”，孫星衍《尚書今古文注疏》讀“懌”爲(wèi)“斁”，《説文?攴部》云“終”也。陸德明《釋文》：“懌字又作斁?！鼻f(wàn)里《尚書集釋》、周秉鈞《尚書易解》皆從此説。王國(guó)維曾認(rèn)爲(wèi)“用懌”即《君奭》“天不庸釋於文王受命”之“庸釋”，且疑此處有脫文。王氏弟子楊筠如在《尚書覈詁》中認(rèn)爲(wèi)“師説少拘，此文自順”。並讀“懌”爲(wèi)“繹”，引《方言》卷一“繹，長(zhǎng)也”解之。曾運(yùn)乾《尚書正讀》則讀“懌”爲(wèi)“釋”，解也?！坝脩?，用解其心也”，云“亦用紓先王受命之心乎”？疑“懌”應(yīng)讀爲(wèi)“奕”?！稄V雅?釋訓(xùn)》“奕奕，盛也”王念孫《疏證》：“《商頌?那篇》：‘庸鼓有斁，萬(wàn)舞有奕?！遏旐?閟宮篇》：‘新廟奕奕?！吨芑?隸僕》注引作‘寢廟繹繹’。奕、繹、斁並同義?！薄抖喾健吩啤拔跆熘?，“熙”即光明、廣大之義，與“奕”義大、盛義近?！跋韧跏苊币簿褪恰疤熘薄！坝脩ㄞ龋┫韧跏苊迸c“熙天之命”文意極爲(wèi)相仿?！坝谩保康倪B詞，相當(dāng)于“以”。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷一：“用，詞之‘以’也?！?/span>
傳世文獻(xiàn)中，“中國(guó)”一詞最早見(jiàn)於《梓材》；出土文獻(xiàn)中，最早見(jiàn)於成王五年器何尊（《集成》06014），云“余宅玆中國(guó)”?！对?shī)?大雅?蕩》中，“中國(guó)”用來(lái)指稱商王朝統(tǒng)治的中原地區(qū)，而當(dāng)時(shí)周人尚以“西土之人”自居?！妒酚?/span>?五帝本紀(jì)》：“舜曰：‘天也。’夫而後之中國(guó)踐天子位。”裴駰《集解》引劉熙曰：“帝都所都爲(wèi)中，故曰中國(guó)。”滅商以後，周人意識(shí)到自己不僅是西土的聯(lián)盟領(lǐng)袖，更是全天下的共主。而“中國(guó)”概念用於周人所轄之天下，顯示周人格局已經(jīng)變得更爲(wèi)宏大。有研究表明，西周控制的疆域西起今甘肅東部，東達(dá)海濱，北至今遼寧，南抵長(zhǎng)江流域，奠定了今日中國(guó)之核心疆域基礎(chǔ)。（説見(jiàn)錢宗武解讀《中國(guó)傳統(tǒng)文化百部經(jīng)典?尚書》）
已！若茲監(jiān)，惟曰欲至于萬(wàn)年，惟王子子孫孫永保民。
“已”，嘆詞?！犊嫡a》“已！女惟小子”、《大誥》“已！予惟小子”，與此正同。字當(dāng)通“熙”?！懊дa”與“已”對(duì)應(yīng)處正作“熙”，顔師古注：“嘆詞也?！?/span>
“若茲監(jiān)”，孫星衍《尚書今古文注疏》引《説文?臥部》“監(jiān)，臨下也”解之，“言如此臨民，惟子孫長(zhǎng)保斯民矣”。周秉鈞《尚書易解》從此説。楊筠如《尚書覈詁》未注此句，屈萬(wàn)里《尚書集釋》則以“監(jiān)，視也”之義解之，以“若茲監(jiān)”“謂正視此言也”。曾運(yùn)乾《尚書正讀》則以戒釋“監(jiān)”，大概讀“監(jiān)”爲(wèi)“鑒”，《文選?陳琳〈爲(wèi)袁紹檄豫州〉》“永爲(wèi)世鑒”劉良注：“鑒，戒也。”今按“臨民”即“治民”也。上文“監(jiān)岡攸辟”的“監(jiān)”也是治國(guó)治民之義，與此可以互相印證。“惟曰”猶言“則曰”。《洛誥》“享多儀，儀不及物，惟曰不享”，“惟曰”亦猶“則曰”?！坝?，將也。劉淇《助字辨略》卷五：“欲，將也。凡云欲者，皆願(yuàn)之而未得，故又得爲(wèi)將也?！薄蹲髠鳌沸四辍坝苑R”，唐石經(jīng)“欲”作“將”。此句是説：“如果如此治國(guó)治民，則曰將至于萬(wàn)年，王之子子孫孫永保斯民?！鼻f(wàn)里《尚書集釋》以“欲至于萬(wàn)年惟王”爲(wèi)句，以“惟”通“爲(wèi)”。但《孟子》趙岐注：“《梓材》曰：‘欲至于萬(wàn)年?！衷唬骸幼訉O孫永保民。’”是連“惟王”爲(wèi)句之説顯非。“保民”之“?！?，解爲(wèi)保有或安，似皆可通。
王鳴盛《尚書後案》認(rèn)爲(wèi)“今王惟曰”以下，“爲(wèi)周公因誥康叔而並戒成王之詞，通上《康誥》、《酒誥》三篇總結(jié)之也?！辈灰欢?zhǔn)確，録以備參。
以上爲(wèi)第二部份，宋儒認(rèn)爲(wèi)乃斷爛簡(jiǎn)編，但細(xì)讀其內(nèi)容，實(shí)則前後連貫?！巴鯁櫛O(jiān)”段，言惠及鰥寡、屬婦，長(zhǎng)養(yǎng)民、長(zhǎng)安民?！拔┰蝗艋铩倍?，設(shè)三喻以言“慎始敬終”，以完成先王之大業(yè)?！敖裢跷┰弧倍危嬲]要勤用明德，才能兄弟方來(lái)，諸侯合集，庶邦享作?！盎侍旒雀丁倍?，言用德以和悅殷餘民，以光大、興盛先王所受之天命。最後一段總括上述內(nèi)容，言治國(guó)治民若茲，則萬(wàn)年永保。所論皆爲(wèi)治國(guó)之大略，文意連貫，絕非“斷爛朝報(bào)”。但這一部分與前半部份文意難以屬連，確如宋儒所懷疑的，可能另為一篇。
本文收稿日期為2023年12月26日
本文發(fā)布日期為2024年4月9日
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