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《尚書(shū)集注試解·酒誥》（徵求意見(jiàn)稿）

（首發(fā)）

雷燮仁

據(jù)《史記?衛(wèi)康叔世家》，周公平定三監(jiān)之亂後，以殷餘民封康叔於衛(wèi)，“居河、淇間商墟”，即《酒誥》云“妹邦”者。周公懼康叔齒少，告以紂所以亡者以淫於酒，酒之失，婦人是用，故紂之亂自此始，故謂之《酒誥》以命之?！妒酚?太史公自序》亦云：“收殷餘民，叔封始邑，申以商亂，《酒》、《材》是告?！伪恕犊嫡a》，作《衛(wèi)世家》第七?！笔且愿婵凳逭叻俏┮粫?shū)，既有《康誥》，又申以《酒誥》、《梓材》?！毒普a》製作年代，應(yīng)在《康誥》之後，且與《康誥》緊鄰?！端鍟?shū)?李德林傳》引《尚書(shū)大傅》云周公攝政四年建侯衛(wèi)。周公攝政四年即周成王四年，也就是公元前1040年?！犊嫡a》、《酒誥》、《梓材》皆作於此年。

《酒誥》篇首“王若曰”陸德明《釋文》云：“馬本作‘成王若曰’。”孔穎達(dá)疏亦云：“馬、鄭、王本，以文涉三家，而有‘成’字?！薄稌?shū)序》説：“成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，作《康誥》、《酒誥》、《梓材》?！闭h成是成王的誥辭。但漢代今古文都不同意此説，僞孔傳和孔穎達(dá)疏都明確爲(wèi)“周公以成王命誥康叔?！薄蹲髠鳌范ü哪暧涊d“周公相王室以尹天下”，分康叔以殷民七族，“命以《康誥》而封于殷虛”。僖公三十一年也説衛(wèi)康叔受封是由於“成王周公之命祀”。故《酒誥》雖以王命誥，實(shí)周公之意也。

《書(shū)序》合《康誥》、《酒誥》、《梓材》三篇而序之，《史記》之《周本紀(jì)》、《衛(wèi)康叔世家》也都將這三篇並列在一起?！俄n非子?説林上》引《酒誥》“毋彝酒”，卻冠以《康誥》之名。一種意見(jiàn)認(rèn)爲(wèi)，先秦《康誥》乃合今本《康誥》、《酒誥》、《梓材》三篇爲(wèi)一篇，如《周禮》賈公彥疏《序周禮廢興》引鄭玄《周禮敘》云：“案《尚書(shū)》《盤(pán)庚》、《康誥》、《説命》、《泰誓》之屬三篇?！彼凄嵭?jiàn)《康誥》與《盤(pán)庚》等同，分上、中、下三篇，對(duì)應(yīng)今本《康誥》、《酒誥》、《梓材》三篇。另一種意見(jiàn)則認(rèn)爲(wèi)，因爲(wèi)《酒誥》、《梓材》都是對(duì)康叔的誥辭，所以都可以順口叫成《康誥》。兩説皆有可能。段玉裁《古文尚書(shū)撰異》則認(rèn)爲(wèi)《酒誥》、《梓材》之序皆佚而不傳，別爲(wèi)一説。

《漢書(shū)?藝文志》載：“劉向以中古文校歐陽(yáng)大小夏侯三家經(jīng)文，《酒誥》脫簡(jiǎn)一，《召誥》脫簡(jiǎn)二。率簡(jiǎn)二十五字者，脫亦二十五字；簡(jiǎn)二十二字者，脫亦二十二字。”中古文即孔壁古文，其本不傳。故多認(rèn)爲(wèi)今本有脫簡(jiǎn)，但脫在何處，不能明指。

著者新説輯要

1. “乃穆考文王肇國(guó)在西土”，“肇”讀爲(wèi)“造”，“造國(guó)”言“建國(guó)”。

2. “惟天降命，肇我民惟元祀”，“天降命”應(yīng)平實(shí)理解爲(wèi)上天降下教令，“肇”讀爲(wèi)“勸”，勸勉；“惟元祀”讀爲(wèi)“爲(wèi)元祀”，“元祀”指太祀、善祀。

3. “純其藝黍稷”，“純”讀爲(wèi)表敦勉義的“敦”。

4. “其父母慶，自洗腆致用酒”，“洗腆”讀爲(wèi)“莘腆”，“莘”義多，與“腆”義厚義近連言。

5. “我西土棐徂邦君、御事、小子尙克用文王教”，“棐徂”讀爲(wèi)“彼昔”。

6. “在昔殷先哲王迪畏天顯小民”，“迪”讀爲(wèi)“肅”，“肅畏”同義連言；“天顯”讀爲(wèi)“天嚴(yán)”，天威也。

7. “宗工越百姓里居〈君〉”，“宗”讀爲(wèi)“衆(zhòng)”，“衆(zhòng)工”猶言“百工”。

8. “在今後嗣王酣身厥命”，“酣身”讀爲(wèi)“諶信”，同義連言。

9. “罔顯於民祗”，“顯”讀爲(wèi)“嚴(yán)”，敬也。

10.“誕惟厥縱淫泆於非彝”，“縱淫泆”三字同義連言，放縱、恣意也。

11. “庶群自酒”，“自”讀爲(wèi)“嗜”。

12. “汝劼毖殷獻(xiàn)臣、侯、甸、男衛(wèi)”，“獻(xiàn)”讀爲(wèi)“孽”，“殷孽臣”言殷餘臣。

13. “太史友、內(nèi)史友越獻(xiàn)臣、百宗工”，“獻(xiàn)”亦讀爲(wèi)“孽”，庶也、衆(zhòng)也；“百宗工”讀爲(wèi)“百衆(zhòng)工”，“百衆(zhòng)”同義連言。

14. “又惟殷之迪諸臣惟工”，“迪”讀爲(wèi)“宿”，言宿臣、宿工。

15. “有斯明享，乃不用我教辭”，“明享”讀爲(wèi)“勉饗”，皆勸勉之義；“教辭”讀爲(wèi)“教誋”。

16. “勿辯乃司民湎於酒”，“司民”讀爲(wèi)“嗣民”，子嗣、民衆(zhòng)也。

王若曰：“明大命于妹邦。乃穆考文王，肇國(guó)在西土。厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰：‘祀茲酒?！┨旖得?，肇我民惟元祀。天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行；越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜。

王若曰：“明大命于妹邦。

“王若曰”，陸德明《釋文》云：“馬本作‘成王若曰’?！庇忠R融注云：“言‘成王’，未聞也。俗儒以爲(wèi)成王骨節(jié)始成，故曰‘成王’。或曰以‘成王’爲(wèi)少成二聖之功，生號(hào)曰‘成王’，沒(méi)因爲(wèi)謚。衛(wèi)、賈以爲(wèi)戒康叔以慎酒，成就人之道也，故曰‘成’。此三者吾無(wú)取焉。吾以爲(wèi)後錄書(shū)者加之，未敢專(zhuān)從，故曰‘未聞’也?！笨追f達(dá)疏：“馬（融）、鄭（玄）、王（肅）本以文涉三家而有‘成’字。鄭玄云：‘成王，所言成道之王?！以疲骸觊L(zhǎng)骨節(jié)成立?！誀?wèi)妄也。”“三家”指今文《尚書(shū)》大小夏侯及歐陽(yáng)氏，衛(wèi)（宏）、賈（逵）、鄭（玄）、王（肅）皆爲(wèi)古文《尚書(shū)》，是今古文皆有“成”字。但當(dāng)時(shí)皆相信死後才有謚號(hào)，“成王”之名不當(dāng)見(jiàn)稱(chēng)於生時(shí)，故今古文都爲(wèi)“成”字另尋它解，或如馬融以爲(wèi)不當(dāng)有“成”字，乃後録書(shū)者加之。段玉裁《古文尚書(shū)撰異》始謂“生稱(chēng)成王，如湯生稱(chēng)武王之比，非屬史臣誤筆”。皮錫瑞《今文尚書(shū)考證》亦舉多例，以證段説。生稱(chēng)成王之説，近代已由金文得到確認(rèn)。王國(guó)維《觀堂集林?遹敦跋》：“周初諸王，若文、武、成、康、昭、穆，皆號(hào)而非謚也。”故《酒誥》當(dāng)本作“成王若曰”。今傳僞孔傳本無(wú)“成”字，殆因不解生稱(chēng)成王之義，妄去之也。也有意見(jiàn)認(rèn)爲(wèi)，周初諸誥皆周公所作誥辭，他篇皆稱(chēng)“王若曰”，乃周公代王之誥，不應(yīng)此篇獨(dú)云“成王若曰”，主周公原誥並無(wú)“成”字。從今古文各家皆誤解“成”字來(lái)看，“成”字應(yīng)有來(lái)源，恐周公原誥已有。凡史官或王臣宣王命，皆稱(chēng)“王若曰”，説詳于省吾《王若曰釋義》[1]。周公攝政，代成王言，故稱(chēng)“王若曰”或“成王若曰”?；?qū)?/span>“王”理解爲(wèi)“攝政王”，大誤。

“明”，昭告、宣佈。于鬯《香草校書(shū)》卷七云：“明亦發(fā)語(yǔ)辭?！眮K謂與《康誥》“孟侯”同，“孟”讀爲(wèi)“明”，“侯”讀爲(wèi)“惟”，以“明”、“明惟”皆發(fā)語(yǔ)辭，於《酒誥》、《康誥》兩處皆不足據(jù)。

“大命”，西周文獻(xiàn)屢見(jiàn)，或指上天之命，或指因上天之命而享祚之國(guó)運(yùn)。西周統(tǒng)治者認(rèn)爲(wèi)自己受承大命於天，故而把自己向下面發(fā)佈的命令也稱(chēng)“大命”。

“妹邦”之“妹”，又作“沬”，皆牧野之“牧”之音轉(zhuǎn)，又稱(chēng)“朝歌”，在今河南淇縣以南、汲縣以北一帶?！对?shī)?鄘風(fēng)?桑中》孔穎達(dá)疏引鄭玄注云：“沬邦，紂之都所處也。於《詩(shī)》國(guó)名鄘，故其《風(fēng)》有‘沬之鄉(xiāng)’。則沬之北、沬之東，朝歌也?！睋?jù)此，似“妹”或“沬”在朝歌西南?！端?jīng)注?淇水注》云淇水“東屈逕朝歌城南，《晉書(shū)?地道記》曰‘本沬邑也’”。陸德明《釋文》則引馬融云：“即牧養(yǎng)之地。”段玉裁《古文尚書(shū)撰異》認(rèn)爲(wèi)“妹”、“沬”皆“牧”之假借，而“牧養(yǎng)”則爲(wèi)“牧野”之訛，其説當(dāng)屬可信。

也有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)，“明大命于妹邦”是史官記録誥命時(shí)插入的一句話，目的是説明王發(fā)佈誥命的地點(diǎn)。録此備參。

乃穆考文王，肇國(guó)在西土，厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰：‘祀茲酒?！?/span>

“乃”，時(shí)間副詞，當(dāng)初、從前?！稄V雅?釋詁一》：“乃，往也?！蓖跄顚O《疏證》指出《蒼頡篇》“迺，往也”、《説文?辵部》“??，往也”，並與“乃”同，又據(jù)《漢書(shū)》顔師古注指出先秦兩漢文獻(xiàn)中“乃者”即“曩者”，亦即“過(guò)往”、“往昔”。這裏的“乃”或許正相當(dāng)於“乃者”。

“穆”，僞孔傳、孔穎達(dá)疏、陸德明《釋文》皆以昭穆之穆説之，不少宋儒如朱熹《詩(shī)集傳》皆從之，然蔡沈《書(shū)集傳》、陳經(jīng)《書(shū)詳解》、金履祥《書(shū)經(jīng)表注》等則認(rèn)爲(wèi)“穆考”是對(duì)父親的敬稱(chēng)和美稱(chēng)。宋以降或承昭穆之説，或承美稱(chēng)之説。近代學(xué)者證以金文材料，認(rèn)爲(wèi)周初恐無(wú)昭穆之制，“穆考”當(dāng)爲(wèi)美稱(chēng)。如王國(guó)維《觀堂學(xué)書(shū)記》云：“穆、昭、文、武皆美名?！庇衷疲骸跋热逭h：‘王季爲(wèi)昭，文王爲(wèi)穆，其後武王爲(wèi)昭，成王爲(wèi)穆，故云穆考?！鋵?shí)非也。周初恐無(wú)昭穆之制，‘穆考’恐當(dāng)爲(wèi)美稱(chēng)也。”其説至確。

“肇”，《爾雅?釋詁上》云“始也”，故多釋“肇國(guó)在西土”爲(wèi)始建國(guó)在西土，添一“建”字解經(jīng)，或以“國(guó)”爲(wèi)動(dòng)詞，建國(guó)也?；蛟啤罢亍蓖ā懊A”，《説文?戶(hù)部》云“始開(kāi)也”，云開(kāi)國(guó)在西土。段玉裁《説文解字注》：“肁，引申?duì)?wèi)凡始之稱(chēng)。凡經(jīng)傳言肇始者，皆肁之假借?！蔽乙狻罢貒?guó)在西土”即“造國(guó)在西土”。秦公簋（《集成》04315）“竈囿四方”即“肇域四方”?！夺屆?/span>?釋宮室》則云：“竈，造也。”《周禮?春官·大祝》“二曰造”鄭玄注：“故書(shū)造爲(wèi)竈，杜子春讀竈爲(wèi)造次之造。書(shū)亦或爲(wèi)造。”“造國(guó)在西土”猶言“建國(guó)在西土”?！吨芏Y?天官?序官》云“惟王建國(guó)”。

“西土”，周人自始祖后稷封邰，公劉遷邠，大王遷岐，都在西方。文王治岐，後來(lái)遷豐。豐在今陝西咸陽(yáng)南，也在西方。故有周亦自稱(chēng)“西土”，如《大誥》云“有大艱于西土”，《康誥》云“以修我西土”。

“毖”，僞孔傳據(jù)《爾雅?釋詁》釋慎，蔡沈《書(shū)集傳》釋爲(wèi)戒謹(jǐn)。王念孫、王引之父子始引《廣韻?至韻》“毖，告也”解之，見(jiàn)王引之《經(jīng)義述聞?書(shū)?汝典聽(tīng)朕毖》及王念孫《讀書(shū)雜志?漢隸拾遺?衡尉卿衡方碑》以及《廣雅疏證》等。王念孫云：“漢碑多用今文。《衡方碑》：‘鑴茂伐，袐將來(lái)?！?，功也。袐，告也。言刻石紀(jì)功，以告來(lái)世?！稄V韻》曰：‘袐，告也’?！毒普a》曰：‘厥誥毖庶邦庶士?！哉a告庶邦庶士也。又曰：‘女典聽(tīng)朕毖?！匀瓿Ｂ?tīng)朕告也。《車(chē)騎將軍馮緄碑》曰：‘刊石表績(jī)，以毖來(lái)世?！嬇c毖古字通。“皮錫瑞《今文尚書(shū)考證》復(fù)補(bǔ)《張遷碑》“刊石立表，以毖後昆”例。表告義的“袐”、“毖”又作“必”，《廣雅?釋詁四》云“必，敕也”，王念孫《疏證》云“當(dāng)爲(wèi)毖”?！半贰?、“飭”古通?！稄V雅?釋詁一》：“敕，語(yǔ)也?！薄段倪x?班固〈典引〉》“憚敕天命乎”李周翰注：“敕。告也。”《漢書(shū)?楊?lèi)羵鳌贰坝罱滹喐黄胶钛訅邸鳖啂煿抛ⅲ猴喤c敕同，並謂令也、告也?！薄罢a毖”乃同義連言，下文“誥教小子”之“誥教”亦同。晉姜鼎（《集成》02826）“宣邲我猷”，“邲”亦讀爲(wèi)“毖”，告也。

“越”，與金文中“??”同，其義爲(wèi)“與”、“及”。“越”猶“及”也，王引之《經(jīng)義述聞》卷二有説。俞樾《羣經(jīng)平議》亦云：“越與與同?！渡袝?shū)》連及之詞每用越字?！?/span>

“庶邦庶士”與“少正御事”對(duì)言。楊樹(shù)達(dá)《積微居讀書(shū)記?尚書(shū)説》以“庶邦庶士”爲(wèi)外服，“少正御事”爲(wèi)內(nèi)服，並舉《酒誥》篇中多處外服、內(nèi)服對(duì)舉，而文例變動(dòng)不居，內(nèi)外次序或先或後。楊説可信?！笆钍俊敝竿夥\(zhòng)邦君、多士。“少正御事”指內(nèi)服爲(wèi)長(zhǎng)任職之官。王引之《經(jīng)義述聞》：“爲(wèi)長(zhǎng)謂之正，任職謂之事，二者相因，故經(jīng)文多並言之?！薄吧僬?，官名，襄二十二年《左傳》‘鄭人使少正公孫僑對(duì)’是也。少猶小也。《多方》曰‘小大多正’?！薄坝隆敝氃诩坠遣忿o和《尚書(shū)》屢見(jiàn)，常與“庶士”、“多士”、“尹氏”、“百官”並列，概指爲(wèi)王室政事服務(wù)的一類(lèi)官職，故有時(shí)在邦君之次，有時(shí)在尹、士之後，職位不定，不同於“司徒”、“司馬”等碓指某一類(lèi)官職。下文“相惟御事”之“御事”，則爲(wèi)治事之義，非職官名。

“朝夕曰”，《論衡?語(yǔ)增》：“案《酒誥》之篇，‘朝夕曰，祀茲酒’。”又《譴告》：“紂爲(wèi)長(zhǎng)夜之飲，文王朝夕曰‘祀茲酒’?！眱^孔傳、蔡沈《書(shū)集傳》皆釋爲(wèi)“朝夕敕戒之”。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》云“厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕”文倒，猶云“厥朝夕誥毖”也。

“祀茲酒”，蔡沈《書(shū)集傳》釋爲(wèi)“惟祭祀則用此酒”。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷八則云：“茲，猶斯也。惟祭祀斯用酒也?！痹\(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則以“茲”猶“則”也，“聲之轉(zhuǎn)”?！办肫澗?，猶云祀則酒，即下文誥教小子飲惟祀也。”俞樾《羣經(jīng)平議》謂“祀”乃“已”之假字?！兑?損?初九》“已事遄往“陸德明《釋文》：“已，虞作祀?！贝思佟办搿睜?wèi)“已”之證。“已茲酒”者，止此酒也。楊筠如《尚書(shū)覈詁》駁云：“以下文考之，並非一律止酒。其祀之用酒，下有明文，則‘祀茲酒’者，祀乃酒也?！逼湔h與曾運(yùn)乾略同。但楊氏又疑“曰”讀爲(wèi)“于”，似當(dāng)以“朝夕于祀”爲(wèi)逗，謂“朝夕”猶“夙夜”，“夙夜”即恭敬之義。然《論衡》云“文王朝夕曰”，“曰”顯然讀如字，楊氏新説不能成立。

惟天降命，肇我民惟元祀。

“惟”，句首語(yǔ)氣助詞，無(wú)義。“降命”一詞《尚書(shū)》屢見(jiàn)。《多士》、《多方》皆云“予大降爾四國(guó)民命”，《多方》又云“乃有不用我降爾命”，《金縢》云“無(wú)墜天之降寶命”，大保簋（《集成》04140）云“王降征命于大保”，“降命”都是降下命令、教令之類(lèi)。因《多方》云“天大降顯休命于成湯”，且此處“天降命”似與下文“天降威”相對(duì)爲(wèi)文，故王國(guó)維《觀堂集林?與友人論〈詩(shī)〉、〈書(shū)〉中成語(yǔ)書(shū)二》認(rèn)爲(wèi)：“天降命於君，謂付與天下；天降命於民，則謂全其生命。”楊筠如《尚書(shū)覈詁》承其師王國(guó)維之説云：“蓋降命，皆有右助福祐之羲也。”並謂《多士》、《多方》“大降爾四國(guó)民命”其義無(wú)不有降福之意也。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》認(rèn)爲(wèi)“惟天降命”猶《康誥》云“天乃大命文王”。都是過(guò)度解讀“天降命”，恐不可信。

“肇我民惟元祀”句，理解較多分歧。僞孔傳、孔穎達(dá)疏皆釋“元祀”爲(wèi)大祭祀，以大釋“元”，言天始令民作酒是爲(wèi)了祭祀。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》斷爲(wèi)：“惟天降命肇，我民惟元祀?！贬尃?wèi)：“思天降下酒名之始，我民當(dāng)思祀其始作酒者?！眳侨昃]《尚書(shū)故》解“元祀”爲(wèi)“文王受命一年”。俞樾《羣經(jīng)平議》改釋“元祀”爲(wèi)文王元年：“上文曰‘肇國(guó)在西土’，‘肇國(guó)’者，始建國(guó)之謂，故知是文王元年也?！蓖鯂?guó)維《尚書(shū)講授記》：“指文王受命改元之事，非指祀事。”楊筠如《尚書(shū)覈詁》：“肇我民，與上文‘肇國(guó)’同意。元祀，謂天子受命改元而後稱(chēng)元祀。惟，《玉篇》：‘爲(wèi)也?！癄?wèi)，與‘作’同?！堵逭a》‘以功作元祀’，即其證也?！背型鯂?guó)維説而有所發(fā)揮、補(bǔ)充。清華簡(jiǎn)《程寤》發(fā)表後，劉國(guó)忠認(rèn)爲(wèi)“惟天降民肇我民惟元祀”説的正是《程寤》所述之事：[2]

惟王元祀正月既生霸，太姒夢(mèng)見(jiàn)商廷惟棘，迺小子發(fā)取周廷梓樹(shù)於厥間，化爲(wèi)松柏棫柞。寤驚，告王，王弗敢占，詔太子發(fā)，……占於明堂。王及太子發(fā)並拜吉夢(mèng)，受商命於皇上帝。

曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則以“肇我民”猶《康誥》“用肇造我區(qū)夏”也，並詳引俞樾“元祀”之説。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》：“肇我民，意猶上文所云肇國(guó)。惟元祀，謂開(kāi)國(guó)改元也?！鳖欘R剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》亦從此類(lèi)理解，且舉西周大盂鼎（《集成》02837）、小盂鼎（《集成》02839）、夨彝（《集成》06016）、趩尊（《集成》06516）等“唯王幾祀”置於鉻文之末，云此段是從“乃穆孝文王”敘起，到“肇我民惟元祀”止，故“惟元祀”置於末尾。

我認(rèn)爲(wèi)“天降命，肇我民惟元祀”前有“祀茲酒”，後又云“亦罔非酒惟行”、“亦罔非酒惟辜”等，其文意理應(yīng)與酒有關(guān)。但按照上引學(xué)術(shù)界的普遍看法，似乎此語(yǔ)遙承“乃穆考文王肇國(guó)在西土”句，跟皆與酒有關(guān)的上下文並無(wú)關(guān)聯(lián)。這種看法其實(shí)把簡(jiǎn)單而平實(shí)的問(wèn)題複雜化了?！疤旖得庇刑旖凳诖竺x，也可平實(shí)理解爲(wèi)上天降下教令?！抖喾健吩啤拔椅┐蠼禒柮保抖喾健?、《多士》云“予大降爾四國(guó)民命”，“降命”皆降下命令、教令之義。這裏應(yīng)採(cǎi)平實(shí)之讀?！罢匚颐瘛睉?yīng)讀爲(wèi)“劭我民”。朱駿聲《説文通訓(xùn)定聲》早已指出，“肇”可通“劭”。《説文?力部》與《爾雅?釋詁上》皆云“劭，勉也”，邢昺疏：“劭者，勉力也?！薄佰俊庇钟袆衩懔x?！稘h書(shū)?成帝紀(jì)》“先帝劭農(nóng)”顔順古注引晉灼曰：“劭，勸勉也?！薄罢匚颐裎┰搿奔磩衩阄颐駹?wèi)“元祀”?！霸庇?xùn)大或善，古書(shū)故訓(xùn)習(xí)見(jiàn)。“元祀”即大祀、善祀。上天降下教令，勸勉我民爲(wèi)大祀或善祀，是承上文“祀茲酒”而言。酒在祭祀中起著重要作用，故周人認(rèn)爲(wèi)祭祀用酒，乃上天所降教令，以勸勉我等更好地奉行祭祀。

關(guān)於“肇”通“劭”，這裏略做論證。下文“肇牽車(chē)牛遠(yuǎn)服賈”的“肇”，郭璞早已以《爾雅?釋言》“肇，敏也”釋之?！段暮钪贰罢匦涛奈洹?，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》亦云“肇，敏也”。《逸周書(shū)?謚法》“肇敏行成曰直”，王念孫《讀書(shū)雜志》云“肇與敏同義”。《禮記?中庸》“人道敏政”鄭玄注：“敏，猶勉也?！薄稘h書(shū)?東方朔傳》“敏行而不敢怠也”顔師古注：“敏，勉也?！薄罢貭寇?chē)牛遠(yuǎn)服賈”即“勉牽車(chē)牛遠(yuǎn)服賈”，“肇刑文武”即“勉刑文武”。表勉義的“肇”，實(shí)即“劭”之假借?！秷虻洹贰罢厥卸荨?，《尚書(shū)大傳》“肇”作“兆”?！洞笱?生民》“以歸肇祀”孔穎達(dá)疏：“肇，宜作兆?！薄洞笱?生民》“后稷肇祀”，《禮記?表記》引“肇”作“兆”。兆聲與召聲多有通假?！墩h文?革部》“鞀”或體作“鞉”、“??”?！对?shī)?小雅?大東》“佻佻公子”，《楚辭?九歎》王逸注引“佻佻”作“苕苕”。故“肇”可通“劭”。

天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行；越少大邦用喪，亦罔非酒惟辜。

“越”，表示連及關(guān)係。此句可分解爲(wèi)：“天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行；越天降威，小大邦用喪，亦罔非酒惟辜?！?/span>

“威”，罰也。古“威”、“畏”通?！稄V雅?釋詁三》：“畏，辠也?！薄坝谩?，多不加注釋。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》在串講中將第一個(gè)“用”字釋爲(wèi)“此”，第二個(gè)“用”字釋爲(wèi)“所以”。周秉均《尚書(shū)易解》讀“用”爲(wèi)“庸”，常也，謂通常。我意“用”猶云“爰”也。劉淇《助字辨略》卷四：“《左傳》僖公二十六年：‘我敝邑用不敢保聚?！憴C(jī)《辨亡論》：‘大業(yè)未就，中世而殞?zhuān)眉掖蠡实??！T‘用’字，猶言‘爰’也。”“爰”可今譯爲(wèi)“於是”。“天降威”與“我民用大亂喪德”之間，以及“天降威”與“大小邦用喪”之間，爲(wèi)遞進(jìn)關(guān)係；而“天降威，我民用大亂喪德”與“亦罔非酒惟行”之間，以及“天降威，大小邦用喪”與“亦罔非酒惟辜”之間，則爲(wèi)因果關(guān)係?！靶小薄ⅰ肮肌彼茽?wèi)對(duì)文，故俞樾《羣經(jīng)平議》謂“行”爲(wèi)“衍”之誤?！痘茨献?/span>?泰族》“不下廟堂而行四海”，今本“行”誤作“衍”，是其例矣。“衍”讀如“愆”，《左傳》昭公二十一年“豊愆”陸德明《釋文》云：“愆本或作衍。”“亦罔非酒惟衍”，正與下文“亦罔非酒惟辜”語(yǔ)例一律。楊筠如《尚書(shū)覈詁》認(rèn)爲(wèi)俞説未盡，云：“古語(yǔ)惡亦作‘行苦’，《周禮》鄭注：‘謂物行苦者。’行苦，即此之‘行辜’也。”曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》及周秉鈞《尚書(shū)易解》則釋“行”爲(wèi)用。但周氏弟子錢(qián)宗武、杜純梓《尚書(shū)新箋與上古文明》則引《爾雅?釋詁上》“行，言也”，謂“行”即言語(yǔ)，指口實(shí)。“亦罔非酒惟行”，也沒(méi)有不是用酒作爲(wèi)口實(shí)。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則謂“行”，猶今語(yǔ)“風(fēng)行”。諸説皆以“惟”猶“爲(wèi)”也?！队衿?心部》：“惟，爲(wèi)也。”《人皇神農(nóng)氏政典》：“民惟邦本，食惟民天?！薄稛o(wú)逸》：“其在祖甲，不義惟王?！薄拔苯浴盃?wèi)”也。

關(guān)於“行”字，還有一些説法。如牟庭《同文尚書(shū)》謂“行”當(dāng)爲(wèi)“釁”，“古聲之誤”?！靶小惫乓粝患~陽(yáng)部，“釁”古音曉鈕文部。古音無(wú)由相誤，其説不可信。而上面所列諸家之説，仔細(xì)考究，也大都不可信。所謂古語(yǔ)“惡”亦作“行苦”者，又作“行沽”。《周禮?地官?司市》“害者使云”鄭玄注：“害，害於民，謂爲(wèi)行沽者。”孫詒讓《正義》云：“行，訓(xùn)惡。”又引段王裁云：“行，今俗所謂行貨、不精者也?！蓖跻督?jīng)義述聞?周官上?飭行》説得更明白：“古人謂物薄脆曰行，或曰苦，或曰行苦，或曰行敝，或曰行濫?！薄靶小庇?xùn)“惡”者，乃物惡不精、不牢之義，與“辜”義“罪”並不對(duì)應(yīng)?！靶小庇?xùn)“言”者，《爾雅?釋詁下》“行，言也”郭璞注：“今江東通謂語(yǔ)爲(wèi)言?！薄对?shī)?小雅?巧言》“往來(lái)行言”馬瑞辰《傳箋通釋》：“行、言二字平列而同義，猶云語(yǔ)言耳?！睂ⅰ靶小庇姓Z(yǔ)言義擴(kuò)大、引申?duì)?wèi)口實(shí)義，亦難信服。

我認(rèn)爲(wèi)“衍（愆）”、“行”相誤之説，似可信從。今補(bǔ)充“衍”、“行”相誤之例?！妒酚?建元以來(lái)王子侯者年表》“平度侯劉衍”，《漢書(shū)?王子侯表》“衍“作“行”。《爾雅?釋蟲(chóng)》“螾??，入耳”陸德明《釋文》：“??，本又作??”。此亦“衍”誤爲(wèi)“行”之例。而“愆”作“衍”者，除《左傳》“豐愆”例，又如《易?歸妹?九四》“歸妹愆期”，馬王堆帛書(shū)本“愆”作“衍”。

如果遵循不擅自改經(jīng)這一校謓原則，我意“行”似可以放縱義解之?！对?shī)?小雅?苑柳》“後予邁焉”鄭玄箋：“行，亦放也。”《素問(wèn)?天元紀(jì)大論》“無(wú)道行私”張志聰《集注》：“行私，放縱嗜欲也?！北矸趴v義的“行”又作“橫”。《漢書(shū)?田蚡傳》“蚡日益橫”顔師古注：“橫，恣也。”《文選?揚(yáng)雄〈長(zhǎng)楊賦〉》“東夷橫畔”李善注：“橫，自縱也?！狈趴v於酒，自爲(wèi)罪過(guò)，故“行（橫）”與“辜”對(duì)言。

文王誥教小子、有正有事：無(wú)彝酒；越庶國(guó)：飲惟祀，德將，無(wú)醉；惟曰我民迪。小子！惟土物愛(ài)，厥心臧，聰聽(tīng)祖考之彝訓(xùn)越小大德。小子！惟一妹土，嗣爾股肱，純其藝黍稷，奔走事厥考厥長(zhǎng)，肇牽車(chē)牛遠(yuǎn)服賈，用孝養(yǎng)厥父母。厥父母慶，自洗腆致用酒。

此段斷句、標(biāo)點(diǎn)多有歧異，主要在與“小子”有關(guān)的前後文句：

文王誥教小子、有正有事……德將無(wú)醉。惟曰我民迪。小子惟土物愛(ài)，……。越小大德，小子惟一。妹土嗣爾股肱，純其藝黍稷，……

孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》

文王誥教小子、有正、有事，無(wú)彝酒。越庶國(guó)飲，惟祀德將無(wú)醉。惟曰我民迪小子，惟土物愛(ài)，厥心臧?！?，越小大德，小子惟一。妹土，嗣爾股肱。純其藝黍稷，……

楊筠如《尚書(shū)覈詁》、曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》

文王誥教小子有正有事，無(wú)彝酒。越庶國(guó)，飲惟祀，德將無(wú)醉。惟曰我民迪小子惟土物愛(ài)，厥心臧?！∽游┮幻猛?，嗣爾股肱。……

周秉鈞《尚書(shū)易解》

文王誥教小子，有正、有事，無(wú)彝酒。越庶國(guó)飲，惟祀；德將，無(wú)醉。惟曰：“我民迪小子惟土物愛(ài)，……越小大德，小子惟一?！泵猛了脿柟呻?，……

屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》

文王誥教小子：“有正、有事，無(wú)彝酒；越庶國(guó)，飲惟祀，德將無(wú)醉；惟曰我民迪?！毙∽樱∥┩廖飷?ài)，……越小大德，小子！……

顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》

文王誥教小子，有正有事：無(wú)彝酒；越庶國(guó)：飲惟祀，德將，無(wú)醉；惟曰我民迪。

朱熹曾説：“《康誥》多長(zhǎng)句，今人讀碎了?！薄毒普a》亦多長(zhǎng)句。此亦一長(zhǎng)句，可改寫(xiě)成三個(gè)分句：

文王誥教小子、有正有事：無(wú)彝酒。

文王誥教庶國(guó)：飲惟祀，德將，無(wú)醉。

文王惟曰我民迪。

前兩個(gè)分句比較容易理解?！霸健?，表連及關(guān)係，如同上文“越小大邦用喪，……”之“越”?！盁o(wú)彝酒”與“飲惟祀，德將無(wú)醉”是文王誥教的內(nèi)容。第三個(gè)分句“文王惟曰我民迪”我們將專(zhuān)門(mén)討論。先看前兩個(gè)分句。

“小子”，各家理解分歧較大。僞孔傳釋爲(wèi)“民之子孫”，蔡沈《書(shū)集傳》釋爲(wèi)“血?dú)馕炊ㄖ僮印?，金履祥《?shū)經(jīng)注》釋爲(wèi)“公侯卿之大夫或庶邦諸臣之子”，江聲《尚書(shū)集注音疏》云“小子是卑幼者”，牟庭《同文尚書(shū)》釋爲(wèi)“年少之庶人在官者”，楊筠如《尚書(shū)覈詁》、曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》釋爲(wèi)“同姓小宗”，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則謂“小子”“猶今語(yǔ)所謂青年”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》則認(rèn)爲(wèi)：“小子”是當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者對(duì)其年輕後進(jìn)的親暱稱(chēng)謂，既作泛稱(chēng)用，也可專(zhuān)稱(chēng)呼某一人。此處“文王誥教小子”，是指周文王泛對(duì)其晚輩進(jìn)行教導(dǎo)。下文兩“小子”，當(dāng)如孫星衍所説，指康叔，是周公稱(chēng)呼康叔而對(duì)他講話。裘錫圭認(rèn)爲(wèi)，《酒誥》“文王誥教小子、有正”、《多士》“爾小子乃興從爾遷”之“小子”，應(yīng)從曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》之説，以“小子”“蓋同姓小宗也”：“小子，同姓小宗也。此篇誥多士，蓋誥殷士大夫爲(wèi)大宗也。大宗既往，小宗乃興。所謂宗以族得民也。周遷殷民，皆以族相從。若《左傳》分魯衛(wèi)以殷民六族七姓，是也。若訓(xùn)爲(wèi)民之子孫，則祖父既往，子孫焉有不從之理，於文無(wú)取。”裘氏認(rèn)爲(wèi)西周銅器銘文亦屢見(jiàn)此類(lèi)用法的“小子”，如何尊（《集成》06014）説“王誥宗小子於京室”，最與“文王誥教小子”相仿。[3]我認(rèn)爲(wèi)《多士》之“小子”或如曾、裘所論，但何尊言“宗小子”，《酒誥》則言“小子”，多一“宗”字，文意應(yīng)有區(qū)別，不可簡(jiǎn)單比附。“無(wú)彝酒”之誥教，非惟僅對(duì)同姓小宗，而大宗則屬例外。大體可從顧、劉之説，惟顧、劉以文王誥教對(duì)象僅爲(wèi)“小子”，我認(rèn)爲(wèi)應(yīng)包括“有正、有事”及“庶國(guó)”。文王誥教之“小子”，應(yīng)該指文王子孫。

“小子、有正有事”爲(wèi)內(nèi)服，“庶國(guó)”爲(wèi)外服?！吨芏Y?秋官?萍氏》“謹(jǐn)酒”鄭玄注引作“有政有事”，賈公彥疏：“有政之大臣，有事之小臣。”不確?！坝小保纭坝邢摹?、“有殷”之“有”，語(yǔ)詞，無(wú)義?！罢?、“事”對(duì)舉，又見(jiàn)於《立政》“我其立政立事”?！罢?、“政”古通。王引之《經(jīng)義述聞》：“立政，謂建立官長(zhǎng)；立事，謂建立群職也?！庇衷疲骸坝姓惺轮^爲(wèi)長(zhǎng)者及任職者?！眳侨昃]《尚書(shū)故》謂“正”爲(wèi)官長(zhǎng)，“事”爲(wèi)一般官吏。“有正有事”應(yīng)泛指周室官吏。

“庶國(guó)”猶言“庶邦”。“飲惟祀”，楊樹(shù)達(dá)《積微居讀書(shū)記?尚書(shū)説》云即上文之“祀茲酒”?！渡袝?shū)大傳》云：“飲而醉者，宗室之意也；德將無(wú)醉，族人之意也?！逼湔h雖不足據(jù)，但透露“德將無(wú)醉”當(dāng)爲(wèi)一句?！帮嫸怼笔欠駥?duì)應(yīng)“飲惟祀”，雖有不少疑惑，但按照上述分析，“庶國(guó)”應(yīng)爲(wèi)文王誥教之對(duì)象，則“飲惟祀”必爲(wèi)一句，它説皆不可從。

“德將，無(wú)醉”，王充《論衡?語(yǔ)增》云：“言聖人德盛，能以德將酒?！庇郑骸笆缆劇聦o(wú)醉’之言，見(jiàn)聖人有多德之效?！眱^孔傳釋爲(wèi)：“惟當(dāng)因祭祀以德自將，無(wú)令至醉?！辈躺颉稌?shū)集傳》所釋亦接近。大抵都認(rèn)爲(wèi)只有祭祀才能飲酒，飲酒則要以德自將，不要過(guò)度，但“將”字何義，未能明指。王樵《尚書(shū)日記》、戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》等釋爲(wèi)“持”，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》據(jù)《廣雅?釋詁》訓(xùn)“扶”，孫詒讓《尚書(shū)駢枝》釋“德”爲(wèi)升、“將”爲(wèi)送，串講爲(wèi)“惟祭祀升堂送爵”。“將”有扶義，似有兩個(gè)來(lái)源，一是“將”通“相”義爲(wèi)扶助也，如《詩(shī)?大雅?桑柔》“天不我將”即“天不相我”；一是“將”有扶持、扶進(jìn)之義，如《詩(shī)?小雅?無(wú)將大車(chē)》“無(wú)將大車(chē)”鄭玄箋：“將，猶扶進(jìn)也。”《荀子?成相》“吏謹(jǐn)將之無(wú)鈹滑”楊倞注：“將，持也。”

下文云“羞耈惟君”時(shí)，可以“飲食醉飽”，但需自顧省察，使行爲(wèi)舉止合乎德（“爾克永觀省，作稽中德”）。故所察者，己之德也。疑“德將”應(yīng)讀爲(wèi)“德相”，“相德”之倒言。“將”古音精紐陽(yáng)部，“相”古音心紐陽(yáng)部，韻部相同，聲紐同爲(wèi)齒頭音，古書(shū)中本有相通之例?！对?shī)?鄭風(fēng)?溱洧》“伊其將謔”朱熹《集注》：“將，當(dāng)作相，聲之誤也?！遍g接相通之例如：《詩(shī)?小雅?楚茨》“我倉(cāng)既盈”《太平御覽》引“倉(cāng)”作“箱”，而“倉(cāng)”、“將”聲近可通，如“鎗”與“鏘”。《爾雅?釋詁下》“相，視也”郭璞注：“相，謂察視也?！薄跋嗟拢瑹o(wú)醉”即察視自己的行爲(wèi)、德行，不要醉了?！渡袝?shū)》中“德”字義德行，例無(wú)庸舉。大盂鼎（《集成》02837）云“有髭（柴）（丞）祀無(wú)敢”，李學(xué)勤謂“”讀爲(wèi)“擾”，乃醉亂之義。[4]我認(rèn)爲(wèi)“”乃表醉亂義的專(zhuān)字，“夒”後來(lái)訛作“憂”，又作“擾”，亂也。

“惟曰我民迪”句最爲(wèi)費(fèi)解。僞孔傳云“文王化我民教導(dǎo)子孫”，以“惟曰我民迪小子”爲(wèi)句。劉逢祿《尚書(shū)今古文集解》引莊存興説，以爲(wèi)當(dāng)讀至“我民迪”。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》以“小子”指康叔，也以“我民迪”爲(wèi)句絕，且據(jù)《方言》“迪，正也”，謂“我民迪”即“正我民”。楊筠如《尚書(shū)覈詁》雖從僞孔傳連“我民迪”與“小子”爲(wèi)句，卻讀“民”爲(wèi)“敃”，《説文》云“彊也”，字又作“暋”，勉也；又讀“迪”爲(wèi)“道”。即言我勉導(dǎo)小子，惟愛(ài)惜黍稷等土物，其心臧善。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》從楊筠如之説，唯釋“迪”爲(wèi)“道”，義爲(wèi)率導(dǎo)，與楊説略異。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則以“我民迪小子”爲(wèi)“小子迪我民”之倒。周秉鈞《尚書(shū)易解》以“惟曰我民迪小子惟土物愛(ài)”爲(wèi)句，釋爲(wèi)：“惟謂我民教導(dǎo)子孫惟愛(ài)土物，則其心善矣?！鳖欘R剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從日人加藤常賢之説，讀“小子”二字單獨(dú)爲(wèi)句。意謂周公在追述文王教導(dǎo)時(shí)，稱(chēng)呼康叔一聲，再對(duì)他講話，與《康誥》屢稱(chēng)“小子封”或“小子”或“封”同。此説不無(wú)道理。楊筠如與周秉鈞之説亦有理?yè)?jù)?！稘h書(shū)?藝文志》載劉向以孔壁古文校今文《尚書(shū)》，《酒誥》脫簡(jiǎn)一。“率簡(jiǎn)二十五字者，脫亦二十五字；簡(jiǎn)二十二字者，脫亦二十二字”。自篇首至“惟曰”前，恰爲(wèi)百字，以二十五字一簡(jiǎn)計(jì)，共四簡(jiǎn)。莫非疑脫者即在此處，故而文義難以貫通？

如此處並無(wú)脫簡(jiǎn)，我意“惟曰我民迪”亦可視爲(wèi)文王之誥教，即補(bǔ)其文意云“（文王）惟曰我民迪”。“我民迪”似爲(wèi)“迪我民”之倒言。文王誥教子孫後代及各級(jí)官吏、各邦諸侯，並要求他們引導(dǎo)或指導(dǎo)民衆(zhòng)“無(wú)彝酒”，應(yīng)在情理之中。

小子！惟土物愛(ài)，厥心臧，聰聽(tīng)祖考之彝訓(xùn)越小大德。

以下兩個(gè)以“小子”起首的句子，嚴(yán)格説來(lái)，不應(yīng)與上論“文王誥教”句合併在一段之內(nèi)?！拔耐跽a教”句應(yīng)屬上段，都是所謂“祖考之遺訓(xùn)”。兩個(gè)以“小子”起首的句子，則是周公對(duì)康叔的教誨。過(guò)去把“文王誥教”句與“小子，惟土物愛(ài)”句併屬一段之內(nèi)，斷句因此也多有分歧。爲(wèi)方便判定斷句之是非對(duì)錯(cuò)，我們?nèi)詮呐f讀，歸於一段之內(nèi)，並不代表我們贊同這種段落劃分。

“小子”是周公對(duì)康叔的昵稱(chēng)?！犊嫡a》亦常見(jiàn)“小子封”或“小子”或“封”。“惟土物愛(ài)”，僞孔傳釋爲(wèi)：“惟土地所生之物皆愛(ài)惜之?！辈躺颉稌?shū)集傳》釋爲(wèi)：“惟土物愛(ài)，勤稼穡，服田畝?！标悪怠稌?shū)傳纂疏》引薛氏曰：“糜穀爲(wèi)酒，非土物愛(ài)也?！睂O星衍《尚書(shū)今古文注疏》：“土物者，土所生之物，謂黍稷?！逗楣?fàn)》云：‘土爰稼穡。’……謂酒以糜穀，當(dāng)愛(ài)惜也?！?/span>

“臧”，《爾雅?釋詁上》云“善也”?！对?shī)?大雅?抑》“俾臧俾嘉”陳奐《傳疏》：“臧、嘉，皆美也。”《禮記?表記》“其心藏（臧）之?！薄拔┩廖飷?ài)，厥心臧”即言：汝封當(dāng)愛(ài)惜土地所生之物，（無(wú)彝酒以糜費(fèi)黍稷，）以善其心。

周朝以農(nóng)業(yè)爲(wèi)本，周的始祖后稷據(jù)傳乃舜帝時(shí)掌管農(nóng)業(yè)之官。在生產(chǎn)力尚不發(fā)達(dá)的上古時(shí)期，農(nóng)業(yè)民族深知糧食來(lái)之不易，因此對(duì)於糧食十分珍惜。而酒由糧食發(fā)酵釀製而成，故周公曰“惟土物愛(ài)”。

“聰聽(tīng)”，同義連言?！稄V雅?釋詁四》：“聰，聽(tīng)也?！薄奥斅?tīng)祖考之彝訓(xùn)”與下言“典聽(tīng)朕教”、“尚克用文王教”，意思都很接近。“彝”，或訓(xùn)常，或訓(xùn)法，皆於古書(shū)故訓(xùn)有徵，似以訓(xùn)法爲(wèi)長(zhǎng)?！段鞑琛吩啤安坏下实洹?，《史記?殷本紀(jì)》所述大致相同，裴駰《集解》引鄭玄注：“使不得安食，逆亂陰陽(yáng)，不度天性，傲很明德，不修〈循〉教法者。”“傲很明德，不循教法”是解釋“不迪率典”的，“教法”即“彝訓(xùn)”更換訓(xùn)詁字並倒言之。

“越”，與也、及也?！靶〈蟮隆迸c“祖考之彝訓(xùn)”爲(wèi)並列關(guān)係，兩者理應(yīng)義近，“德”應(yīng)即教化之類(lèi)?！抖Y記?內(nèi)則》“降德于衆(zhòng)兆民”鄭玄注：“德，猶教也?！薄抖Y記?月令》“命相布德和令”鄭玄注：“德，謂善教也。”《荀子?富國(guó)》“不以德?tīng)?wèi)政”楊倞注：“德，謂教化，使知分義?！薄犊嫡a》“乃非德用乂”，江聲《尚書(shū)集注音疏》也以“德”爲(wèi)德教?！靶〈蟆北玖x萬(wàn)物?！抖Y記?樂(lè)記》“小大殊矣”鄭玄注：“小大，萬(wàn)物也?！币?duì)?wèi)所有?！奥斅?tīng)祖考之彝訓(xùn)越小大德”即言聽(tīng)從祖考之法訓(xùn)及一切教化。過(guò)去對(duì)“小大德”有種種訓(xùn)釋?zhuān)赡芏疾环媳咎幰庵?。如?jù)《論語(yǔ)?子張》“大德不踰閑，小德出入可也”爲(wèi)釋?zhuān)誀?wèi)不要以嗜酒爲(wèi)小德，當(dāng)和大德一樣重視。如謂“小德”即諸侯，“大德”即天子，“言天子、諸侯之子弟戒酒與庶民同”。如謂“小大德”即“同宗中之老成人也”，“云小大者，造就有深淺也。言當(dāng)聽(tīng)祖考及同宗大小德之遺訓(xùn)也?！痹斠?jiàn)顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》所輯各家之説，都牽強(qiáng)而難以信服。

小子！惟一妹土，嗣爾股肱，純其藝黍稷，奔走事厥考厥長(zhǎng)，

此以“小子”二字單獨(dú)爲(wèi)句。過(guò)去因?qū)Α按笮〉隆奔啊靶∽印倍加姓`解，有以“小子惟一”爲(wèi)句且承“越小大德”而言者，也有以“小子”爲(wèi)“惟一妹土”之主語(yǔ)者，都不正確?！懊猛痢奔疵冒?、沬邑。“惟一”絕非今日之“惟一”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》引《呂氏春秋?知士》“一至此乎”高誘注“一猶乃也”，謂“惟”爲(wèi)無(wú)義之語(yǔ)詞；“一”亦語(yǔ)詞，猶“乃”也；又引金履祥《書(shū)經(jīng)注》云：“妹土，謂妹土之民也?！奔匆浴拔┮幻猛了脿柟呻拧睜?wèi)句，猶言“乃妹土之民嗣爾股肱”。今按“惟”爲(wèi)句首無(wú)義之語(yǔ)助詞，“一”則用爲(wèi)動(dòng)詞，猶今語(yǔ)“統(tǒng)一”。康侯之衛(wèi)就封，衛(wèi)地之殷遺民“迪（驟）屢未靜”、“迪（妯/擾）亂未定”，一統(tǒng)妹土，是康叔之第一要?jiǎng)?wù)，故周公叮囑“唯一妹土”。“嗣”，或解爲(wèi)繼、續(xù)，或引《國(guó)語(yǔ)?魯語(yǔ)下》“茍羋姓實(shí)嗣”，韋昭注“嗣，世也”解之，或據(jù)《詩(shī)?鄭風(fēng)?子衿》“子寧不嗣音”毛傳“嗣，習(xí)也”解之。楊筠如《尚書(shū)覈詁》則疑“嗣”當(dāng)讀爲(wèi)“司”?！陡咦陔廊铡?/span>“王司敬民”，《史記》“司”作“嗣”。“司爾股肱”猶“作爾股肱”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》認(rèn)爲(wèi)“股肱”乃古人成語(yǔ)，對(duì)元首而言，以手足喻輔佐力量。《左傳》昭公九年：“君之卿佐，是謂股肱。”“此處指妹土臣民承汝康叔成爲(wèi)股肱之力。”今按西周銅器銘文中，“嗣”多用來(lái)表管理、治理義，即今“治”字，疑“嗣爾股肱”言管理好爾之股肱輔佐之臣。

又，（沬）（司）土（徒）（疑）簋（《集成》04059）云：

王來(lái)（？）伐商邑，??（誕）令康侯啚（鄙）于衛(wèi)，（沬）（司）土（徒）（疑）眔啚（鄙），作厥考尊彝。

陳夢(mèng)家據(jù)此認(rèn)爲(wèi)《酒誥》“妹土嗣，爾股肱”很可能是“妹司土，爾股肱”之誤，[5]朱廷獻(xiàn)、張桂光等從之。[6]今按兩者文句貌似而句義大異，且其斷讀有誤，此類(lèi)比附不可信。

“純”，舊有多種訓(xùn)釋?zhuān)蓞⒁?jiàn)顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》所輯：“大抵‘純’在此處是督勉群衆(zhòng)努力種植農(nóng)作物之釋?zhuān)徽撚?xùn)純、或?qū)Ｒ?、或大、或諄、或不已、或語(yǔ)詞等等，總之是叫大家努力幹農(nóng)活?！薄岸亍睆?/span>??得聲，而《説文?亯部》云“??”“讀若純”，故“敦”、“純”音近相通。疑“純”音近通表勉義的“敦”。

“藝”，通“蓺”，種植?！笆蝠ⅰ保鞛墩h文解字注箋》：“黍爲(wèi)大黃米，稷爲(wèi)小黃米?！惫湃顺Ｓ谩笆蝠ⅰ狈褐讣Z食作物。沫土在古冀州?！兑葜軙?shū)?職方》：“河內(nèi)曰冀州……其榖宜黍稷?！惫式暋渡袝?shū)集注音疏》云：“五榖惟言黍稷者，舉其土所宜。”“藝黍稷”與下文“奔走事厥孝厥長(zhǎng)”、“肇牽車(chē)牛遠(yuǎn)服賈，用孝養(yǎng)厥父母”爲(wèi)並列關(guān)係，都是“純（敦）”的內(nèi)容。

“奔走”，又見(jiàn)於《多士》“亦惟爾多士攸服、奔走、臣我多遜”、《多方》“今爾奔走、臣我監(jiān)五祀”。“奔走”本同義連言，組成並列詞組表服侍或勤勉之義，故與“事”以及“服”即順從、“臣”即臣服連言?！笆隆保谭?。

肇牽牛車(chē)遠(yuǎn)服賈，用孝養(yǎng)厥父母。厥父母慶，自洗腆致用酒。

《爾雅?釋言》：“肇，敏也?！惫弊⒓匆罢貭寇?chē)牛”爲(wèi)例。“敏”，猶勉也。表敏勉義的“肇”乃“劭”之通假。釋“肇”爲(wèi)謀、爲(wèi)亟、爲(wèi)兆讀若“別”、爲(wèi)長(zhǎng)、爲(wèi)始者，皆不可信。“遠(yuǎn)服賈”，《白虎通?商賈》引作“遠(yuǎn)服賈用”。清代今文學(xué)家多從此讀，以“用”爲(wèi)句絕。陳喬樅《今文尚書(shū)經(jīng)説考》云《詩(shī)?大雅?谷風(fēng)》“賈用不售”，亦以“賈用”二字連文。古文家則以“用”字猶“以”也而屬於下句。茲從屬下句之讀?！百Z”，《説文?貝部》云“市也”。段玉裁《説文解字注》：“凡買(mǎi)凡賣(mài)皆曰市。賈者，凡買(mǎi)賣(mài)之稱(chēng)?！比弧栋谆⑼?商賈》云“行曰商，止曰賈”，而《書(shū)》云“遠(yuǎn)服賈”，似與”止日賈”衝突，實(shí)此處“賈”即營(yíng)商貿(mào)易之羲，不必強(qiáng)分行或止。

“孝養(yǎng)”，《白虎通?商賈》只作一“欽”字，“欽”義敬，孝養(yǎng)父母亦欽敬父母之類(lèi)，或即因此而有此異文?！靶B(yǎng)”，王引之《經(jīng)義述聞》云：“《釋名》引《孝經(jīng)説》曰：‘孝，畜也。畜，養(yǎng)也?！稄V雅》曰：‘亯（享），養(yǎng)也?！窍?、孝並與養(yǎng)同義。”“孝養(yǎng)”當(dāng)爲(wèi)同義連言詞，指敬獻(xiàn)、奉養(yǎng)父母。

“厥父母慶”，僞孔傳釋爲(wèi)“其父母善子之行”，蔡沈《書(shū)集傳》改釋爲(wèi)“父母喜慶”，宋以後解經(jīng)者多從蔡説，以“慶”爲(wèi)喜慶或歡樂(lè)之義，較確。

“洗腆”，僞孔傳釋爲(wèi)“潔厚”，陸德明《釋文》引馬融云“洗”釋“盡”，未詳其據(jù)。大概以“洗”通“灑”而“灑”通“澌”訓(xùn)盡。自來(lái)解經(jīng)者大抵皆用“潔厚”之義。如蔡沈《書(shū)集傳》：“洗以致其潔，腆以致其厚?！薄跋础睜?wèi)“潔”者，蓋灑條有潔義也；“腆”爲(wèi)“厚”者，古書(shū)故訓(xùn)習(xí)見(jiàn)，如《方言》卷十三即云“腆，厚也”。

清儒紛紛另立新解，如江聲《尚書(shū)集注音疏》以“洗”爲(wèi)“灑”，《説文?水部》云“灑，滌也”，又據(jù)《儀禮?士昏禮》鄭玄注，以善訓(xùn)“腆”。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》據(jù)《國(guó)語(yǔ)》韋昭注，以濯釋“洗”，又據(jù)《説文?肉部》“腆，設(shè)膳腆腆，多也”，以多釋“腆”。戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》則據(jù)《爾雅?釋詁》，以美訓(xùn)“腆”，謂“洗腆者，潔美之謂”。解釋雖多，總不離清潔、美好、豐富之義。王國(guó)維較謹(jǐn)慎，謂“洗腆者連綿字，真義不知”。（據(jù)劉盼遂《觀堂學(xué)書(shū)記》）

近代學(xué)者在清儒紛紜諸説的基礎(chǔ)上，再做新的探索。楊筠如《尚書(shū)覈詁》引《白虎通》“洗，鮮也”，以“洗”、“腆”即《詩(shī)?邶風(fēng)?新臺(tái)》“籧篨不鮮”、“籧篨不殄”之“鮮”，“殄（通腆）”，有豐善之義。但“籧篨不殄”之“殄”，馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》認(rèn)爲(wèi)應(yīng)讀爲(wèi)“珍”，《爾雅?釋詁上》“殄，美也”，與“鮮”有新、善之義同。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》釋“腆”爲(wèi)厚，但讀“洗”爲(wèi)“先”，謂率先也?！案改笐c”，孝子“厚致以酒”，還要論“率先”，不知是與何人比先後，屈説經(jīng)不起推敲。

“腆”字《酒誥》除“洗腆”句外，又“不腆于酒”、“惟荒腆于酒”。這兩例“腆”字都與酒有關(guān)，各家皆以“腆，厚也”釋之?！白韵刺笾掠镁啤币嗯c酒有關(guān)，自當(dāng)同樣理解爲(wèi)“厚”或“多”，釋善、釋美皆不可取。

《酒誥》的主旨乃重申文王誥教小子有正有事的那句話：“無(wú)彝酒?！薄耙汀庇?xùn)常，“無(wú)常酒”即不要經(jīng)常飲酒，但在某些場(chǎng)合，比如祭祀時(shí)，可以適量飲酒，但要注意自己的德行，不要喝醉了（“飲惟祀，德將，無(wú)醉”）。父母高興時(shí)（“厥父母慶”），當(dāng)然要致以酒，而且要“腆厚”，即“厚致以酒”，以示對(duì)父母的孝敬。

古書(shū)中從“先”得聲的字常常通從“辛”得聲的字，可參見(jiàn)高亨《古字通假會(huì)典》第118-119頁(yè)“侁與莘”、“駪與莘”、“詵與??”等。我意“洗腆”應(yīng)讀爲(wèi)“莘腆”，“莘”訓(xùn)多，與“腆”同義連言?！对?shī)?小雅?魚(yú)藻》“有莘其尾”毛傳：“莘，長(zhǎng)貌也?！钡段倪x?宋玉〈高唐賦〉》“縱縱莘莘”李善注引《詩(shī)》：“有莘有尾。毛長(zhǎng)云：莘，衆(zhòng)多也。”馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》以爲(wèi)首章“有頒其首”《韓詩(shī)》釋“頒”爲(wèi)衆(zhòng)貌，蓋謓“頒”如“紛紜”之“紛”，則二章“有莘其尾”，《韓詩(shī)》亦當(dāng)以衆(zhòng)多之義釋“莘”，讀若《説文?多部》之“??”，《説文》云“????，衆(zhòng)多貌。”“????”又作“莘莘”。《説文?焱部》：“燊，盛皃。讀若《詩(shī)》‘莘莘征夫’?！币嘈\(zhòng)多貌?！夺釢h書(shū)?班固傳》引班固《東都賦》：“俎豆莘莘?！崩钯t注：“莘莘，衆(zhòng)多也?！薄百薅馆份贰迸c“設(shè)膳腆腆”文意相仿?！拜贰?、“腆”皆訓(xùn)多、厚，故“莘腆”連言，音近假“洗腆”爲(wèi)之，簡(jiǎn)言即“厚”也?！跋刺笾掠镁啤奔础昂裰乱跃啤??！坝谩豹q“以”也，古書(shū)故訓(xùn)習(xí)見(jiàn)。

庶士、有正越庶伯、君子，其爾典聽(tīng)朕教。爾大克羞耈惟君，爾乃飲食醉飽。丕惟曰爾克永觀省，作稽中德。爾尚克羞饋祀，爾乃自介用逸。茲乃允惟王正事之臣，茲亦惟天若元德，永不忘在王家。

庶士、有正越庶伯、君子，其爾典聽(tīng)朕教。

“庶士”，孔穎達(dá)疏云“朝臣也”?！坝姓奔瓷衔摹坝姓惺隆敝坝姓?，指官長(zhǎng)。二者都屬於內(nèi)服?！笆?，楊樹(shù)達(dá)《積微居讀書(shū)記?尚書(shū)説》云：“庶伯，即上文之侯、甸、易、衛(wèi)，邦伯也?！薄笆奔础靶\(zhòng)邦伯”也，指諸侯。“君子”，《荀子?大略》“君子聽(tīng)律習(xí)容而後士”楊倞注：“在位者之通稱(chēng)。”《禮記?鄉(xiāng)飲酒義》“鄉(xiāng)人士君子”鄭玄注：“君子，謂卿、大夫、士也?！庇帧队裨濉贰肮胖颖嘏逵瘛编嵭ⅲ骸熬?，士之上?！?/span>

此段是對(duì)內(nèi)服官員與外服諸侯、君子所言，足證上段以“小子”起首句是對(duì)康叔封所言。此段先稱(chēng)“庶士、有正越庶伯、君子”，上段先稱(chēng)“小子”，體例一律。這也説明周公向康叔誥告《酒誥》時(shí)，在場(chǎng)的非康叔一人，還有大量?jī)?nèi)外服官員。

“其爾”，吳汝綸《尚書(shū)故》云“猶‘爾其’，倒文也”?！盃柶洹敝捌洹豹q“將”也，可今譯爲(wèi)“你們將要”、“你們要”，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》與顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從此説。周秉鈞《尚書(shū)易解》：“其，庶幾也，表祈使語(yǔ)氣?！卞X(qián)宗武、杜純梓《尚書(shū)新箋與上古文明》則云：“其，希望。表示祈使語(yǔ)氣?！北砥硎拐Z(yǔ)氣的“其”猶“寧”也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五、吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷五皆有説?！督?jīng)詞衍釋》並謂：“其，又訓(xùn)願(yuàn)辭之寧?！薄捌錉柕渎?tīng)朕教”即“願(yuàn)爾典聽(tīng)朕教”。“典”，或訓(xùn)爲(wèi)常，猶今言“經(jīng)?！保换蛞誀?wèi)通“腆”，多也。皆可通?！奥?tīng)”，非止聽(tīng)聞之“聽(tīng)”，且有聽(tīng)從之義。上文“聰聽(tīng)祖考之彝訓(xùn)”亦同?！稄V雅?釋詁一》：“聽(tīng)，從也?！薄抖Y記?曲禮下》“三諫而不聽(tīng)”孔穎達(dá)疏：“聽(tīng)，猶從也?！?/span>

爾大克羞耈惟君，爾乃飲食醉飽；丕惟曰爾克永觀省，作稽中德。

“爾大克”，“大”爲(wèi)無(wú)義之語(yǔ)詞，“克”訓(xùn)能也。“羞”，進(jìn)食之通名?！洞蟠鞫Y記?夏小正》：“羞也者，進(jìn)也?！薄蹲髠鳌冯[公元年：“可薦于鬼神，可羞于王公?！薄吨芏Y?天官?籩人》“凡祭祀，共其籩薦羞之實(shí)”鄭玄注：“薦、羞，皆進(jìn)也。未食未飲曰薦，既食既飲曰羞。”“羞耈惟君”即“羞耈與君”，謂羞於耈老與羞於君辟。“惟”猶“與”也，金履祥《書(shū)經(jīng)注》已言之。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷三亦有説?！队碡暋贰褒X革羽毛惟木”即“齒革羽毛與木”，下文“又惟殷之迪諸臣惟工”，“臣惟工”即“臣與工”也。因“羞”有進(jìn)獻(xiàn)、膳食之義，故蔡沈《書(shū)集傳》釋“羞”爲(wèi)?zhàn)B，且以古之養(yǎng)老之禮釋之，從之者衆(zhòng)?！盃柲孙嬍匙盹枴?，黃式三《尚書(shū)啟幪》以爲(wèi)乃“耈老與君上爾乃飲食醉飽之”。但對(duì)比下文“爾尚克羞饋祀，爾乃自介用逸”，“飲食醉飽”者應(yīng)即“庶士有正越庶伯君子”之類(lèi)的“爾等”。此句實(shí)云如進(jìn)獻(xiàn)耈老與君辟。爾等則飲食醉飽，與上文“祀茲酒”、“飲惟祀”同類(lèi)。養(yǎng)老之禮之釋未免求之過(guò)深。

儘管可以“飲食醉飽”，但仍有要求。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》：“‘丕’，語(yǔ)詞（《釋詞》據(jù)《玉篇》）?！?，亦語(yǔ)詞（《釋詞》）?！┰弧枪湃酥v話時(shí)稍停頓後再講話時(shí)表達(dá)語(yǔ)氣之句，往往有轉(zhuǎn)折意義的語(yǔ)氣，有‘不過(guò)’、‘但是’等含義在內(nèi)?！贝苏h最通達(dá)可取。楊筠如《尚書(shū)覈詁》以“丕惟”猶言“丕乃”。今按“丕乃”即“丕則”，今言“於是”。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則讀“丕惟”爲(wèi)“不惟”。周秉鈞《尚書(shū)易解》以“丕”爲(wèi)語(yǔ)詞，以“惟”義思。這些都不如“不過(guò)”、“但是”之釋。

“爾克永觀省”，金履祥《書(shū)經(jīng)注》：“永觀者，常自顧省察也。”戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》：“又戒之曰：爾宜長(zhǎng)自觀省，使合中正之德，毋或過(guò)度也?！币院厢尅盎保稄V雅?釋詁二》即云“稽，合也”?！稘摲蛘?思賢》云“稽節(jié)合符”，“稽”，“合”義同。

俞樾《羣經(jīng)平議》引《説文?稽部》：“稽，留止也?！币浴白骰械隆盃?wèi)所作所止無(wú)不中德”，“中”讀如《禮記?中庸》“從容中道”之“中”。楊筠如《尚書(shū)覈詁》亦以“作”、“稽”相對(duì)成義，而以“中”即《穆天子傳》卷二“亦味中糜胃而滑”的“中”，郭璞注：“中，猶合也?！薄白骱现姓隆迸c“作止合于德”，並無(wú)太大差別，兩説皆可通。

爾尚克羞饋祀，爾乃自介用逸。

“爾尚克羞饋祀，爾乃自介用逸”與上文“爾大克羞耈惟君，爾乃飲食醉飽”相對(duì)。循文例與文意，“爾尚克羞饋祀，爾乃自介用逸”後，應(yīng)該也有“丕惟曰爾克永觀省，作稽中德”之類(lèi)的話，可能因避複而省略了。

“尚”，猶“猶”也，今言“還”或“仍”，承上句“大克”而言?！梆侅搿保瑑^孔傳釋爲(wèi)“進(jìn)饋祀於祖考”，蔡沈《書(shū)集傳》則籠統(tǒng)説進(jìn)饋祀於神明。孔穎達(dá)疏引鄭玄注“助祭於君”，孔疏已駁之?！靶呗U與君”即《左傳》所云“羞于王公”之類(lèi)，“羞饋祀”即《左傳》所云“薦于鬼神”之類(lèi)。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》認(rèn)爲(wèi)“饋”同“餽”?！稇?zhàn)國(guó)策?中山策》“飲食餔餽”高誘注：“吳謂食爲(wèi)?zhàn)r，祭鬼亦爲(wèi)?zhàn)r?！眲t祭鬼爲(wèi)“饋（餽）”，祭神爲(wèi)“祀”，合稱(chēng)“饋祀”。

“爾乃自介用逸”，歷代不同解釋甚多，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》有輯録?；蜥尅敖椤睜?wèi)大，如僞孔傳；或釋“介”爲(wèi)副，如蔡沈《書(shū)集傳》；或釋“介”爲(wèi)助、右，如林之奇《書(shū)全解》、孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》、黃式三《尚書(shū)啟幪》等；或釋“介”爲(wèi)介然自守之義或“剛介”之“介”，如陳經(jīng)《書(shū)詳解》、陳櫟《書(shū)傳纂疏》等；或釋“介”爲(wèi)用，如王天與《尚書(shū)纂傳》引陳氏曰；或釋“介”爲(wèi)“自介景福”、“受釐介?！敝敖椤?，如吳澄《書(shū)纂言》、金履祥《書(shū)經(jīng)注》；或讀“介”爲(wèi)“愒”義息，如林義光《詩(shī)經(jīng)通解?甫田》；或據(jù)《廣雅?釋詁三》“介，獨(dú)也”爲(wèi)解，如日人加藤常賢《真古文尚書(shū)集釋》；或釋“介”爲(wèi)特，如曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》；或讀“介”爲(wèi)“界”義猶限制，如周秉鈞《尚書(shū)易解》。我意“爾乃自介用逸”應(yīng)與“爾乃飲食醉飽”同類(lèi)或義近，應(yīng)以于省吾《尚書(shū)新證》、楊筠如《尚書(shū)覈詁》之説爲(wèi)優(yōu)。于氏已引金文“介”、“匄”同聲假借之例，讀“介“爲(wèi)匄。楊氏亦云：

介，與“匄”通?！犊硕Α贰坝媒榭谍樛陀颐?jí)塾烂灲K”，《師??父鼎》“用匄眉?jí)埸S耈吉康”，《大司王簠》“用匄眉?jí)邸?，《?shī)?七月》“用介眉?jí)邸?，《?/span>??敦》“用匄多?！?，《詩(shī)?楚茨》“以介景福”，皆“介”、“匄”相通之明證。《廣雅》：“匄”，求也。”“爾乃自介用逸”者，“爾乃自求用逸”也?！对?shī)?文王》“自求多?！?，文法與此同也。逸，《吳語(yǔ)》注：“樂(lè)也?！?/span>

“自求用逸”，大概即飲食醉飽、自求於樂(lè)之類(lèi)?！坝谩保砸?。“以”猶“於”也，吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷一有説?！蹲髠鳌氛压辍奥齽t糾之以猛”，《孔子家語(yǔ)?正論》作“糾之於猛也”。《孟子?離婁下》“君子深造之以道”，言“深造之於道”也。“用”亦有義同“於”者?！妒酚?越王勾踐世家》：“王前欲伐齊，員彊諫。已而有功，用是反怨王?！薄坝檬恰豹q言“因此”，説見(jiàn)劉淇《助字辨略》卷四。即云“用”猶“於”也，“用是”猶言“於是”、“由是”也。

以上言“羞耈惟君”，可以“飲食醉飽”，但是要自省自察，使行爲(wèi)舉止合乎中德，即上文所言“德將，無(wú)醉”之類(lèi)。又説“羞饋祀”即進(jìn)獻(xiàn)鬼神，可以“自求於逸”，但是同樣要如何如何。層次清楚，邏輯關(guān)係合乎常理。但不少《尚書(shū)》注釋類(lèi)書(shū)籍並沒(méi)有這樣理解，生出許多奇異的説法。比如曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》的斷句和標(biāo)點(diǎn)是：

爾大克羞耈惟君，爾乃飲食醉飽。丕惟曰爾克永觀省。作稽中德?tīng)柹锌诵唣侅搿柲俗越橛靡?，茲乃允惟王正事之臣?/span>

周秉鈞《尚書(shū)易解》的理解亦大致同曾説，皆以“作稽中德”與“爾尚克羞饋祀”爲(wèi)因果關(guān)係。云：“君之祭祀，必?fù)袢撼贾t者使之助祭；此言我想爾等既能長(zhǎng)久觀察，動(dòng)合中德，則庶幾能進(jìn)於饋祀之列矣。”又以“爾乃自介用逸”與“茲乃允惟王正事之臣”爲(wèi)因果關(guān)係，“言爾若自己限制行樂(lè)飲酒，如此乃長(zhǎng)爲(wèi)王正事之臣”。實(shí)際上“茲乃允惟王正事之臣”等三句，是對(duì)“羞耈惟君”、“羞饋祀”該如何如何的總括之詞。

茲乃允惟王正事之臣，茲亦惟天若元德，永不忘在王家。”

“茲乃”猶今言“這才”?！霸省?，誠(chéng)也。楊樹(shù)達(dá)《積微居讀書(shū)記》讀“允”爲(wèi)“駿”訓(xùn)爲(wèi)長(zhǎng)，時(shí)間副詞，言長(zhǎng)期，亦通。而“允”、“聿”古通。《詩(shī)?大雅?大明》“聿懷多?！?，《春秋繁露?郊語(yǔ)》作“允懷多?！?。故“允”讀爲(wèi)無(wú)義之語(yǔ)詞“聿”，亦通?！拔保瑺?wèi)也。前已論及?！罢隆奔础坝姓惺隆敝?。王引之《經(jīng)義述聞》：“王臣或爲(wèi)長(zhǎng)官，或任群職，故曰‘正事之臣’。”

“茲乃允惟王正事之臣”與“茲亦惟天若元德”爲(wèi)並列關(guān)係，兩者共同構(gòu)成“永不忘在王家”之因?！耙辔笨山褡g爲(wèi)“也由於”?！叭簟保f釋順，如王引之《經(jīng)義述聞》云“天順其元德而佑之”。錢(qián)宗武、杜純梓《尚書(shū)新箋與上古文明》則訓(xùn)“若”爲(wèi)善，用爲(wèi)動(dòng)詞，指讚美。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》讀“若”爲(wèi)“諾”，義爲(wèi)允諾，即甲骨卜辭“帝若”、“帝弗若”之“若”?！疤焖手Z，引申有如後代的天保佑之意?！薄霸保瑑^孔傳至清皆釋大，江聲《尚書(shū)集注音疏》始據(jù)《易?文言》“元者，善之長(zhǎng)也”改釋爲(wèi)善，後多從之。

“忘”，舊讀如字訓(xùn)爲(wèi)遺忘。如王充耘《讀書(shū)管見(jiàn)》：“永不忘在王家，所謂有成績(jī)以紀(jì)于太常之類(lèi)?！蓖跻督?jīng)義述聞》始云“忘”通“亡”，並謂《大誥》“茲不忘大功”即言不失前人之大功也。“永不忘（亡）在王家“，即”保其祿位，永不失在王家也”。今按獻(xiàn)簋（《集成》04205）云“十世不忘獻(xiàn)身在王家”，“不忘在王家”或即“不忘身在王家”之省。“忘”似不必讀爲(wèi)“亡”。

此段先對(duì)“庶士有正”及“庶伯君子”提出飲酒方面的要求，即要分場(chǎng)合、地點(diǎn)，而且要自我克制，“以稽中德”。場(chǎng)合包括“羞耈與君”、“羞饋祀”等。如此才誠(chéng)爲(wèi)王之正事之臣，天也會(huì)嘉善保佑如此之善德，（故而）保其祿位，永不失在王家也。

陳櫟《書(shū)集傳纂疏》云：“‘德’之一字爲(wèi)《酒誥》一篇之綱領(lǐng)，譬之?dāng)?shù)千丈之一寸膠也。前之‘德將無(wú)醉’，後之‘經(jīng)德’、‘德顯’、‘德馨’，與此之‘稽中德’、‘若元德’，實(shí)前後互相照應(yīng)?！?/span>

以上爲(wèi)第一部分，周公闡述“無(wú)彝酒”的重要性，教導(dǎo)康叔及衛(wèi)國(guó)臣民節(jié)制飲酒。分三段。第一段至“惟曰我民迪”止，主要轉(zhuǎn)述文王的誥教，闡明酒的危害，宣佈有關(guān)飲酒的總體政策。第二段即兩個(gè)以“小子”起首的句子，要求康叔聽(tīng)從祖考之法訓(xùn)及一切教化，愛(ài)惜糧食，臧善其心，一統(tǒng)妹土之民，管理好左右股肱，督促他們勉力種植糧食、事奉尊長(zhǎng)、孝養(yǎng)父母。當(dāng)父母高興時(shí)，厚致以酒。第三段誥戒內(nèi)服、外服臣工，在進(jìn)獻(xiàn)耈老與君辟，以及進(jìn)獻(xiàn)鬼神時(shí)，可以飲酒，而且可以微醉、逸樂(lè)，但要時(shí)刻檢視省察，使行爲(wèi)舉止都合乎德，這樣才能永保祿位，不失在王家。

王曰：“封！我西土棐徂邦君、御事、小子尚克用文王教，不腆于酒，故我至于今，克受殷之命?！?/span>

“封”爲(wèi)一字句，猶上文“小子”二字爲(wèi)句。“我”，猶今言“我們的”，與西周金文通例同。即第一人稱(chēng)單數(shù)領(lǐng)格用“朕”，多數(shù)位格用“我”。多用於稱(chēng)邦家國(guó)土?xí)r。[7]“西土”，指周人原居地岐周一帶。“我西土”殆爲(wèi)周人自稱(chēng)。“棐徂”，僞孔傳、蔡沈《書(shū)集傳》及江聲《尚書(shū)集注音疏》、王鳴盛《尚書(shū)後案》皆釋“棐”爲(wèi)輔，釋“徂”爲(wèi)往。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》、黃式三《尚書(shū)啟幪》亦釋“棐”爲(wèi)輔，但孫釋“徂”爲(wèi)存，黃讀“徂”爲(wèi)“助”。此説以“我西土棐徂邦君、御事、小子”爲(wèi)句。朱熹、吳澄等宋儒則以“我西土棐徂”爲(wèi)句，金履祥《書(shū)經(jīng)表注》、俞樾《羣經(jīng)平議》、戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》從其説，以“棐”通“匪”，“徂”義往也、適也，即時(shí)間或空間上的“西土非遠(yuǎn)”之類(lèi)。孫詒讓《尚書(shū)駢枝》亦讀“棐”爲(wèi)“匪”，但讀“徂”爲(wèi)“且”，此也?！皸掅蕖奔础胺谴恕保弧皸掅蕖庇衷弧爸劣诮瘛?，猶《詩(shī)?周頌?載芟》之“匪且”、“匪今”，兩語(yǔ)正相連貫?！把晕椅魍练亲源耸迹冀陨心苡梦耐踅堂痹圃啤Ｍ鯂?guó)維肯定孫詒讓以“棐徂”猶言“非自今日始”之説。周秉鈞《尚書(shū)易解》亦承孫説。楊筠如《尚書(shū)覈詁》以“徂”有往行之意，又有不行之意。往之意引申?duì)?wèi)往日，止之意引申?duì)?wèi)此時(shí)，正相同也。《費(fèi)誓》“徂茲淮夷，徐戎並興”，“徂”猶“茲”也。是則“棐徂”，猶言“在昔”，與下文“故我至于今”相對(duì)成義。吳汝綸《尚書(shū)故》、吳闓生《尚書(shū)大義》則讀“棐”爲(wèi)“彼”，釋“徂”爲(wèi)往，言“棐徂邦君……”即“彼往日之邦君等。”于省吾《尚書(shū)新證》從吳氏父子之説，讀“棐”爲(wèi)“彼”，但以“徂”通“??”，語(yǔ)詞也。又讀下文“尚”爲(wèi)“?！薄！把晕椅魍帘税罹隆⑿∽映Ｄ苡梦耐踅桃病?。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》讀“棐”爲(wèi)“匪”，讀“徂”爲(wèi)“岨”，險(xiǎn)僻也，以“我西土棐徂”言當(dāng)時(shí)周人以岐道險(xiǎn)遠(yuǎn)，僻在西垂，故得乘高屋建瓴之勢(shì)而克殷。

我認(rèn)爲(wèi)“棐徂”應(yīng)讀爲(wèi)“彼昔”，同義連言，猶言“在昔”?！对?shī)?小雅?小宛》“念昔先人”，《春秋繁露?楚莊王》引作“念彼先人”，是“彼”、“昔”同義。《説文?彳部》：“彼，往有所加也?！笔恰氨恕豹q“往”也、“昔”也?！氨恕迸c“匪”古多通用，而“棐”即古“匪”字?！搬蕖惫乓魪募~魚(yú)部。“昔”古音心紐鐸部，聲紐同爲(wèi)齒頭音，韻部魚(yú)鐸爲(wèi)陰入對(duì)轉(zhuǎn)?！吨芏Y?秋官?刑官》“蠟氏”鄭玄注：“蠟讀如狙司之狙?！笔恰搬蕖笨赏ā拔簟钡挠辛ψC據(jù)。西周文獻(xiàn)中的“徂/??”，學(xué)界比較流行語(yǔ)詞、嘆詞説，陳夢(mèng)家等則認(rèn)爲(wèi)應(yīng)訓(xùn)爲(wèi)“往昔”，其説亦讀“徂/??”爲(wèi)“昔”。

“尚克”應(yīng)同上文“尚克羞饋祀”之“尚克”，“尚”猶“猶”也?！安惶箪毒啤保床缓耢毒?。《方言》卷十三：“腆，厚也?！薄墩h文?肉部》：“腆，設(shè)膳腆腆，多也?！薄岸唷?、“厚”、“盛”義近。

王曰：“封！我聞惟曰：在昔殷先哲王迪畏天顯小民，經(jīng)德秉哲。自成湯咸至于帝乙，成王畏相惟御事，厥棐有恭，不敢自暇自逸，矧曰其敢崇飲；越在外服：侯、甸、男、衛(wèi)邦伯；越在內(nèi)服：百僚庶尹，惟亞惟服，宗工越百姓里居〈君〉，罔敢湎于酒。不惟不敢，亦不暇。惟助成王德顯，越尹人祗辟。

王曰：“封！我聞惟曰：在昔殷先哲王迪畏天顯小民，經(jīng)德秉哲。

“在昔”，同義連言?！稄V雅?釋詁一》：“昔，往也?！薄霸凇?，即西周金文中的時(shí)間副詞“才”、“??”、“??”、“載”，在具體文例中，都是和“今”字相對(duì)，義爲(wèi)從前、往昔。師??簋（《集成》04324）“才昔”連言，即傳世文獻(xiàn)屢見(jiàn)的“在昔”。見(jiàn)於《尚書(shū)》者，除《酒誥》此例，又見(jiàn)於《君奭》：“我聞在昔成湯既受命。”又可倒言爲(wèi)“昔才（在）”，如西周成王時(shí)的何尊云“昔才（在）爾考公氏，克逑玟王”，《書(shū)?堯典》云“昔在帝堯，聰明文思，光宅天下”，《逸周書(shū)?皇門(mén)》云“我聞在昔有國(guó)哲王”。

“迪畏”，僞孔傳釋“蹈道畏”，蔡沈《書(shū)集傳》“畏之而見(jiàn)于行”，肯定不對(duì)。吳澄《書(shū)纂言》釋“寅畏”，陳經(jīng)《書(shū)詳解》釋“迪”爲(wèi)啓知，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》讀“迪”爲(wèi)“攸”義所，吳汝綸《尚書(shū)故》釋“誠(chéng)畏”，加藤常賢《真古文尚書(shū)集釋》釋爲(wèi)《金縢》之“祗畏”，各尋一義以爲(wèi)釋。呂祖謙《東萊書(shū)説》釋“迪”爲(wèi)“道”，謂“商王之興，蓋以是道而畏天畏民”，此説不合文法。江聲《尚書(shū)集注音疏》承呂説，但謂應(yīng)連上句讀，意爲(wèi)“昔殷先哲王之道”，以彌補(bǔ)其文法之失。朱駿聲《尚書(shū)古注便讀》、曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》等全承此説。戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》則以“迪”爲(wèi)語(yǔ)助詞，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》、周秉鈞《尚書(shū)易解》亦主此説。王引之《經(jīng)義述聞》謂《尚書(shū)》中某些“迪”字即“詞之‘用’也”，例句包括《大誥》“迪知上帝命”、《康誥》“迪屢未同”、《多方》“迪屢未靜”。孫詒讓《尚書(shū)駢枝》因此主“迪畏”即“用畏”之説。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從“詞之‘用’也”之釋。

把某些一時(shí)難以合理解釋的詞視爲(wèi)語(yǔ)詞，不失爲(wèi)一種聰明的做法。“迪屢未同”、“迪屢未靜”之“迪”，我破讀爲(wèi)“驟”，與“屢”同義連言?！堵逭a》“四方迪亂未定”的“迪”，我破讀爲(wèi)“擾”，“擾亂”同義連言。《多方》、《多士》都有“迪簡(jiǎn)在王庭”一語(yǔ)，我援引戰(zhàn)國(guó)竹書(shū)“由”讀爲(wèi)“擢”之例，破讀爲(wèi)“擢簡(jiǎn)”，言拔擢、簡(jiǎn)擇。《大誥》“爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱”之“由哲”，《無(wú)逸》“玆四人迪哲”之“迪哲”，我都破讀爲(wèi)“宿哲”，言宿老、智哲。下文“又惟殷之迪諸臣惟工”的“迪”也讀爲(wèi)“宿”，“宿臣”即“舊臣”、“老臣”。而“迪畏天顯小民”的“迪”則應(yīng)讀爲(wèi)與“宿”多有通假的“肅”，敬也。“肅畏”乃同義連言，義同《金縢》之“祗畏”。

關(guān)於“迪”通“宿”、“肅”，從音理上並不難理解。“迪”古音定紐覺(jué)部，“宿”、“肅”古音心紐覺(jué)部，韻部相同，聲紐定爲(wèi)舌頭音，心爲(wèi)齒頭音，亦近，比如“攸”、“迪”相通，《多方》“不克終日勸于帝之迪”的“迪”陸德明《釋文》云馬融本作“攸”，而從“攸”得聲的“修”即爲(wèi)心紐，且與從“肅”得聲的“蕭”相通，如《左傳》襄公十一年《經(jīng)》“會(huì)于蕭魚(yú)”，《路史?國(guó)名紀(jì)》云：“修魚(yú)即蕭魚(yú)，鄭地?！庇秩鐝摹柏钡寐暤摹昂S”通“簫”?！段倪x?馬融〈長(zhǎng)笛賦〉》“林簫蔓荊”李善注：“《説文》曰：‘篠，小竹也?！嵟c篠通。再如“由”、“猶（猷）”古通，而蕕之異體“莤”通“縮”、“蕭”。《周禮?天官?甸師》“祭祀共蕭茅”鄭玄注：“鄭大夫云：蕭字或爲(wèi)莤，莤讀爲(wèi)縮，杜子春讀爲(wèi)蕭?！薄稜栄?釋草》：“莤，蔓于?！薄豆茏?地員》“莤”作“蕕”，《説文?艸部》同。

“宿”或“肅”皆有敬義。《儀禮?特牲饋食禮》“乃宿尸”鄭玄注：“古文宿皆作羞。《禮》作肅。宿，進(jìn)也。”《禮記?禮器》“三日宿，慎之至也”孔穎達(dá)疏：“宿之言肅，肅敬之義?！?/span>

“天顯”，《尚書(shū)》凡三見(jiàn)，除此例外，又見(jiàn)於《康誥》：“于弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，不大友于弟。”《多士》：“誕淫厥泆，罔顧于天顯民祗?！薄犊嫡a》、《多士》例，“念天顯”與“顧天顯”意思相同，“天顯”顯爲(wèi)一詞，不能從中斷開(kāi)。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》斷句爲(wèi)：“在昔殷先哲王，迪畏天，顯小民，經(jīng)德秉哲。”是不對(duì)的。而弄懂了“顯”的準(zhǔn)確詞義，愈知這種斷句之非。

“天顯”，僞孔傳釋爲(wèi)“天之明道”，孔穎達(dá)疏：“即《孝經(jīng)》云‘則天之明’，《左傳》云‘爲(wèi)父母兄弟姻婭以象天明’是於天理常法，爲(wèi)天明白之道?！辈躺颉稌?shū)集傳》承其説，補(bǔ)充云：“尊卑顯然之序也?！眳浅巍稌?shū)纂言》謂：“天顯，長(zhǎng)幼之分乃天之顯道也。”近代學(xué)者大多遵從此説。如楊筠如《尚書(shū)覈詁》：“‘天顯’，古語(yǔ)。《詩(shī)?敬之》：‘敬之敬之，天惟顯思?！祜@’猶天明、天命也?！鼻f(wàn)里《尚書(shū)集釋》於《康誥》一例注云：“天顯，古成語(yǔ)，又見(jiàn)《多士》，猶言天道、天理也。昭公二十五年《左傳》云：‘爲(wèi)父子、兄弟、姑妹、甥舅、姻亞，以象天明。’天明，猶天顯，意謂上天所顯示之道理。”顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》云：“（天顯）其義雖難定，由其與‘小民’對(duì)舉，可知它是有一種在上的尊貴者的概念?！庇衷疲骸肮湃苏Z(yǔ)言中的‘天顯’，意爲(wèi)上天所明顯規(guī)定的關(guān)於倫理的常道?！倍家浴帮@”義明、“天顯”即“天明”也就“天命”而論之。當(dāng)然也有一些不同意見(jiàn)。如章太炎《古文尚書(shū)定本拾遺》據(jù)《詩(shī)?大雅?假樂(lè)》“顯顯令德”，《禮記?中庸》作“憲憲令德”，謂“天顯”即“天憲”?！稜栄?/span>?釋詁一》：“憲，法也。”

今按“天明”一詞又見(jiàn)於《左傳》哀公二年，云“范氏、中行氏反易天明”，楊伯峻《春秋左傳注》謂：“天明即天命。明與命，依江有誥《二十一部諧聲表》，古音同，自能通用?！逼湔h可信?！洞笳a》云：“用寧〈文〉王遺我大寶龜，紹天明?！薄疤烀鳌?，諸家多認(rèn)爲(wèi)即“天命”之假借，“紹天明”即“??天明?！惫艜?shū)中亦不乏“明”、“命”相通之例?！兑?賁》“君子以明庶政”陸明德《釋文》：“蜀才本作命。”《易?繫辭下》“繫辭焉而明之”惠棟《周易述》：“明或作命?！薄洞蟠鞫Y記?虞戴德》云“明法于天明”，王聘珍《解詁》云“天明”即“天象”，實(shí)“天明”也應(yīng)該讀爲(wèi)“天命?！薄疤烀绷x同“天道”?！蹲髠鳌氛压暝啤疤斓啦恢z”，昭公二十七年云“天命不慆”，哀公十七年云“天命不謟”?！兑葜軙?shū)?小開(kāi)武》云“明勢(shì)天道”，“勢(shì)”通“式”，訓(xùn)爲(wèi)法。“明法天道”即《大戴禮記》之“明法于天明（命）”?！对?shī)?周頌?維天之命》朱熹《集傳》亦云：“天命，即天道也。”朱熹《四書(shū)章句集注》之《論語(yǔ)?爲(wèi)政》“五十而知天命”注進(jìn)一步指出：“天命，即天道之流行而賦於物者。”《論語(yǔ)?季氏》注：“天命，天所賦之正理也?！薄稛o(wú)逸》“嚴(yán)恭寅畏，天命自度”蔡沈《集傳》：“天命，即天理也?！北硖斓?、天理義的“天明”，實(shí)乃“天命”之假借。這樣所謂的“天顯”即“天明”也就是“天道”之説也就失去了依據(jù)。

《尚書(shū)》中“顯”字有一種特殊用法，見(jiàn)於《多士》：“誕罔顯于天?！薄毒普a》下文亦云“罔顯于民祗”。楊筠如《尚書(shū)覈詁》云：

“顯”，猶祗畏也?！抖嗍俊贰罢Q罔顯于天”，謂罔敬畏於天也；《康誥》“庸庸祗祗威威顯民”，謂庸庸祗祗威威以敬畏民也。此文“罔顯于民祗”，亦謂敬畏于民祗耳?！对?shī)?敬之》：“敬之敬之，天維顯思！”此顯之所以有敬畏之意也。

“敬之敬之，天維顯思”的“顯”，歷來(lái)皆釋爲(wèi)明。上博簡(jiǎn)《三德》云“敬之敬之，天命孔明”，亦與“顯”釋“明”相合。清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》云“恭畏在上，敬?（顯）在下”，整理者李守奎先是認(rèn)爲(wèi)“敬?，讀爲(wèi)‘警顯’，警告顯示”，並引《詩(shī)?大雅?文王》“明明在上，赫赫在上”，以及虢叔旅鐘（《集成》00238）“皇考嚴(yán)在上，異（翼）在下”，以資説明[8]：後來(lái)發(fā)表的《〈周公之琴舞〉補(bǔ)釋》則認(rèn)爲(wèi)“?（顯）”應(yīng)理解爲(wèi)顯揚(yáng)，並引《孟子?公孫丑上》“管仲以其君霸，晏子以其君顯”爲(wèi)例[9]。從文意來(lái)看，“恭畏在上”與“敬顯在下”並言，而金文中又常見(jiàn)“嚴(yán)在上，翼在下”之類(lèi)的套辭。過(guò)去對(duì)“嚴(yán)”、“翼”兩字的理解多有分歧，近來(lái)多數(shù)學(xué)者主張“嚴(yán)”、“翼”皆義恭、敬[10]。而“恭畏在上，敬顯在下”的“恭”、“畏”、“敬”都是恭、敬之類(lèi)的意思，這不能不使我們合理推測(cè)，“顯”所用來(lái)表達(dá)的文意也是恭、敬之類(lèi)。

“嚴(yán)”是傳世古書(shū)和出土文獻(xiàn)中的常見(jiàn)字，但上博簡(jiǎn)《從政》、《季康子問(wèn)於孔子》篇中“嚴(yán)則失衆(zhòng)”的“嚴(yán)”字，一作“滷”，一作“??”。陳劍認(rèn)爲(wèi)，簡(jiǎn)文“滷”字與字書(shū)中的“郎古切”，訓(xùn)爲(wèi)苦的“滷”，其實(shí)無(wú)關(guān)，兩字僅是同形字的關(guān)係。簡(jiǎn)文“滷”還有“??”字應(yīng)是“鹽”字異體，在簡(jiǎn)文中顯然應(yīng)該讀爲(wèi)“嚴(yán)”[11]。而《尚書(shū)》和《周公之琴舞》中表祇畏、恭敬義的“顯”字，也是“嚴(yán)”的音近借字。這類(lèi)通假辨識(shí)，都是從上下文意入手，古音上也通順合理，卻不見(jiàn)於傳世典籍，難免質(zhì)疑之聲。下面我們從音理上分析爲(wèi)什麼是“顯”可以讀爲(wèi)“嚴(yán)”。

《説文?日部》：“?，衆(zhòng)微杪也。從日中視絲，古文以爲(wèi)顯字?；蛟恍\(zhòng)口皃。讀若唫唫。或以爲(wèi)繭。繭者，絮中往往有小繭也”。這段説解中，“或曰衆(zhòng)口皃。讀若唫唫”最值得注意?！墩h文?口部》：“唫，口急也?！薄盎蛟恍\(zhòng)口皃”者，非必“唫”字，“讀若唫唫”僅言“?”聲可與“金”聲通假而已?！稑b梁傳》僖公三十三年“女死必於殽之巖唫之下”陸德明《釋文》：“唫，本作崟。”《説文?山部》：“崟，山之岑崟也。”《類(lèi)篇?山部》：“崟，或作巖、喦?！薄墩h文?山部》：“喦，山巖也。從山、品。讀若吟?！倍皢偂睜?wèi)古“吟”字?！稘h書(shū)?息夫躬傳》“秋風(fēng)爲(wèi)我唫”、《匈奴傳》“今歌唫之聲未絕”顔師古注：“唫，古吟字?！薄墩h文》云“?”讀若“唫（吟）”，又云“喦”讀若“吟”，是“?”亦可讀若“喦”或“巖”?！墩h文?品部》：“喦，多言也，從品相連?！洞呵飩鳌吩唬捍斡趩潜薄Ｗx與聶同?！惫盼淖种小皣?yán)”的初文作、，裘錫圭認(rèn)爲(wèi)“字形象很多張嘴相連，正可表‘多言’、絮聒之意。字書(shū)訓(xùn)爲(wèi)‘多言’的“讘”或“囁”，應(yīng)該就是‘喦”的後起形聲字[12]”。“多言也”即“衆(zhòng)口皃”?！墩h文》云“?”“或曰衆(zhòng)口皃”，即言“?”通“喦”。“?”之通“喦”，與“?”讀若“唫（吟）”而“喦”亦讀若“唫（吟）”，相符相通。故“敬?在下”應(yīng)讀爲(wèi)“敬嚴(yán)在下?！薄肮吩谏希?（嚴(yán)）在下”與“嚴(yán)在上，翼在下”文意完全相同?！抖嗍俊贰罢Q罔于天”即“誕罔嚴(yán)于天”，言大肆不敬上天；《酒誥》“罔顯于民祗”即“罔嚴(yán)于民祗”，言不敬于民之所敬。同樣，“天顯”應(yīng)讀爲(wèi)“天嚴(yán)”，猶言“天威。”《詩(shī)?大雅?常武》：“赫赫業(yè)業(yè)，有嚴(yán)天子?！泵珎鳎骸昂蘸杖皇⒁?，業(yè)業(yè)然動(dòng)也，嚴(yán)然而威?！敝祆洹都瘋鳌穭t徑釋“嚴(yán)”爲(wèi)威也?！稇?zhàn)國(guó)策?中山策》“夫勝一臣之嚴(yán)焉”鮑彪注：“嚴(yán)，猶威也?！薄稇?zhàn)國(guó)策?楚策下》“無(wú)有威嚴(yán)”，“威”、“嚴(yán)”同義而連言?！毒普a》云“迪（肅）畏天顯小民”，《君奭》云“我亦不敢寧于上帝命、弗永遠(yuǎn)念天威越我民”，“越”義爲(wèi)及，“念天威越我民”亦可換言爲(wèi)“念天威我民”，與“迪（肅）畏天顯（嚴(yán)）小民”句式、文意幾乎完全相同。

“經(jīng)德”，舊多解“經(jīng)”爲(wèi)常，如陳經(jīng)《書(shū)詳解》：“經(jīng)德，常其德而不失也。”《孟子?盡心下》云“經(jīng)德不回”，趙岐注：“經(jīng)，行也。”但朱熹《集注》則云：“經(jīng)，常也。”孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》從“行德”之釋。如是，則“經(jīng)德”猶《多士》、《多方》之“奉德”?！秶?guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)一》“是之不果奉”韋昭注：“奉，行也。”“哲”，或讀爲(wèi)《説文?心部》訓(xùn)爲(wèi)“敬也”的“悊”。“經(jīng)德秉悊”言“常德秉敬”，似與《老子?道德經(jīng)》第二十八章“常德不忒”、《孟子?盡心下》“經(jīng)德不回（違）”同義。于省吾《尚書(shū)新證》則舉陳曼簠（《集成》04595）“肇勤經(jīng)德”爲(wèi)例，以爲(wèi)“經(jīng)德”爲(wèi)周人常語(yǔ)，作爲(wèi)動(dòng)詞“勤”的賓語(yǔ)。今按“肇”通“劭”，“肇（劭）勤”同義連言。疑“經(jīng)德”應(yīng)讀爲(wèi)“馨德”。西周青銅器?簋甲、乙兩銘作“馨香”（“馨”字原作從“鬯”、“聖”省聲之形，即“馨”之異體），丙、丁兩銘“馨”作，吳振武認(rèn)爲(wèi)此字上部所從就是“莖”的初文。[13]《説文?石部》“磐”字古文作“硜”，故““馨德”亦可作“經(jīng)德”。“馨”義芬香。《左傳》僖公五年“黍稷非馨，明德惟馨”，《國(guó)語(yǔ)?周語(yǔ)上》“其德足以昭其馨香”與本篇之“弗惟德馨香祀登聞?dòng)谔?/span>”，以及《呂刑》之“罔有馨香德”，皆助理解“馨德”之義?！罢厍谲暗隆豹q言“勤勉美德”?！睹献?盡心下》云“經(jīng)德不回”，“不回”即不違，不邪違。言“美德不違”也。

關(guān)於“經(jīng)德秉哲”，黃傑《〈尚書(shū)〉之〈康誥〉、〈酒誥〉、〈梓材〉新解》據(jù)清華簡(jiǎn)《厚父》“惟時(shí)余經(jīng)念乃高祖克憲皇天之政功”之“經(jīng)”似與“念”同義，以“經(jīng)德”之“經(jīng)”亦當(dāng)訓(xùn)作“念”，義同“懷”。録此備參。

“秉哲”，舊釋“秉”爲(wèi)持，“哲”爲(wèi)智。蔡沈《書(shū)集傳》謂“經(jīng)德”爲(wèi)處事之道，“秉哲”爲(wèi)用人之道。江聲《尚書(shū)集注音疏》始謂“哲”當(dāng)通“悊”，《説文?心部》云“敬也”。殆以與“秉哲（悊）”即秉持莊敬。疑“秉哲”之“秉”讀爲(wèi)“炳”，明也?！敖?jīng)（馨）德”爲(wèi)“秉（炳）哲”皆偏正結(jié)構(gòu)，言其德馨香，其哲炳明。

在周公看來(lái)，“殷先哲王”是相當(dāng)優(yōu)秀的?！犊嫡a》要求康叔“往敷求于殷先哲王，用保乂民”，《酒誥》下文也説“自成湯咸至于帝乙”這些“殷先哲王”如何如何好，比如“厥棐有恭，不敢自暇自逸”?！抖嗍俊氛h“自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀”，《多方》則説成湯率領(lǐng)爾多方“簡(jiǎn)（間）代夏作民主”後，“以至于帝乙，罔不明德慎罰”。只是到了後嗣王商紂王，才“酣（諶）身（信）厥命”，做出種種暴虐，以致“弗惟德馨香祀，登聞?dòng)谔臁?。言下之意則是：“自成湯至于帝乙”，“惟德馨香祀登聞?dòng)谔臁?，因此周公説“在昔殷先哲王迪畏天顯小民，經(jīng)（馨）德秉（炳）哲”，是不難理解的。當(dāng)然，周公屢言“殷先哲王”即“自成湯至于帝乙”如何如何好，其實(shí)是對(duì)商代歷史的美化，是不能拘泥於史實(shí)的。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》指出：“‘明德慎罰’乃周公懲於殷代酷用刑罰吸取歷史教訓(xùn)所提出的新的政治原則，用以救偏補(bǔ)弊，糾正殷人之尚鬼重刑這一特點(diǎn)而提出來(lái)的。並不是殷代就已有這一原則，周公把自己總結(jié)歷史所得出的理論性原則，在談到殷代賢王時(shí)也説成如此，稍有點(diǎn)美化商代實(shí)際?！闭h“殷先哲王”“經(jīng)（馨）德秉（炳）哲”就屬於此類(lèi)美化。

自成湯咸至于帝乙，成王畏相惟御事，厥棐有恭，不敢自暇自逸，矧曰其敢崇飲。

舊多不注“咸”字。江聲《尚書(shū)集注音疏》始釋“咸”爲(wèi)徧（遍）。簡(jiǎn)朝亮《尚書(shū)集注述疏》申之，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》引簡(jiǎn)説。牟庭《同文尚書(shū)》則釋云：“《魯語(yǔ)》注曰：‘咸，編也?！^自成湯以降咸編數(shù)之以至於帝乙。”黃式三《尚書(shū)啟幪》則以“咸”通“覃”，延也。章太炎《古文尚書(shū)定本拾遺》：“咸以聲借爲(wèi)覃，覃以鹹省聲，本受聲於咸也?！眳侨昃]《尚書(shū)故》亦舉“咸”、“覃”皆訓(xùn)引，以證“咸”、“撢（覃）”音近相通。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》皆從通“覃”訓(xùn)及之説。

又，張秉權(quán)、胡厚宣認(rèn)爲(wèi)“咸”乃成湯名。[14]如胡氏云，甲骨卜辭中“咸”常與“上甲”、“大丁”等商王一同出現(xiàn)，且“列王世次，咸在上甲和大丁之間，則其必爲(wèi)大乙湯無(wú)疑”，而《酒誥》云“自成湯咸至於帝乙”，《多士》説“自成湯至於帝乙”，句法相同，《酒誥》稱(chēng)“成湯”爲(wèi)“成湯咸”?！短接[》卷八三引古本《竹書(shū)紀(jì)年》説“湯有七名而九征”，《金樓子》也説“湯有七號(hào)”，疑“咸”者當(dāng)爲(wèi)成湯之名。陳栔還從文法角度著眼，認(rèn)爲(wèi)卜辭中從未見(jiàn)過(guò)有“自……咸（皆）至於……”之類(lèi)的句式。[15]趙朝陽(yáng)《出土文獻(xiàn)與〈尚書(shū)〉校讀》則舉出出組卜辭三例，皆有“自……衣（卒）至於……”文例，並引裘錫圭之説：“‘卒至於’應(yīng)該是最終至於、一直至於的意思?！渡袝?shū)?酒誥》有‘自成湯咸至於帝乙’之語(yǔ)?！渲领丁汀讨领丁奈睦嗨啤！?/span>[16]又引陳劍曾討論過(guò)的含有“自……?（皆？）至於……”文例之卜辭二例[17]，認(rèn)爲(wèi)陳栔對(duì)“自……咸（皆）至於……”文法之詰難難以成立。今仍從“咸”義“徧”、“皆”之説。

“成王畏相惟御事”句，有多種理解與斷句。最普遍的理解以“自成湯咸至于帝乙，成王畏相”爲(wèi)句。這種理解，殆以“成”、“畏”爲(wèi)謂語(yǔ)，“王”、“相”爲(wèi)賓語(yǔ)，如孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》等。如孫氏釋爲(wèi)“成就王道，敬畏輔相也”。《中論?譴交》：“自王公至於列土，莫不成正畏相，厥職有恭，不敢自暇自逸。”也是這種理解。孫詒讓《尚書(shū)駢枝》：“相惟御事（句），猶《詩(shī)?周頌?雝》‘相維辟公’及《召誥》云‘相古先民有夏’（《傳》訓(xùn)相爲(wèi)視）、《無(wú)逸》‘相小民’?？鬃x‘畏相’爲(wèi)句，云畏敬輔相之臣，誤。”于省吾《尚書(shū)新證》則以“成王”爲(wèi)成其王功，以“畏相”爲(wèi)畏敬省察，“謂克己之功”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從于説。楊筠如《尚書(shū)覈詁》：“成王，謂有成德之王。成者，美稱(chēng)，故湯亦稱(chēng)成湯王。下文‘惟助成王德顯’，成王亦謂賢王耳。《詩(shī)?昊天有成命》‘成王不敢康’，亦與此同。相，《説文》：‘省視也?！废?，猶言敬省，非輔相之謂也?！眲t以“成王”爲(wèi)主語(yǔ)，“畏相”爲(wèi)謂語(yǔ)。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則以“畏”爲(wèi)句絕，即上文“畏天顯小民”之“畏”，猶言敬忌也，主張“相”應(yīng)屬下讀，云“畏相”，文不成義也?！秶?guó)語(yǔ)?周語(yǔ)下》“成王不敢康，敬百姓也”韋昭注：“謂修己自勸，以成其王功。”此云“成王畏”，亦義同。而“相”通“尚”，與“矧”相對(duì)，位於句首，與“爽”字同。但《中論》“成王”連“畏相”言，曾説不可信。周秉鈞《尚書(shū)易解》則以“成王畏相惟御事”爲(wèi)句，以“成王畏相”即《戰(zhàn)國(guó)策?齊策》之“明主察相”，而“御事”即治事也，非官名。

《康誥》、《酒誥》多長(zhǎng)句。上文“天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行；越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜”的“越”表連及關(guān)係，但又不同於“庶邦庶士越小正御事”的“越”表示兩個(gè)名詞之間的連及關(guān)係，而是表示兩個(gè)分句之間的連及關(guān)係，我把它分解爲(wèi)“天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行”，以及“天降威，小大邦用喪，亦罔非酒惟辜”兩個(gè)分句。而“越在外服”、“越在內(nèi)服”的“越”，周秉鈞《尚書(shū)易解》視爲(wèi)發(fā)語(yǔ)詞，恐不確。其用法當(dāng)同“越小大邦用喪”的“越”，表示分句之間的連及關(guān)係。從“自成湯咸至于帝乙”至“尹人祗辟”，可以分解、改寫(xiě)爲(wèi)如下兩個(gè)分句：

自成湯咸至于帝乙，成王畏相惟御事，厥棐有恭，不敢自暇自逸，矧曰其敢崇飲；

自成湯咸至于帝乙，外服、內(nèi)服罔敢湎于酒，不惟不敢，亦不暇，惟助成王德顯，越尹人、祗辟。

第一個(gè)分句歸結(jié)於“不敢自暇自逸”，第二個(gè)分句歸結(jié)於“不惟不敢，亦不暇”，足證兩個(gè)分句之間的並列與連及關(guān)係。第二個(gè)分句的主語(yǔ)是“外服、內(nèi)服”，“侯、甸、男、衛(wèi)邦伯”是對(duì)“外服”的説明，“百僚庶尹，惟亞惟服，宗工越百姓里居”是對(duì)“內(nèi)服”的説明。兩個(gè)分句對(duì)照，則“成王畏相”或“成王畏相惟御事“一定是主語(yǔ)。如“成王畏相”爲(wèi)主語(yǔ)，則“御事”當(dāng)理解爲(wèi)治於政事，如“成王畏相惟御事”爲(wèi)主語(yǔ)，則“御事”爲(wèi)官名，“惟”即“羞耈惟君”的“惟”，與也、及也?？紤]到“御事”若爲(wèi)職官，應(yīng)歸於“內(nèi)服”，不宜與“成王”、“畏相”並列，故取前説，亦即周秉鈞之説?！俺赏酢奔从谐傻轮酢！拔废唷睉?yīng)讀爲(wèi)“威相“，指有威嚴(yán)之輔相大臣，如《君奭》所云成湯時(shí)之伊尹，太甲時(shí)之保衡，太戊時(shí)之伊陟、臣扈、巫咸，祖乙時(shí)之巫賢、武丁時(shí)之甘盤(pán)等。如同“休命”亦可言“成命”，如《召誥》云“王末有成命”，《多士》云“顯休命”，“成”、“休”義近，皆爲(wèi)美，“成德”亦言美德?！俺伞庇行菝懒x，殆“盛”之通假?！稜栄?釋詁下》“暀暀、皇皇、藐藐、穆穆、休、嘉、珍、禕、懿、鑠，義也”郭璞注：“自穆穆已上皆美盛之貌。”是“成（盛）”與“休”、“穆”同義。周初之“成王”、“穆王”皆生稱(chēng)，非謚號(hào)，都是“休王”之類(lèi)的意思。

“厥棐有恭”，《中論?譴交》作“厥職有恭”。殆以“棐”通“分”?！吨芏Y?天官?大宰》“八曰匪頒之式”鄭玄注引鄭司農(nóng)云：“匪，分也。”孫詒讓《正義》：“匪即分之假借字。”《禮記?樂(lè)記》“男有分”孔穎達(dá)疏：“分，職也?！薄胺帧庇新毷轮x，殆即“頒”之假借，《禮記?樂(lè)記》“頒禽隆諸長(zhǎng)者”鄭玄注：“頒之言分也?！逼渥钟肿鳌?/span>??”。《説文?菐部》：“??，賦事也。從菐，從八。八，分之也。八亦聲。讀若頒。一曰讀若非。”賦事是古代職服的重要內(nèi)容，故“??”、“頒”、“分”有職義。《酒誥》假“棐”爲(wèi)“分”義職，《中論》則徑替換爲(wèi)“職”。周秉鈞《尚書(shū)易解》已讀“棐”爲(wèi)“??”。孫詒讓《尚書(shū)駢枝》讀“棐”爲(wèi)“匪”，讀“恭”爲(wèi)“共給”之“共”，言御事之臣即在休假時(shí)，非有當(dāng)共之職事，亦不敢自暇自逸也。楊筠如《尚書(shū)覈詁》從孫説。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則引《説文》釋“棐”爲(wèi)輔，又引吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷三“有”猶“以”也之説，以“惟御事厥棐有恭”“言諸臣能恭謹(jǐn)輔佐王室”，這些理解都與《中論》所引不合，其根源還是沒(méi)有弄清整個(gè)句子的層次結(jié)構(gòu)與邏輯關(guān)係?！安桓易韵咀砸荨笔菍?duì)“厥職有恭”的進(jìn)一步説明。“暇”、“逸”義同《國(guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)二》“我教茲暇豫事君”之“暇豫”。韋昭注：“暇，閑也。豫，樂(lè)也?！薄稜栄?釋詁上》“豫，樂(lè)也”邢昺疏：“豫者，逸樂(lè)也?！薄对?shī)?大雅?板》云“無(wú)敢戲豫”?！稜栄?釋言》“偟，暇也”邢昺疏：“暇，謂閒暇?！薄斗ㄑ?君子》：“忠臣孝子，偟乎不偟？”“不偟”即“不敢自暇”，“無(wú)敢戲豫”即“不敢自逸”。

“矧”，況也，今言“何況”?！俺顼嫛?，可讀爲(wèi)“聚飲”，也可讀爲(wèi)“重飲”?！稄V雅?釋詁三》：“崇，聚也。”表聚義的“崇”當(dāng)是“叢”之假借，朱駿聲《説文通訓(xùn)定聲》已言之?；蛟啤俺顼嫛奔础昂耧嫛薄ⅰ岸囡嫛保瑒t以“崇”爲(wèi)“重”之假借。段玉裁《説文解字注》云“崇，重也”乃音近假借?！昂耧嫛奔础疤笥诰啤?。上博《窖成氏》：“既爲(wèi)金桎，又爲(wèi)酒池，（厚）樂(lè)於酒。”下文云“群飲”，即聚群而飲，故取“崇”通“叢”之説。

越在外服：侯、甸、男、衛(wèi)邦伯；越在內(nèi)服：百僚庶尹，惟亞惟服，宗工越百姓里居，罔敢湎于酒。不惟不敢，亦不暇，惟助成王德顯，越尹人、祗辟。

“越”，表示連及關(guān)係，前已説明?！霸凇蓖ā拜d”，句首語(yǔ)詞，無(wú)義。《詩(shī)?廓民?載馳》“載馳載驅(qū)”毛傳：“載，辭也”。

“侯、甸、男、衛(wèi)”又見(jiàn)下文“予惟曰汝劼毖殷獻(xiàn)臣，侯、甸、男、衛(wèi)”?！毒普a》屢屢以外服、內(nèi)服對(duì)舉，西周金文也是明顯可見(jiàn)的。令方彝（《集成》06016）：“明公朝至成于成周，??令捨三事令，眔卿士寮，眔諸尹，眔里君，眔百工，眔諸侯：侯、田、男。”“侯、田、男”即外服?！稜栄?釋詁上》：“伯，長(zhǎng)也?！薄鞍畈奔磭?guó)之首長(zhǎng)，即諸侯，也就是侯、甸、衛(wèi)之屬。內(nèi)服指王朝官員，包括“百僚”、“庶尹”、“宗工”、“百姓”、“里居〈君〉”等。“惟亞、惟服”是對(duì)“百僚庶尹”的説明，猶下文“服休、服采”是對(duì)“爾事”的説明，“圻父薄違，農(nóng)父若保、宏父定辟”是對(duì)“若疇”的説明。“百僚”即令方彝之“卿士寮”，“庶尹”即令方彝之“諸尹”，衆(zhòng)官長(zhǎng)也?！稜栄?/span>?釋言》云：“尹，正也。”“惟”，或以爲(wèi)?yīng)q“與”也、“及”也，則“亞”、“服”與“百僚”、“庶尹”爲(wèi)並列關(guān)係，是不對(duì)的。我意“惟”猶“有”也，吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷三有説。“百僚庶尹，惟亞惟服”即云百僚庶尹，有“亞”、“服”之類(lèi)。“亞”，次也，指正官的副職，即大夫之流?！赌潦摹?/span>“亞旅師氏”蔡沈《書(shū)集傳》：“亞者，卿之貳，大夫是也。”“服”即下文“服采”、“服休”之“服”，指爲(wèi)王室服事者，一般官吏是也。“宗工”，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》解爲(wèi)宗人，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、周秉鈞《尚書(shū)易解》從之。朱駿聲《尚書(shū)古注便讀》謂即宗人之官。楊筠如《尚書(shū)覈詁》疑如漢人宗正之屬?！毒普a》“宗工”與“百僚”、“庶尹”以及“百姓”、“里居〈君〉”並列，令方彝則以“百工”與“卿士寮”、“諸尹”以及“里君”並列。“百工”即“百官”，《堯典》“允釐百工”，《史記?五帝本紀(jì)》作“信飭百官”。“百工”、“百官”、“百姓”之“百”，非實(shí)數(shù)，僅言其多矣。如屈萬(wàn)里注釋下文“百宗工”時(shí)説：“百，言衆(zhòng)多也；義見(jiàn)《後漢書(shū)?明帝紀(jì)》注。”《漢書(shū)?郊祀志上》“懷柔百神”顔師古注與《後漢書(shū)?明帝紀(jì)》“百蠻貢職”李賢注皆云：：“稱(chēng)百者，言其多也。”是“百工”猶言“衆(zhòng)工”。“衆(zhòng)”古音章紐冬部，“宗”古音精紐冬部，韻部相同，按照王力《漢語(yǔ)史稿》的擬音，聲紐章與精亦相近?！稄V雅?釋詁三》：“宗，衆(zhòng)也。”《逸周書(shū)?程典》“商王田宗讒”孔晁注：“宗，衆(zhòng)也。”都以“宗”通“衆(zhòng)”。“衆(zhòng)”從乑得聲?！墩h文》云“乑讀若欽崟”，而從宗得聲的“崇”則與“岑”通?！抖Y記?明堂位》：“崇鼎……天子之器也。”而《呂氏春秋?審己》、《新序?節(jié)士》則作“岑鼎”。“崟”與“岑”、“唫”與“吟”古通。“乑讀若欽崟”而“崇”又與“岑（崟）”相通，即言從乑得聲的“衆(zhòng)”與“崇”之聲符“宗”音亦近，故“宗”可通“衆(zhòng)”。“宗工”即“衆(zhòng)工”，義同“百工”、“百官”。“百僚”、“庶尹”、“宗（衆(zhòng)）工”、“百姓”之“百”、“庶”、“衆(zhòng)”文義相同，構(gòu)詞方式亦同。下文“百宗工”亦當(dāng)讀爲(wèi)“百衆(zhòng)工”，“百衆(zhòng)”同義連言，簡(jiǎn)言即“百工”或“宗（衆(zhòng)）工”?！赌绿熳觽鳌肪砦澹?/span>“百衆(zhòng)官人各□其職事以哭。”即“百衆(zhòng)”同義連言之例，郭璞注：“百衆(zhòng)，猶百姓也。”恐非。

“百姓里居”，王國(guó)維《尚書(shū)講授記》、楊筠如《尚書(shū)覈詁》據(jù)令方彝“里君”及史頌簋（《集成》04232）“里君百生（姓）”，以“里居”爲(wèi)“里君”之誤。此説可從。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》復(fù)舉《逸周書(shū)?嘗麥》“閭率里君”以及《商誓》“百官里居獻(xiàn)民”亦訛“里君”爲(wèi)“里居”爲(wèi)證?！渡淌摹?/span>“獻(xiàn)民”與“百官”、“里居”並列，《酒誥》則將“宗工”與“百姓”、“里居”並列，亦證“宗工”應(yīng)讀爲(wèi)“衆(zhòng)工”，與“百官”同義。“里居”大概即里長(zhǎng)，故與“閭率”連言?！对?shī)?鄭風(fēng)?將仲子》“無(wú)踰我里”毛傳：“二十五家爲(wèi)里。”《周禮?地官?遂人》：“五家爲(wèi)鄰，五鄰爲(wèi)里。”毛傳應(yīng)來(lái)自《周禮》。《鶡冠子?王鈇》則説“五家爲(wèi)伍，十伍爲(wèi)里”，則是五十家爲(wèi)里。無(wú)論“里”的規(guī)模有多大，“里君”的地位肯定不如“百官”、“宗（衆(zhòng)）工”，大概僅在庶民之上。

“百姓”，舊注多以爲(wèi)即“百官”。如《詩(shī)?小雅?天?！访珎鳎骸鞍傩?，百官族姓也?！薄秷虻洹房追f達(dá)疏：“百姓，百官?！薄秶?guó)語(yǔ)?楚語(yǔ)》記觀射父的話：“民之徹官百，王公之子弟之質(zhì)，能言能聽(tīng)徹其官者，而物賜之姓，以監(jiān)其官，是爲(wèi)百姓。”殆係毛傳、孔穎達(dá)疏的根據(jù)。不過(guò)鄭玄則認(rèn)爲(wèi)“百姓”指王或群臣的親屬?！妒酚洝窂埵毓?jié)《正義》引《堯典》鄭注：“百姓，群臣之父子兄弟?！薄抖Y記?郊特牲》鄭注：“百姓，王之親也?！惫粽h：“百姓在吉金中均作‘百生’，即同族之義。”其説與鄭玄相近。

裘錫圭研究西周、春秋金文中的“百生”，認(rèn)爲(wèi)本是對(duì)族人的稱(chēng)呼，跟姓氏並無(wú)關(guān)係。“在宗法制度下，整個(gè)統(tǒng)治階級(jí)基本上就是由大小統(tǒng)治者的宗族構(gòu)成，所以‘百姓’同時(shí)又成爲(wèi)統(tǒng)治階級(jí)的通稱(chēng)”。如善鼎(《集成》02820)云“余其用各（格）我宗子??（越）百生”的“百生”，只能當(dāng)族人講。?簋甲（《銘圖》05275)銘“玆百生”也指?的族人。?是周王朝大臣周師的屬下，只是一個(gè)中級(jí)貴族。以他的地位，似沒(méi)有資格在器銘中爲(wèi)周王朝所有“百官族姓”祈福，更不可能要他們受?族祖先的臨視。[18]裘説精當(dāng)可從。

“湎”，《詩(shī)?大雅?蕩》“天不湎爾以酒”陸德明《釋文》引《韓詩(shī)》：“飲酒閉門(mén)不出容曰湎?！被蜃鳌伴]門(mén)不出者謂之湎”、“閉門(mén)不出容謂之湎”?！夺屛摹酚忠嵭唬骸帮嬀啤R色曰湎?！薄墩h文?水部》：“湎，沈於酒也。從水面聲?！吨軙?shū)》曰：罔敢湎于酒。”當(dāng)以《説文》之釋簡(jiǎn)明切合。

“不惟……，亦……”構(gòu)成表示遞進(jìn)關(guān)係的遞進(jìn)複句。

“惟助成王德顯越尹人祗辟”，“成王”即上文“成王畏相惟御事”之“成王”，有成德之王，義同《召誥》之“休王”。如是，則“助”必爲(wèi)動(dòng)詞。周秉鈞《尚書(shū)易解》以“助成”爲(wèi)動(dòng)詞，“王德”爲(wèi)兼語(yǔ)，“顯越”義顯揚(yáng)，現(xiàn)在看來(lái)肯定是不對(duì)的。“越”，表示連及關(guān)係，但絕非名詞與名詞之間的連及，應(yīng)視爲(wèi)分句與分句之間的連及，即“外服、內(nèi)服惟助成王德顯”以及“外服、內(nèi)服惟助尹人、祗辟”?！暗嘛@”即美德顯揚(yáng)。如果以“惟助尹人祗辟”爲(wèi)句，則“尹人”與“成王”並列，“尹人”必義同“正人”，即官長(zhǎng)之流。然此句主語(yǔ)“外服、內(nèi)服”本身即爲(wèi)“尹人”之屬，言“尹人惟助尹人祗辟”，恐不通，應(yīng)以“惟尹人、祗辟”爲(wèi)長(zhǎng)，這句話應(yīng)理解爲(wèi)：外服、內(nèi)服不敢亦不暇沈湎于酒，惟（一心一意）助賢王美德顯揚(yáng)，（同時(shí)）治理人民、祗敬君辟?！耙保墩h文?又部》云“治也”。于省吾《尚書(shū)新證》云“尹人”猶《多方》“尹民”，然《多方》乃云“侯、尹、民”，“尹”、“民”並言，非動(dòng)賓結(jié)構(gòu)。“尹人”與“祗辟”兼具對(duì)下與對(duì)上，“辟”只能讀爲(wèi)“君辟”之“辟”，于省吾《尚書(shū)新證》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》以“辟”義法，都不確。

我聞亦惟曰：在今後嗣王酣身厥命，罔顯于民祗，保越怨，不易。誕惟厥縱淫泆于非彝，用燕喪威儀，民罔不衋傷心。惟荒腆于酒，不惟自息乃逸。厥心疾很，不克畏死，辜在商邑。越殷國(guó)滅，無(wú)罹。弗惟德馨香祀登聞?dòng)谔欤Q惟民怨，庶群自酒，腥聞在上。故天降喪于殷，罔愛(ài)于殷，惟逸。天非虐，惟民自速辜。

我聞亦惟曰：在今後嗣王酣身厥命，罔顯于民祗，保越怨，不易。

“在今”，猶言“察今”。舊多不注“在”字，惟錢(qián)宗武、杜純梓《尚書(shū)新箋與上古文明》以“在”爲(wèi)介詞，介引動(dòng)作行爲(wèi)進(jìn)行的時(shí)間。我認(rèn)爲(wèi)“在”即《立政》“其在受德暋”的“在”，《爾雅?釋詁下》云“察也”?！墩僬a》云“相古先民有夏”，此云“在今後嗣王”，彼言“相古”，此言“在今”，文例相同，“相”、“在”皆察視之義。“後嗣王”，指商紂王?！抖嗍俊吩啤霸诮襻崴猛跽Q罔顯于天”，此云“在今後嗣王……罔顯于民祗”，“顯”通“嚴(yán)”，敬也?！毒普a》云“迪（肅）畏天顯小民”，《多士》云“罔顧于天顯民祗”，《君奭》云“我亦不敢寧于上帝命、弗永遠(yuǎn)念天威越我民”，而“天顯（嚴(yán)）”義同“天威”，足證“民祗”爲(wèi)一詞，不能從中間斷開(kāi)?！帮@（嚴(yán)）于民祗”即言敬於民之所敬。黃式三《尚書(shū)啟幪》以“祗”當(dāng)作“祇”，《詩(shī)?小雅?何人斯》“俾我祇也”毛傳：“祇，病也?！辈豢尚?。

“保越怨，不易”即安於民怨，不改變?！氨！庇?xùn)安，《尚書(shū)》習(xí)見(jiàn)?！霸健弊x爲(wèi)“于”?！霸健保鹞淖鳌?/span>??”，故“越”讀爲(wèi)“于”?！氨Ｓ谠?，不易”猶言怙惡不悛也。

“酣身厥命”需要重點(diǎn)分析。僞孔傳以“厥命”屬下讀，以“厥命罔顯于民”爲(wèi)句，將“民祗”一詞分開(kāi)，顯然是不對(duì)的。從此説者皆以“酣身”爲(wèi)酣樂(lè)其身或身耽于酒樂(lè)之義。于省吾《尚書(shū)新證》謂“酣”字《尚書(shū)》只一見(jiàn)?！逗购?jiǎn)》引古《尚書(shū)》作，故于氏認(rèn)爲(wèi)先是“剛”之古文訛作，後人改“佄”爲(wèi)“酣”，且與醉酒之義相傳會(huì)，而經(jīng)義湮矣。于氏謂“剛身”爲(wèi)“剛申”，“剛申厥命”者，強(qiáng)申其命令也，意謂好以威權(quán)凌鑠人民，故下接以”罔顯于民祗”?！抖嗍俊吩?/span>“予惟時(shí)命有申”，是“申命”乃周人語(yǔ)例。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從于説。楊筠如《尚書(shū)覈詁》則以“酣身厥命”猶言“迷信厥命”也，即《西伯戡黎》“我生不有命在天”之類(lèi)。其讀“身”爲(wèi)“信”，所據(jù)乃《周禮?春官?大宗伯》鄭玄注：“信當(dāng)爲(wèi)身，聲之誤也?！敝鼙x《尚書(shū)易解》則讀“身”爲(wèi)“?”，《説文?人部》云“?，神也”?！吧褙拭奔匆云涿鼱?wèi)神，意謂有命在天。

今按，“身”讀爲(wèi)“信”，其説可從。戰(zhàn)國(guó)文字中大量“身”字或從“身”的字讀爲(wèi)“信”[19]。我則懷疑“酣”應(yīng)讀爲(wèi)“諶”或“忱”，即《大誥》“天棐忱辭”、《説文?心部》“忱”字引“《詩(shī)》曰：‘天命匪忱’”之“忱”，也是信的意思，“諶（忱）信”同義連言。“諶”、“忱”古音禪紐侵部，“酣”古音匣紐談部，侵談旁轉(zhuǎn)之例甚多。與“甘”、“甚”有關(guān)者，如《莊子?大宗師》云“堪壞得之以襲崐崙”，《淮南子?齊俗》“堪壞”作“鉗且”；《史記?三代世表》“熊黮”，《楚世家》作“熊黚”。又據(jù)《説文》，“甚”字本身即從“甘”得聲。“酣（諶）身（信）厥命”確如楊筠如所説，就是迷信天命的意思。這也證明“酣身其命”爲(wèi)一句，任何從中斷開(kāi)之讀都是不對(duì)的。比如曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》斷爲(wèi)：“在今後嗣王酣身，厥命罔顯，于民祗保越怨，不易?！倍荚诮^對(duì)不能斷開(kāi)之處斷開(kāi)，不可信從。

誕惟厥縱淫泆于非彝，用燕喪威儀，民罔不衋傷心。

“誕惟”，句首語(yǔ)助詞，無(wú)義?！皼u”，陸德明《釋文》：“本又作逸，亦作佚?！碧剖?jīng)作“佚”。古“逸”、“佚”、“泆”三字通用?！耙鶝u”又見(jiàn)於《多士》，言“大淫泆”，過(guò)去認(rèn)爲(wèi)“淫泆”同義連言，“大”是修飾“淫泆”的。但《多士》又云“誕淫厥泆”，“誕淫”連言，“誕”訓(xùn)大，大肆之義，“淫”亦當(dāng)與大肆之義相同或相近?！稛o(wú)逸》“則其無(wú)淫于觀于逸”孔穎達(dá)疏引鄭玄云：“淫，放恣也?！薄冻o?遠(yuǎn)遊》“神要眇以淫放”朱熹《集注》：“淫，從也?！薄耙闭蟹彭?、放縱、肆意之義。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》即以縱義釋“誕淫厥泆”的“淫”。故我讀“誕淫”以及“大淫泆”的“大淫”皆爲(wèi)同義連言?！抖喾健芬嘣啤按笠鶊D天之命、屑”，過(guò)去不明“大淫”乃放肆之意，是用來(lái)修飾“屑（泆）”的，認(rèn)爲(wèi)其句有誤，應(yīng)爲(wèi)“大淫屑，圖天之命”且“圖天之命”乃因上文“圖天之命”而衍，如楊筠如《尚書(shū)覈詁》即持這種觀點(diǎn)。實(shí)則“圖天之命”與“屑（泆）”並列?！按笠笔怯脕?lái)修飾“圖天之命、屑”的。《多士》云“誕淫厥泆”，又云“逸厥逸”，則“逸其逸”的第一個(gè)“逸”字也義同“淫”，放縱之義?！稘h書(shū)?韋賢傳》“厥政斯逸”顔師古注引臣瓚曰：“逸，放也?！贝司洹翱v淫泆”三字連言，其實(shí)都是表放縱、恣意之義，可簡(jiǎn)言爲(wèi)“厥縱于非彝”或“厥淫于非彝”。簡(jiǎn)言爲(wèi)“淫于非彝”者，與《召誥》“其惟王勿以小民淫用非彝”之“淫用非彝”幾乎完全相同。清華簡(jiǎn)《四告》亦有“不淫于非彝”之語(yǔ)；清華簡(jiǎn)《厚父》則説“沈湎于非彝”，“沈湎”亦同義連言。把“縱淫泆”中的“淫泆”視爲(wèi)名詞，與動(dòng)詞“縱”構(gòu)成動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，是不對(duì)的。例如江聲《尚書(shū)集注音疏》釋爲(wèi)“大放縱淫泆于非法”，而“淫泆”本身即爲(wèi)“非彝”之行爲(wèi)，此釋如同説“大放縱非彝于非彝”，是明顯不通的?！胺且汀?，三見(jiàn)於《尚書(shū)》，除此例及上引《召誥》“淫用非彝”，又見(jiàn)於《康誥》“勿用非謀非彝蔽時(shí)忱”。“非彝”，或釋爲(wèi)非法，或釋爲(wèi)非常，似皆可通，而以非法之釋爲(wèi)勝。殆不合常規(guī)，不合法度者皆爲(wèi)“非彝”。

“燕”，江聲《尚書(shū)集注音疏》以爲(wèi)通“宴”，宴飲。“紂爲(wèi)酒池、肉林，使男女裸而相逐其間，故言大放縱淫泆于非法，以燕飲喪其威儀?！睏铙奕纭渡袝?shū)覈詁》引《後漢書(shū)?鄭興傳》“燕翼宣王”李賢注：“燕，樂(lè)也?！币约啊对?shī)?魯頌?閟官》“魯侯燕喜”鄭玄箋：“燕，燕飲也。”（楊氏所引脫“飲”前“燕”字）按“燕”即飲酒之義?！吨芏Y?天官?膳夫》“王燕飲酒”孫詒讓《正義》：“燕，即《大宗伯》饗燕之燕。飲酒而燕也?！薄坝醚鄦释x”即言因飲酒而喪其威儀。

“衋”，《説文?皿部》云“傷痛也”?！靶a傷”同義連言?！懊褙璨恍a傷心”即民皆傷心。馬楠?jiǎng)t讀“衋”爲(wèi)“盡”[20]，黃傑《〈尚書(shū)〉之〈康誥〉、〈酒誥〉、〈梓材〉新解》讀爲(wèi)“疾”。今取“衋傷”同義連言之説。

惟荒腆于酒，不惟自息乃逸，厥心疾很，不克畏死，辜在商邑，越殷國(guó)滅，無(wú)罹。

“荒”，大也?！兑骛ⅰ贰拔┗亩韧凉Α敝盎摹币嘤么肆x?！疤蟆?，多也、厚也。

“不惟”之“惟”，或視爲(wèi)無(wú)義之語(yǔ)詞，或訓(xùn)爲(wèi)思，皆通?！跋ⅰ?，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》引《詩(shī)》傳釋止也，後多從之。“乃”，孫氏在串講中以“其”代之。楊筠如《尚書(shū)覈詁》則疑“乃”爲(wèi)“厥”字古文“氒”之譌?！侗P(pán)庚》“乃有不吉不迪”，《左傳》哀公十一年引“乃”作“其”，云“其有顛越不共”?！捌洹北尽柏省敝?xùn)詁字，蓋“乃”亦作“厥（氒）”也?！毒龏]》“前人敷乃心”，“乃”亦“厥（氒）”之譌，謂前人敷厥心也。“自息乃逸”當(dāng)爲(wèi)“自息厥逸”，自止其過(guò)之義。周秉鈞《尚書(shū)易解》不以“乃”爲(wèi)“氒”之譌，而據(jù)王引之《經(jīng)傳釋詞》卷六“乃，其也”釋之，實(shí)同於楊説。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》讀“乃”爲(wèi)“仍”，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則以“乃”爲(wèi)“異之之詞”，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷六有説，謂“乃逸”意謂竟然逸樂(lè)不休。讀“仍”與釋竟然，義相近。似以屈説爲(wèi)長(zhǎng)。

“厥心疾很，不克畏死，辜在商邑”仍承“荒腆于酒，不惟自息乃逸”而言?！昂堋保嘧鳌昂荨?、“恨”，戾也。《説文?彳部》：“很，不聽(tīng)從也。”《左傳》襄公二十六年“美而很”服虔注：“很，戾不從教?！薄稄V雅?釋詁四》：“很，盭也”?！氨X”即古“戾”字。“疾很”連言，“疾”應(yīng)義近“戾”?！俄n非子?詭使》：“損仁逐利謂之疾?！睂O星衍《尚書(shū)今古文注疏》引《詩(shī)?大雅?瞻卬》“蟊賦蟊疾”鄭玄箋以害解“疾”。清華簡(jiǎn)《祭公之顧命》“汝毋以戾災(zāi)罪辜亡時(shí)遠(yuǎn)大邦”，今本《祭公》作“汝無(wú)以戾□罪疾喪時(shí)二王大功”，略有不同，而今本作“疾”者，簡(jiǎn)本作“辜”，且簡(jiǎn)本“疾”與“戾”並言，猶“疾”與“很”連言?！安豢宋匪馈?，即不畏死之義。楊筠如《尚書(shū)覈詁》云“克”猶“肯”也，與《康誥》“暋不畏死”義同?！皶　绷x強(qiáng)，強(qiáng)橫不畏死也。兩者略有差異。

“辜在商邑”，指上言“荒腆于酒”、“厥心疾很”等，“辜”義罪也?！霸凇豹q《西伯戡黎》“乃罪多參〈?〉在上”之“在”。俞樾《羣經(jīng)平議》、孫詒讓《尚書(shū)駢枝》俱連讀“商邑”與“越殷國(guó)”。孫氏並云：“邑專(zhuān)屬?lài)?guó)都，國(guó)則通全國(guó)言之?！痹\(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、楊筠如《尚書(shū)覈詁》、周秉鈞《尚書(shū)易解》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》不從俞、孫之説，斷句爲(wèi)：“辜在商邑，越殷國(guó)滅，無(wú)罹。”但理解各不相同，曾運(yùn)乾釋“越”爲(wèi)于也、及也，讀“罹”爲(wèi)“離”，附也。“無(wú)罹”者，言商紂衆(zhòng)叛親離，迄於滅國(guó)，無(wú)附麗之者。似讀“越”爲(wèi)迄於。楊筠如讀“辜”爲(wèi)《周禮?秋官?掌戮》“殺王之親者辜之”的“辜”，鄭玄注：“辜之言枯也，謂磔之?！薄盾髯?正論》“斬?cái)喙柬荨睏顐娮⒁嘣啤肮技纯菀病薄！肮荚谏桃亍?，謂其身死而磔之也?！邦尽眲t釋“憂”，“謂其身死國(guó)滅而不憂，正暋不畏死之義也”。周秉鈞讀“越”爲(wèi)“於”，云“於殷國(guó)之滅亡，無(wú)所憂”。屈萬(wàn)里亦釋“越”爲(wèi)“于”，且以憂釋“罹”。我認(rèn)爲(wèi)周、屈之説正確可從?！霸揭髧?guó)滅，無(wú)罹”即“無(wú)罹越殷國(guó)滅”之倒言?！霸健蓖ā坝凇保q金文“越”作“??”。

弗惟德馨香祀登聞?dòng)谔?，誕惟民怨，庶群自酒，腥聞在上。

“弗惟……，誕惟……”猶言“不惟……，惟……”，表轉(zhuǎn)折?！暗萝跋沆氲锹?dòng)谔臁?，因《呂刑》云“罔有馨香德，刑發(fā)聞惟腥”，故俞樾《羣經(jīng)平議》謂“祀”當(dāng)爲(wèi)“已”之假字，古“已”、“以”通用，猶言弗聞德馨香以登聞於天也。楊筠如《尚書(shū)覈詁》，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》皆從俞説?！洞蟠鞫Y記?用兵》云：“夫民用其德，必稱(chēng)其人，朝夕祝之，升聞於皇天，上帝歆焉，故永其世而豐其年也?！薄暗锹?dòng)谔臁奔础吧劵侍臁薄上鄬?duì)讀，頗疑“祀”即禱祝之義，與“德馨香”並列，不必破讀爲(wèi)“以”。

“民怨”與“庶群自酒”爲(wèi)並列關(guān)係，猶言“誕惟民怨，腥聞在上”、“誕惟庶群自酒，腥聞在上”?！秶?guó)語(yǔ)?周語(yǔ)上》：“國(guó)之將興，……其德足以昭其馨香……。國(guó)之將亡，……其政腥臊，馨香不登?！薄懊裨埂敝干涎浴懊褙璨恍a傷心”、“庶群”猶言“群衆(zhòng)”?！白跃啤保嗬斫鉅?wèi)自動(dòng)飲酒。如屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》：“自酒，言不因祭祀、敬長(zhǎng)等事，而自動(dòng)飲酒也?！敝鼙x《尚書(shū)易解》則釋爲(wèi)“私自飲酒”。然孔穎達(dá)疏云俗本作“嗜酒”。故楊筠如疑“自”乃“甘”之訛。而《淮南子?覽冥》“甘之于芻豢”高誘注：“甘，猶耆也。”僞古文《尚書(shū)》之《五子之歌》“甘酒嗜音”，恐即竊取此文。孔穎達(dá)疏：“甘、嗜，無(wú)厭足?！蔽乙狻白跃啤彼瓶芍苯幼x爲(wèi)“嗜酒”。《説文?邑部》：“郋讀若奚?！倍鴱霓傻寐暤摹柏G”又通“稽”?！蛾套哟呵?外篇下》“欲封之以爾稽”，《墨子?非儒》、《史記?孔子世家》、《孔叢子?詰墨》“爾稽”作“尼谿”?！盎焙汀笆取苯詮闹嫉寐??！笆染啤奔础暗⒕啤??！洞蟠鞫Y記?少閒》云“荒耽於酒”，《希麟音義》卷六“躭嗜”注：“嗜，亦躭也?！薄败l”即“耽”字。玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》卷二“耽酒”注引《國(guó)語(yǔ)》：“耽，嗜也?！?/span>

故天降喪于殷，罔愛(ài)于殷，惟逸。天非虐，惟民自速辜。”

“喪”，喪亡、滅亡。蔡沈《書(shū)集傳》：“故天降喪於殷，無(wú)有眷愛(ài)之意者，亦惟受縱逸故也。”孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》則以過(guò)釋“逸”。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》以“惟逸”“言爲(wèi)其逸樂(lè)也”，以“惟”通“爲(wèi)”，以“逸”爲(wèi)逸樂(lè)也。黃傑《〈尚書(shū)〉之〈康誥〉、〈酒誥〉、〈梓材〉新解》讀“逸”爲(wèi)“抶”。“天非虐，惟民自速辜”，其中“非……，惟……”可譯爲(wèi)“不是……，而是……”?！白运俟肌奔醋哉凶锕??！拔┮荨迸c“惟民自速辜”對(duì)舉，似以蔡沈之釋爲(wèi)長(zhǎng)。

以上爲(wèi)第二部分，周公總結(jié)殷商戒酒興國(guó)和縱酒亡國(guó)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。分爲(wèi)三段。第一段説有周克用文王教，不過(guò)飲於酒，故而受殷之命。第二段總結(jié)殷代戒酒興國(guó)的正面經(jīng)驗(yàn)。第三段總結(jié)商紂王迷信其命，大肆於非彝，大肆縱酒，最後招致上天降喪於殷的歷史教訓(xùn)。

王曰：“封！予不惟若茲多誥。古人有言曰：‘人無(wú)於水監(jiān)，當(dāng)於民監(jiān)?！裎┮髩嬝拭?，我其不大監(jiān)撫于時(shí)。予惟曰汝劼毖殷獻(xiàn)臣，侯、甸、男、衛(wèi)；矧太史友、內(nèi)史友越獻(xiàn)臣、百宗工；矧惟爾事：服休、服采；矧惟若疇：圻父薄違，農(nóng)父若保，宏父定辟；矧汝剛制于酒。厥或誥曰群飲，汝勿佚，盡執(zhí)拘以歸于周，予其殺。又惟殷之迪諸臣惟工，乃湎于酒，勿庸殺之，姑惟教之。有斯明享，乃不用我教辭，惟我一人弗恤弗蠲乃事，時(shí)同于殺?！?/span>

王曰：“封！予不惟若茲多誥。古人有言曰：‘人無(wú)於水監(jiān)，當(dāng)於民監(jiān)。’今惟殷墜厥命，我其不大監(jiān)撫于時(shí)。

楊筠如《尚書(shū)覈詁》云“予不惟”與下文“予惟曰”相對(duì)成義。《君奭》“予不允惟若茲誥；予惟曰襄我二人，汝有合哉言”，文法與此一例。楊氏並以“惟”義思。即以“予惟曰”猶《皋陶謨》“（予）思曰贊贊襄哉”之“予思曰”。“若茲”，即今言“如此”?！毒龏]》亦言：“予不惠若茲多誥，予惟用閔于天越民。”上下均無(wú)“曰”字?！安换荨奔囱浴安晃??！抖喾健吩疲骸拔也晃┒嗾a，我惟祗告爾命。”也是“不惟”與“惟”相對(duì)。而這些“不惟”與“惟”句式中的“惟”，楊氏並不訓(xùn)爲(wèi)思。

“人無(wú)於水監(jiān)，當(dāng)於民監(jiān)”即言“人無(wú)鑒於水，當(dāng)鑒於民”。“監(jiān)”通“鑒”。“監(jiān)”的本義指盛水以照自己面容的器皿，猶如後世之鏡子。這裏用爲(wèi)動(dòng)詞，義同“視”或“照”?！稜栄?釋詁下》即云“監(jiān)，視也”，《廣雅?釋詁三》亦云“鑑，照也”?！秶?guó)語(yǔ)?吳語(yǔ)》載申胥諫吳王曰：“王其盍亦鑑於人，毋鑑於水?！薄妒酚?范睢蔡澤列傳》蔡澤説應(yīng)侯曰：“鑒於水者，見(jiàn)面之容；鑒於人者，知吉與兇?！薄妒酚?殷本紀(jì)》載湯征曰：“人視水見(jiàn)形，視民知治不?！睏铙奕纭渡袝?shū)覈詁》録高亨之説，謂“於”與“以”通，謂“人無(wú)以水監(jiān)，當(dāng)以民監(jiān)”。對(duì)比上引類(lèi)似説法，皆作“於”，《酒誥》惟語(yǔ)序不同，謂語(yǔ)後置，實(shí)無(wú)改讀“於”爲(wèi)“以“之必要。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》：“西周時(shí)代，作介詞用之‘于’字無(wú)作‘於’者；故此二‘於’，皆當(dāng)作于。然自唐石經(jīng)以下，諸本皆作‘於’，故仍之?！贝苏h實(shí)本自郭沫若《晉邦??韻讀》：“此文兩用‘於’字不類(lèi)，當(dāng)是周末儒者所增竄?！?/span>

“人無(wú)於水監(jiān)，當(dāng)於民監(jiān)”的政治格言，強(qiáng)調(diào)察看民情考察政治得失，對(duì)後代政治家產(chǎn)生重大影響。以鏡鑒喻事，《酒誥》爲(wèi)首創(chuàng)，後屢見(jiàn)於典籍。除前引《國(guó)語(yǔ)》、《史記》之説，又如《墨子?非攻中》：“古者有語(yǔ)曰：君子不鏡於水，而鏡於人。鏡於水，見(jiàn)面之容；鏡於人，則知吉與兇?！薄杜f唐書(shū)?魏徵列傳》記載，唐太宗聞魏徵殂逝，感歎曰：“夫以銅爲(wèi)鏡，可以正衣冠；以古爲(wèi)鏡，可以知興替；以人爲(wèi)鏡，可以明得失。”這些話，都源自“人無(wú)於水監(jiān)，當(dāng)於民監(jiān)”。

“墜命”之説《書(shū)》與西周金文屢見(jiàn)?！督鹂g》云“無(wú)墜天之降寶命”，《君奭》云“殷墜厥命”。段玉裁《説文解字注》：“隊(duì)，墜俗字。正書(shū)多作隊(duì)，今則墜行而隊(duì)廢矣?！薄墩h文?阜部》：“隊(duì)，從高隊(duì)也?！惫视须E、失、廢之義。魏三體石經(jīng)古文作“述”，大盂鼎（《集成》02837）“我聞殷述命”，“述”乃“遂”、“隊(duì)”之假借。“遂”與“述”形相因、義相屬、聲相諧。[21]

“撫”，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》引《儀禮?曲禮上》“國(guó)君撫式”鄭玄注“撫，據(jù)也”解之。楊筠如《尚書(shū)覈詁》則引《文選?宋玉〈神女賦〉》“於是撫心定氣”李善注：“撫，覽也?！币誀?wèi)“監(jiān)撫”即“監(jiān)覽”也。同時(shí)舉《左傳》閔公二年傳“從曰撫軍，守曰監(jiān)國(guó)”以證“監(jiān)”、“撫”同義。然《神女賦》“於是撫心定氣”的“撫”，應(yīng)與“定”同義或義近。李善爲(wèi)“覽”，而“撫”亦恰有定義，《廣雅?釋詁四》即云“撫，定也”。“覽”有定義，應(yīng)通“攬”，訓(xùn)收持、安斂。《廣雅?釋詁三》：“攬，持也?！薄夺屆罚骸皵垼瑪恳?，斂置手中也?！崩钌谱⒃啤皳幔[也”，實(shí)言“撫，攬也”。故《文選?袁宏〈三國(guó)名臣序贊〉》“撫翼柔梓”劉良注云：“撫，猶斂也?！币惨浴皳帷绷x同“攬”，有持、斂之義?！蹲髠鳌贰氨O(jiān)”、“撫”對(duì)言，是指監(jiān)國(guó)、撫軍，“撫”亦非覽視之義。我意“撫”似可音近通“頫”?！皳帷蓖ㄗ鳌稗浴保邦\”即“俯”字。“拊”、“俯”皆從付得聲?！稜栄?釋詁下》：“監(jiān)、瞻、臨、涖、頫、相，視也?！惫弊ⅲ骸敖灾^察視也。”表視義的“頫”字又作“眺”?！洞蟠鞫Y記?朝事》“殷眺以成邦國(guó)之貳”，《周禮?秋官?大行人》“眺”作“頫”。玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》卷二十引《爾雅》：“眺，視也，望也，察也。”“監(jiān)眺”殆同義連言，猶言“察”也?！皶r(shí)”，通“是”。

予惟曰汝劼毖殷獻(xiàn)臣，侯、甸、男、衛(wèi)；矧太史友、內(nèi)史友越獻(xiàn)臣、百宗工；矧惟爾事：服休、服采；矧惟若疇：圻父薄違，農(nóng)父若保，宏父定辟；矧汝剛制于酒。

“予惟曰”與上文“予不惟”相對(duì)爲(wèi)文。

前已言及，《酒誥》和《康誥》一樣多長(zhǎng)句，朱熹認(rèn)爲(wèi)“今人讀碎了”?！坝栉┰弧币韵?，亦一長(zhǎng)句。“矧”，又也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷九有説。或讀“矧”爲(wèi)“慎”，是對(duì)此長(zhǎng)句的誤讀。周秉鈞《尚書(shū)易解》認(rèn)爲(wèi)從“殷獻(xiàn)臣”至“宏父定辟”其四十四字，均爲(wèi)“劼毖”之賓語(yǔ)，也視之爲(wèi)長(zhǎng)句。故周氏認(rèn)爲(wèi)“矧太史友……”、“矧惟爾事”、“矧惟若疇”的“矧”都義又也，卻認(rèn)爲(wèi)最後“矧汝……”的“矧”爲(wèi)語(yǔ)首助詞。視最後一個(gè)“矧”字爲(wèi)語(yǔ)詞，源自孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》，孫氏把《康誥》“矧惟不孝不友”、《酒誥》“矧曰敢崇飲”、《君奭》“矧咸奔走”的“矧”都視爲(wèi)語(yǔ)詞?！墩h文》“矧”作“矤”，云“況也，詞也”。故孫氏以上述諸“矧”爲(wèi)詞也。語(yǔ)詞之“矧”，有兩義，一曰“況也”，今言“何況”；一曰“又也”、“亦也”。王引之《經(jīng)義述聞?通説下?語(yǔ)詞誤解以實(shí)義》及《經(jīng)傳釋詞》卷九皆有説。並無(wú)用爲(wèi)無(wú)義之語(yǔ)首助詞者。最後一個(gè)“矧”字，其用法當(dāng)與前三個(gè)“矧”字一律，也義“又也”。整個(gè)長(zhǎng)句可以分解、改寫(xiě)爲(wèi)以下若干短句：

汝劼毖殷獻(xiàn)臣、侯甸易衛(wèi)剛制于酒。

汝劼毖太史友、內(nèi)史友越獻(xiàn)臣、百宗工剛制于酒。

汝劼毖惟爾事（服休、服采）剛制于酒。

汝劼毖惟若疇（司馬、司徒、司空）剛制于酒。

汝劼毖汝剛制于酒。

“劼毖”，孔穎達(dá)疏云“毖，慎也”。蔡沈《書(shū)集傳》：“劼，用力也。毖，戒謹(jǐn)也?！卑础墩h文?力部》“劼”與《比部》“毖”皆訓(xùn)慎?！稜栄?釋詁下》則云：“劼，固也。”《廣雅?釋詁四》：“劼，勤也。”《廣韻?黠韻》、《質(zhì)韻》則云：“劼，用力也?！蓖虃?。“毖”除了訓(xùn)慎外，《廣雅?釋詁三》云：“毖，比也?！薄队衿?比部》則云“毖，勞也”?！稄V韻?至韻》：“毖，告也。”民國(guó)以前的注家，對(duì)“劼毖”二字的解釋大致不出以上諸訓(xùn)。王國(guó)維《觀堂集林?與友人論〈詩(shī)〉、〈書(shū)〉中成語(yǔ)書(shū)二》提出新説，認(rèn)爲(wèi)“劼毖”當(dāng)是“誥毖”之誤，誥教也。上文云“厥誥毖庶邦、庶士越少正、御事?！睏铙奕纭渡袝?shū)覈詁》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》皆從王説。此説確有幾分道理?！案妗?、“吉”二字形近易訛?！稘h書(shū)?刑法志》“詰四方”顔師古注：“詰，字或作誥。誥，謹(jǐn)也。以刑治之令謹(jǐn)敕也。”《易?姤?象傳》“后以施命誥四方”陸德明《釋文》：“誥，鄭作詰。止也。王肅同。”清華簡(jiǎn)《尹誥》，《禮記?緇衣》引作《尹吉》。鄭玄注：“吉當(dāng)爲(wèi)告。告，古文誥。字之誤也。”如依王國(guó)維之説讀“劼〈勂〉毖爲(wèi)“誥毖”，則有兩點(diǎn)難以解釋。其一，“誥”易訛誤爲(wèi)“詰”，容易理解，但由“詰”再誤爲(wèi)“劼”則頗有費(fèi)解。其二，康叔“誥毖”“殷獻(xiàn)臣，侯甸男衛(wèi)”是合適的，估計(jì)王國(guó)維並未意識(shí)到此乃長(zhǎng)句。推而廣之，言康叔“誥毖”“太史友、內(nèi)史友越獻(xiàn)臣、百宗工”、“誥毖”“惟爾事（服休、服采）”、“誥毖”“惟若疇（司馬、司徒、司空）”都是合理的，但康叔“誥毖”自己則不通。我認(rèn)爲(wèi)傳統(tǒng)説法是正確的，新出清華簡(jiǎn)《説命下》正有“劼毖”一詞，王國(guó)維的新説不能成立?！皠卤选奔戳φ]。清華簡(jiǎn)整理者以“劼”義謹(jǐn)、“毖”義告，與我們釋爲(wèi)“力誡”略有不同。全段大意是説，周公要求康叔力誡臣子、官吏包括康叔自己“剛制于酒”?！皠偂?，強(qiáng)也?！爸啤?，《廣雅?釋詁四》云“禁也”?！墩h文?刀部》：“制，一曰止也?！薄爸啤奔唇?、禁止?！皠隆绷x堅(jiān)固，引申?duì)?wèi)用力也?！稄V雅?釋詁三》云：“毖，必也。”《釋詁四》又云：“必，敕也?！蓖跄顚O《廣雅疏證》曰：“必爲(wèi)當(dāng)毖?！毒普a》‘厥誥毖庶邦士’、‘汝劼毖殷獻(xiàn)臣’、‘汝典聽(tīng)朕毖’，皆戒敕之意也。”王念孫《讀書(shū)雜志》言“誥毖”之“毖”訓(xùn)告，《廣雅疏證》則云乃“戒敕之意”。而“毖”訓(xùn)慎者，“慎”亦有戒敕之義。《廣雅?釋詁四》：“慎，敕也?！薄对?shī)?大雅?桑柔》“考慎其相”鄭玄箋：“慎，戒也?！薄秴问洗呵?孟秋》“慎罪邪”高誘注：“慎，戒也?！薄夺屆罚骸半?，飭也，使自警飭，不敢廢慢也。”故周公要求康叔力誡臣子、官吏同時(shí)，也力誡自己，“使自警飭，不敢廢慢也”。

《尚書(shū)》、《逸周書(shū)》有“殷獻(xiàn)臣”，也有“殷獻(xiàn)民”?！堵逭a》云：“恭孺子來(lái)相宅，其大惇典殷獻(xiàn)民，亂爲(wèi)四方新辟，作周恭先?！薄兑葜軙?shū)?作雒》：“俘殷獻(xiàn)民，遷于九畢。”下文又有單言“獻(xiàn)臣”者。古書(shū)故訓(xùn)中，“獻(xiàn)”有時(shí)音義同“賢”，《論衡?八佾》“文獻(xiàn)不足故也”何晏《集解》引鄭玄曰：“獻(xiàn)，猶賢也?！薄陡尢罩儭贰叭f(wàn)邦黎獻(xiàn)”僞孔傳：“獻(xiàn)，賢也?！薄袄璜I(xiàn)”之“獻(xiàn)”，漢孔宙碑、費(fèi)鳳碑、斥彰長(zhǎng)田君碑作“儀”。《大誥》“民獻(xiàn)有十夫”，《漢書(shū)?翟方進(jìn)傳》載“莽誥”“獻(xiàn)”作“儀”。《周禮?春官?司尊彝》“鬱齊獻(xiàn)酌”鄭玄注引鄭司農(nóng)云：“獻(xiàn)讀爲(wèi)儀。”而《廣雅?釋言》亦言：“儀，賢也?！薄矮I(xiàn)”古音曉紐元部，“賢”古音匣紐真部，聲紐同爲(wèi)喉音，真元旁轉(zhuǎn)亦不乏其例；而“儀”古音疑紐歌部，與“獻(xiàn)”古音同屬喉音，韻部歌元爲(wèi)陰陽(yáng)對(duì)轉(zhuǎn)?？梢哉h“獻(xiàn)”讀爲(wèi)“賢”於音理協(xié)洽，又有“獻(xiàn)”、“儀”相通且“儀”亦有訓(xùn)賢者爲(wèi)旁證，故舊注多以“殷獻(xiàn)臣”、“殷獻(xiàn)民”的“獻(xiàn)”通“賢”?！兑葜軙?shū)》孔晁注：“獻(xiàn)民，士大夫也?！币泊笾峦百t民”之説。

楊筠如《尚書(shū)覈詁》提出新説：

“獻(xiàn)臣”，猶言遺臣也。《逸周書(shū)?作雒解》：“俘殷獻(xiàn)民，遷于九畢”。注云：“獻(xiàn)民，士大夫也。”是“獻(xiàn)臣”、“獻(xiàn)民”當(dāng)非“賢臣”、“賢民”明矣。《説文》：“??，伐木餘也。一作蘗?！笔恰矮I(xiàn)”與“蘗”聲音相近?！对?shī)?碩人》“庶薑孼孼”《韓詩(shī)》作“??”。《呂覽?過(guò)理篇》注：“蘗多爲(wèi)???！庇衷唬骸疤Y與??，其音同耳。”《説文》：“孼，庶子也?！币辉弧梆N子”。在木爲(wèi)“蘗”，在人爲(wèi)“孽”?！矮I(xiàn)臣”之義，正取謂孽餘也。舊以“賢”釋之，非矣。

楊氏這段注釋有些小毛病，比如引《逸周書(shū)》孔晁注後接言“是‘獻(xiàn)臣’、‘獻(xiàn)民’非當(dāng)‘賢臣’、‘賢民’明矣”，説服力很弱。猜測(cè)其本意是想説：既言“俘”，則難言“賢人”也。但他説“獻(xiàn)”與“蘗”、“孽”、“孼”音近相通，例證豐富，無(wú)庸置疑?！疤Y”有餘義，《詩(shī)?商頌?長(zhǎng)發(fā)》“苞有三蘗”毛傳：“蘗，餘也。”段玉裁《説文解字注》於《木部》“??”字注云：

《商頌》傳曰：“孼，餘也。”《周南》傳曰：“肄，餘也。斬而復(fù)生曰肄?！卑础耙蕖闭撸皩Z”之假借字也。韋昭曰：“以株生曰孼?！薄斗窖浴罚骸傲摇?，餘也。陳鄭之間曰枿，晉衛(wèi)之間曰烈，秦晉之間曰肄，或曰烈?！薄皷ā闭撸唷皩Z”之異文。

古書(shū)中，“蘗、櫱、孽、孼”多通用，段注中引《商頌》毛傳“孼，餘也”，阮元刻《十三經(jīng)注疏》作“蘗”。“烈，餘也”除見(jiàn)於《方言》卷一，也見(jiàn)於《爾雅?釋詁下》，郭璞和邢昺注皆云：“餘，謂遺餘也?！倍斑z”有餘義，除見(jiàn)於《廣雅?釋詁三》，古書(shū)故訓(xùn)如《禮記?樂(lè)記》“有遺味者矣”鄭玄注亦云：“遺，猶餘也。”故“殷獻(xiàn)（孽）民”、“殷獻(xiàn)（孽）臣”即“殷餘民”、“殷餘臣”或“殷遺民”、“殷遺臣”。《多士》云“殷遺多士”，與“殷獻(xiàn)臣”、“殷獻(xiàn)民”構(gòu)詞法相同。

“殷餘民”之説明見(jiàn)於傳世古書(shū)和出土文獻(xiàn)。《史記?太史公自序》云“收殷餘民”，前已徵引?？追f達(dá)引鄭玄注：“成王殺武庚，伐三監(jiān)，更於此三國(guó)建諸侯，以殷餘民封康叔於衛(wèi)，使之爲(wèi)長(zhǎng)，後世子孫稍倂彼二國(guó)。”清華簡(jiǎn)《繫年》第四章説：“乃先建衛(wèi)叔封于庚丘，以侯殷之餘民。”《書(shū)序》説“以殷遺民封康叔”，“殷遺民”即“殷餘民”。

“侯、甸、男、衛(wèi)”即諸侯或邦伯?！耙螳I(xiàn)（孽）臣”與“侯、甸、男、衛(wèi)”應(yīng)是並列關(guān)係，與下文“服休、服采”乃説明“爾事”不同。

“太史友、內(nèi)史友”猶毛公鼎（《集成》02841）“大史寮、內(nèi)史寮”也，楊筠如《尚書(shū)覈詁》説。“友”，謂僚友也?！对?shī)?小雅?吉日》“或群或友”，《儀禮?士喪禮》賈公彥疏“僚友群士”，是其義矣。蓋大史、內(nèi)史之官，僚友甚多，故呼之曰“大史友、內(nèi)史友”。

“越”，表連及關(guān)係，猶“與”也、“及”也?！鞍僮诠ぁ?，應(yīng)讀爲(wèi)“百衆(zhòng)工”，言“百衆(zhòng)”之“工”。

與“大史友、內(nèi)史友”以及“百衆(zhòng)工”並列的“獻(xiàn)臣”恐非“遺臣”、“餘臣”之意?！耙螳I(xiàn)臣、侯甸男衛(wèi)”爲(wèi)外服，“大史友、內(nèi)史友越獻(xiàn)臣、百宗工”以及“爾事：服休、服采”、“若疇（司馬、司徒、司空）”等皆爲(wèi)內(nèi)服，則“獻(xiàn)臣”定非遺臣之義?！兑葜軙?shū)?商誓》亦有“獻(xiàn)民”一詞：“及太史比，小史昔，及百官、里居、獻(xiàn)民?！币酄?wèi)內(nèi)服，與“百官”、“里居〈君〉”並列，且位於“里君”之下。我認(rèn)爲(wèi)這兩處“獻(xiàn)臣”、“獻(xiàn)民”的“獻(xiàn)”也通“孽”，但不是遺、餘之義，應(yīng)訓(xùn)庶、衆(zhòng)?！墩h文?子部》：“孽，庶子也?！倍笆印庇址Q(chēng)“餘子”，如《漢書(shū)?食貨志》“餘子亦在于序室”顔師古注引蘇林曰：“餘子，庶子也?！薄澳踝印狈Q(chēng)“庶子”、“餘子”，很容易認(rèn)爲(wèi)乃取分蘗、支出、庶出義，與“庶”有衆(zhòng)多義無(wú)關(guān)。如段玉裁《説文解字注》就説：“凡木萌旁王皆曰蘗，人之支子曰庶。”此説或是。但不少古書(shū)故訓(xùn)將“孽子”、“庶子”、“餘子”的“孽”、“庶”、“餘”釋爲(wèi)衆(zhòng)多之義，也是事實(shí)?！赌?節(jié)喪下》“然後伯父叔父兄弟孽子其……”孫詒讓《閒詁》：“孽子，即衆(zhòng)子?！薄吨芏Y?夏官?序官》“有庶子官”鄭玄注：“庶子，猶諸子也?！薄吨芏Y?夏官?序官》“諸子下大夫二人”鄭玄注：“諸子，主公卿大夫士之子者，或曰庶子?！敝鞴浯蠓蛑涌隙ú欢际鞘?，這裏所謂“庶子”的“庶”必當(dāng)訓(xùn)衆(zhòng)，故《禮記?燕義》“庶子官職諸侯卿大夫之庶子之卒”孔穎達(dá)疏就將“庶子”的“庶”徑注爲(wèi)“多也”?！渡袝?shū)大傳》卷五“餘子皆入學(xué)”鄭玄注：“餘子，猶衆(zhòng)子也?！薄兑葜軙?shū)?糴匡》“餘子務(wù)藝”孔晁注亦云：“餘，衆(zhòng)也?！倍梆N”本身即有多義?！秴问洗呵?辯土》“亦無(wú)使有餘”高誘注：“餘猶多也?！薄稜栄?釋詁下》：“烈，餘也。”郝懿行《箋疏》：“餘，又羨也，多也?！薄澳酢薄ⅰ梆N”皆有衆(zhòng)多之義，與“庶”同，故“孽子”又稱(chēng)“餘子”、“庶子”?！矮I(xiàn)臣”、“獻(xiàn)民”應(yīng)該也是“庶臣”、“庶民”之義。“獻(xiàn)臣”與“百宗工”的“獻(xiàn)”、“百（或百衆(zhòng)）”，“獻(xiàn)民”與“百官”的“獻(xiàn)”、“百”、都是衆(zhòng)多之義?！秷虻洹贰叭f(wàn)邦黎獻(xiàn)”之“獻(xiàn)”，僞孔傳亦釋“賢”，現(xiàn)在看來(lái)，“黎獻(xiàn)”也應(yīng)該讀爲(wèi)“黎孽”，即“黎庶”、“黎衆(zhòng)”之義。

《商誓》、《作雒》之“獻(xiàn)民”，劉師培《周書(shū)補(bǔ)注》云即《立政》、《多方》二篇之“義民”，“世祿秉禮之家也”，顯然以“獻(xiàn)”、“義”通“賢”?！读⒄分傲x民”，王念孫認(rèn)爲(wèi)“義”通“俄”，訓(xùn)邪，見(jiàn)其子王引之《經(jīng)義述聞》所引。如是，則王説“邪民”與劉説“賢民”尖銳對(duì)立?！抖喾健分傲x民”，俞樾《羣經(jīng)平議》亦引王説解之。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》於《立政》採(cǎi)信王念孫之説，於《多方》既不採(cǎi)信“義民”即“獻(xiàn)民”、“賢民”之説，也不採(cǎi)信俞樾之説，而是宗奉于省吾《尚書(shū)新證》以“義”通“阻”訓(xùn)難之説。而于説以今日之古文字知識(shí)來(lái)看，所引大豐簋（實(shí)名天亡簋（《集成》04261）字，今皆釋“宜”不釋“俎”，其説不能成立。楊筠如《尚書(shū)覈詁》於《立政》、《多方》皆讀“義民”爲(wèi)“俄民”；屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則於《立政》宗奉王念孫之説，於《多方》則沿襲“義民”即良善之民之説。如讀“獻(xiàn)臣”、“獻(xiàn)民”義猶“衆(zhòng)臣”、“衆(zhòng)民”，則《商誓》、《作雒》之“獻(xiàn)民”與《立政》、《多方》之“義民”並非一詞。《商誓》乃武王滅殷誅紂後，立武庚、戒殷之庶邦庶士庶民之誓。武王告誡殷遺民時(shí)，稱(chēng)殷民爲(wèi)“賢民”、“良善之民”，也與情理不合?！渡淌摹?、《作雒》之“獻(xiàn)民”，也是庶民、衆(zhòng)民之義，且“百官、里君、獻(xiàn)民”依次漸比而下。

“事”，官吏。《周禮?夏官?大司馬》“百官各象其事”鄭玄注：“百官之屬謂之事。”王引之《經(jīng)義述聞?書(shū)?正事之人》謂：“官之職謂之事?！眲⒎甑摗渡袝?shū)今古文集解》引王引之説，釋《酒誥》“有正有事”之“事”爲(wèi)“官之屬”?！拔柺隆迸c下文“惟若疇”相對(duì)，“爾事”指下文“服休”、“服采”而言之。孔穎達(dá)疏：“鄭玄以服休爲(wèi)燕息之近臣，服采爲(wèi)朝祭之近臣。”孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》引《國(guó)語(yǔ)?魯語(yǔ)下》“天子大采朝日……少采夕月”韋昭注引虞翻曰：“大采，袞職也。少采，黼衣也?！币浴胺伞鄙w掌朝祭之服。楊筠如《尚書(shū)覈詁》進(jìn)而指出“服采”與《周禮?周官》“司服”相似。

僞孔傳、孔穎達(dá)疏皆以“矧惟若疇圻父，薄違農(nóng)父，若保宏父定辟”爲(wèi)句，至蔡沈《書(shū)集傳》始改讀爲(wèi)如今之?dāng)嗑?。蔡傳斷句，?shí)從王安石之説。王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷二：“荊公以違、保、辟絕句，朱文公以爲(wèi)敻出諸儒之表?！薄爱牎?，類(lèi)也?！秷虻洹贰傲敛苫莓牎薄ⅰ逗楣?fàn)》“不畀洪範(fàn)九疇”，“疇”皆用此義?！叭舢牎豹q言彼輩。于省吾《尚書(shū)新證》以“疇”通《詩(shī)?魯頌?閟宮》“三壽作朋”、晉姜鼎（《集成》02826）“三壽是利”之“壽”，“三壽”猶言“三老”，指圻父、農(nóng)父、宏父也，不如“若疇”即彼輩之釋通暢。僞孔傳云：“圻父，司馬。農(nóng)父，司徒?！庇衷疲骸昂旮?，司空?！薄佰吒副∵`”，“薄”即《詩(shī)?小雅?六月》“薄伐嚴(yán)久”之“薄”。“違”，《白帖》及《群經(jīng)音辨》作“韋”，謂“韋，違行也，音回”?！斑`”訓(xùn)“回”，古書(shū)故訓(xùn)習(xí)見(jiàn)。“違”指回邪之人，司馬主薄伐之?！佰吒浮敝佰摺?，《詩(shī)?小雅?祈父》“祈父，予王之爪牙”毛傳解爲(wèi)“封圻”之“圻”，言“職掌封圻之兵甲”。于省吾《尚書(shū)新證》云“圻”當(dāng)通“??”或“旂”。古軍旅必?cái)鐮?wèi)標(biāo)識(shí)，故司薄伐之職的司馬爲(wèi)“旂父”?？蓚湟徽h?！稗r(nóng)父”謂司徒，楊筠如《尚書(shū)覈詁》引《周禮?地官?大司徒》云“辨十有二壤爲(wèi)物而知其種，以教稼穡樹(shù)蓺”，是司徒正主農(nóng)事。“若”，善也?！秷虻洹贰爱犎粲韫ぁ保叭簟奔从么肆x?！氨！保惨??！吨芏Y?地官?大司徒》云“以保息六養(yǎng)萬(wàn)民”鄭玄注：“保息，謂安之使蕃息也。”此即“?！敝x?！昂旮浮睜?wèi)司空者，一説如于省吾《尚書(shū)新證》，以“宏”通“工”；一説如楊筠如《尚書(shū)覈詁》以司空主作宮室，故稱(chēng)“宏父”，“宏”謂大室也。司空之職，根據(jù)揚(yáng)簋（《集成》04295）所載“官司??田甸、眔司居、眔司芻、眔司寇、眔司工司”，即凡田土、住宅、飼料、防盜、工程諸端，皆爲(wèi)其事，蓋合今公安、建設(shè)、農(nóng)業(yè)、畜牧爲(wèi)一官，故言“定辟”。“辟”者，法也。楊筠如《尚書(shū)覈詁》謂“法”即建築造作之法式，則拘泥於主作宮室一職。

厥或誥曰群飲，汝勿佚，盡執(zhí)拘以歸于周，予其殺。

“厥”，假設(shè)連詞，可譯爲(wèi)“如果。”“或”，有也。“誥”通“告”?！读凶?/span>?楊朱》“不告而娶”殷敬順《釋文》：“告上曰告，發(fā)下曰誥。”“佚”，放縱也。字又作“逸”、“失”。王應(yīng)麟《漢書(shū)藝文志考證》云“漢人引此句作‘群飲，女無(wú)失’”。《漢書(shū)?韋玄成傳》“厥政斯逸”顔師古注引臣瓚曰：“逸，放也。”《説文?手部》：“失，縱也。”字又作“肆”?！豆騻鳌非f公二十二年《經(jīng)》“肆大眚”陸德明《釋文》：“肆，本或作佚”。“肆”即寬宥、放縱之義。《堯典》“眚?yàn)?zāi)肆赦”、《多士》“予惟率肆矜爾”，“肆”皆用此義。“執(zhí)拘”，同義連言?！抖Y記?檀弓下》“而妻妾執(zhí)”鄭玄注：“執(zhí)，拘也。”《説文》小徐本引“拘”作“抲獻(xiàn)”，大徐本作“抲”。疑“抲”與“拘”形近而譌，而“獻(xiàn)”則爲(wèi)衍文。“其”，猶“將”，將然之詞。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五有説，例句有《微子》“今殷其淪喪”等。

周初群飲罪行嚴(yán)重?！吨芏Y?地官?司虣》：“司虣掌憲市之禁令，禁其鬥器者與其虣亂者，出入相陵犯者，以屬游飲食于市者，若不可禁，則搏而戮之。”

又惟殷之迪諸臣惟工，乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟教之。

“迪”，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷六視爲(wèi)無(wú)義之句中語(yǔ)助。楊筠如《尚書(shū)覈詁》疑“迪”假借爲(wèi)“有”?！侗P(pán)庚》“汝萬(wàn)民乃不生生暨予一人猷同心”，“猷”本當(dāng)作“有”。“迪”、“猷”古通用。“之迪”，即“若有”。周秉鈞《尚書(shū)易解》則讀“迪”爲(wèi)“由”?！斗窖浴肪砹?/span>“由，輔也。”“殷之迪”，即殷之輔佐，指諸臣與工。我意“迪”應(yīng)讀爲(wèi)“宿”，如同上文“迪畏”讀爲(wèi)“肅畏”。“殷之迪諸臣惟工”即言殷之諸宿臣、宿工。“惟”，與也。“宿臣”即舊臣、老臣?！稘h書(shū)?霍去病傳》“諸宿將所將士馬兵亦不如去病”顔師古注：“宿，舊也。”師?簋（《集成》04313）云“淮夷繇我帛畮臣”，兮甲盤(pán)（《集成》10174）則云“淮夷舊我帛畮人”，“繇”亦讀爲(wèi)“宿”，舊也。“乃”，讀爲(wèi)“仍”。王念孫《讀書(shū)雜志》：“仍、乃聲相近，故字亦相通。”“湎于酒”即沈于酒、耽于酒。“庸”通“用”。此句云：殷之諸舊臣、舊官仍沈湎于酒，不用殺他們，姑惟教之。

有斯明享，乃不用我教辭，惟我一人弗恤弗蠲乃事，時(shí)同於殺。

“有斯明享”，或以之屬“姑惟教之”爲(wèi)句，如屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》，以“明享”即服尊（《集成》05968）“服肇夙夕明享”之“明享”?！对?shī)?小雅?楚茨》“祀事孔明”鄭玄注：“明、猶備也，絜也。”《禮記?中庸》“齊明盛服”鄭玄注：“明，猶潔也。”是“明享”即潔祀之意。“姑惟教之有斯明享”即“姑惟教之于斯明享”，“有”猶“於”也，吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷三有説。“斯”，語(yǔ)詞也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷八有説。此釋貌似語(yǔ)句通順，但無(wú)法解釋爲(wèi)何對(duì)沉溺於酒者，要教之以潔祀。

孫詒讓《尚書(shū)駢枝》以“有斯明享”爲(wèi)句，綴於“乃有不用我教辭”之上。孫氏讀“享”爲(wèi)“嚮”。“凡此經(jīng)云‘嚮’者，並有賞勸之意”?！逗楣?fàn)》“嚮用五福，威用六極”，僞孔傳釋“嚮”爲(wèi)勸嚮，蓋“嚮”爲(wèi)嘉惠賞勸，“威”爲(wèi)咎罰畏懲，二義正相對(duì)。威福著明則曰“明嚮”、“明威”?！陡尢罩儭贰ⅰ洞笳a》之“明畏（威）”與此“明嚮”相對(duì)?！抖喾健吩?/span>“惟夏之恭多士不克明保享于民”，彼“明保享”猶此“明享”也。“此蒙上殷諸臣衆(zhòng)工湎于酒者勿殺而姑惟教之，較之上罰群飲之不教而殺者獨(dú)爲(wèi)寬恕，故云‘有斯明享’，明此乃姑勸勉之，不欲速加以罪”。

孫氏讀“享”爲(wèi)“嚮”義勸，是對(duì)的，但以“明享”、“明威”相比附，讀“明”如字，則有可商?！渡袝?shū)》中“明”讀“勉”者甚多。“明享”應(yīng)讀爲(wèi)“勉嚮”。“有斯明享”即有此勸勉，承上文“姑惟教之”而言。“乃”，也讀爲(wèi)“仍”，可今譯爲(wèi)“仍然”。“教辭”，于省吾《尚書(shū)新證》認(rèn)爲(wèi)“教辭”連讀不詞，上既言“姑惟教之”，下言“乃不用我教”足矣，不必綴以“辭”字。主張“辭”讀爲(wèi)毛公鼎（《集成》02841）“司余小子弗及”之“司”，語(yǔ)詞也。今按“教辭”似可讀爲(wèi)“教誋”?！墩h文?言部》：“誋，誡也。”徐鍇《繫傳》：“今人言訓(xùn)誋是也。”“忌”、“辭”古音同在之部?！缎栄?/span>?廣言》：“忌，教也。”或即“誋”言教誡之義？屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》以“教辭”爲(wèi)告教之言，亦通。

“我一人”即“予一人”。古代君王自稱(chēng)“予一人”。“弗恤弗蠲”斷句多歧異?；蛞?/span>“弗恤”、“弗蠲”並列，如周秉鈞《尚書(shū)易解》，以“弗恤弗蠲”爲(wèi)不憐惜，不蠲除其罪；而以“乃事時(shí)同于殺”爲(wèi)句，且從戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》之説，以“事”義治。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則以“惟我一人弗恤弗蠲乃事”爲(wèi)句，釋“弗恤”爲(wèi)不顧慮，引朱駿聲《尚書(shū)古注傳讀》之説，以善釋“蠲”，即以“蠲”通“佳”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》亦主此斷句，在“今譯”中以顧惜對(duì)應(yīng)“恤”，以開(kāi)導(dǎo)對(duì)應(yīng)“蠲”，則以“蠲”義明也。楊筠如《尚書(shū)覈詁》則以“弗恤”屬上讀，“弗蠲”連“乃事”爲(wèi)句，以憂釋“恤”，以明釋“蠲”。我認(rèn)爲(wèi)可綜合各家之説，斷句爲(wèi)：“我一人弗恤弗蠲乃事，時(shí)同于殺。”即言我有周天子不憫恤、不蠲除、赦免此事，是故同于殺戮。“乃”，猶“是”也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷六有説。“時(shí)”通“是”，猶“是以”、“是故”也，吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷九有説。

周公強(qiáng)調(diào)對(duì)於觸犯戒酒令的治事官吏要嚴(yán)懲不貸，殺無(wú)赦；而對(duì)於觸犯酒令的殷商遺民，則先教育，後嚴(yán)懲。他這種分清情況、區(qū)別對(duì)待的政治策略，對(duì)於安定教化殷民起了重要作用。

王曰：“封！汝典聽(tīng)朕毖。勿辯乃司民湎于酒。”

“典聽(tīng)朕毖”猶上言“典聽(tīng)朕教”。“典”，常也；或釋多，亦通。“毖”，告也。

“辯”，僞孔傳云：“辯，使也。勿使汝之民之吏湎于酒。”王引之《經(jīng)義述聞》：“辯之言‘俾’也。……《書(shū)序》‘王俾榮伯作《賄肅慎之命》’，馬融本‘俾’作‘辯’。‘辯’、‘俾’聲近而義同，‘俾’亦‘使’也。”“司民”，或釋爲(wèi)所管理之民衆(zhòng)，或讀爲(wèi)“治民”即治民之官。今按清華簡(jiǎn)《厚父》亦有“司民”一詞。我意“司民”應(yīng)讀爲(wèi)“嗣民”，即子嗣、民衆(zhòng)。

黃傑《〈尚書(shū)〉之〈康誥〉、〈酒誥〉、〈梓材〉新解》認(rèn)爲(wèi)“辯”、“俾”古音並不相近，疑“辯”字可能是“使”字的誤認(rèn)。戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)中“使”作，“弁”作，形體十分接近，且有不少訛混之例。這裏的“辯”字很可能本來(lái)寫(xiě)作“使”字，在流傳中被誤認(rèn)爲(wèi)“弁”，後來(lái)被寫(xiě)成同音的“辯”，如《漢書(shū)?古今人表》中的“昆辯”，《元和姓纂》作“昆弁”，“辯”、“弁”古音皆屬並紐元部。而《書(shū)序》云“王俾榮伯作《賄肅慎之命》”，陸德明《釋文》云馬融本“辯”作“俾”，也可能同樣經(jīng)歷了從“史（使）”到“弁”再到“辯”的訛誤過(guò)程。馬融所見(jiàn)本作“俾”，則有兩種可能，或者漢代所見(jiàn)本此字未誤仍作“使”，後來(lái)被改義同義字“俾”；或者以“辯”字難以理解而據(jù)文義改爲(wèi)“俾”。黃説可供參考。

以上爲(wèi)第三部分，周公宣佈戒酒的措施和政策，規(guī)定內(nèi)外服官員包括康侯自己都要堅(jiān)決戒酒，凡有周官員聚衆(zhòng)飲酒必殺，殷之舊臣百工飲酒可以不殺，姑且教之，教而不改的則視同周人群飲之罪而殺戮之。最後周公要求康叔常聽(tīng)其告教，勿使子嗣、民衆(zhòng)沉湎於酒。

本文收稿日期為2023年12月26日

本文發(fā)布日期為2024年2月24日

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