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繁華致飾：說洛陽西朱村曹魏墓M1出土石楬中的“挍”及相關(guān)問題*

歐佳

復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心、“古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關(guān)創(chuàng)新平臺(tái)

摘要：洛陽西朱村曹魏墓M1出土石楬多有與“挍”相關(guān)的內(nèi)容。石楬中的“挍”當(dāng)非專指掐絲和鑲嵌工藝，而應(yīng)同“校”，即傳世文獻(xiàn)中常見的“校飾”，表“裝飾”之義。用以挍飾的“翡翠”恐非彩石，更可能是指翡翠鳥羽；“白珠”當(dāng)不僅指珍珠，還應(yīng)包括白玉珠；“金珠”當(dāng)即器物上攢焊為飾的大小金珠，“金縷”則不宜讀為“金鏤”或理解為“金珠串成線狀”，而應(yīng)指焊綴為飾的金線；“碧窴”或仍應(yīng)理解為寶石名而非“以綠松石鑲嵌”。可見“挍/校飾”早先似應(yīng)指在器物上附加其他材料物件為飾。

關(guān)鍵詞：挍  校飾  翡翠  白珠  金珠縷

位于河南洛陽寇店鎮(zhèn)西朱村萬安山北麓的曹魏墓M1整體規(guī)模宏大，地理位置特殊，極有可能是魏明帝愛女平原懿公主及駙馬甄黃的冥婚合葬墓。^[1]大墓雖屢遭盜擾，但出土的三百余枚石楬所記各色隨葬器物，仍極大豐富和補(bǔ)充了漢魏物質(zhì)文化的文獻(xiàn)記載。更為難得的是，不少石楬還記錄了器物的裝飾工藝等細(xì)節(jié)特征，是進(jìn)一步研究漢魏時(shí)期相關(guān)工藝美術(shù)的絕佳參考。

在眾多與器物工藝相關(guān)的石楬中，涉及“挍”的內(nèi)容頗為特殊，不僅為以往出土的喪葬類文獻(xiàn)所未見，還多與翡翠、黃金及寶石類材料有關(guān)，可借此增進(jìn)對(duì)這一時(shí)期一些裝飾工藝及質(zhì)料用材的了解。現(xiàn)就西朱村M1石楬中與“挍”相關(guān)的內(nèi)容加以疏證，以期補(bǔ)正完善有關(guān)考釋意見。

一、與“挍”有關(guān)的石楬

西朱村M1出土石楬多次提及“挍”，其中較為完整的有23例：^[2]

M1∶1    于窴白玉四具，有扶雞辟挍短鋏一，衣、柙自副

M1∶49   白珠、金鑷挍帳上璧一，柙自副

M1∶57   翡翠、金、白珠挍小形多股蟬一具，柙自副

M1∶82   金珠、縷、白珠挍錘一

M1∶97   翡翠、白珠挍耳中懸一具，金毦自副

M1∶101  帳中連璧佩勝一，白珠挍，柙自副

M1∶129  金珠、縷挍手巾頭鍾一

M1：222  白珠挍璧佩一，柙自副

M1∶224  翡翠、金珠、縷、白珠挍七（?）（蔽）結(jié)（髻）一具，蝦段自副

M1∶255  翡翠、金縷、白珠挍百子千孫佩勝一，柙自副

M1∶257  覆撮華一，金、白珠挍

M1：261  白珠挍□玉佩一具

M1∶308  翡翠、金、白珠挍（?）六

M1∶311  重華（?）三，金、碧窴挍

M1∶319  金珠、縷挍珰，金、碧窴□劍一具，柙自副

M1∶327  翡翠、金珠、縷、白珠挍五（?）（蔽）結(jié)（髻）一具，蝦段自副

M1∶383  翡翠、金、白珠挍三（?）（蔽）結(jié)（髻）一具，柙自副

M1∶441  白珠挍佩錘一，柙自副

M1：446  八分翡翠、金、白珠挍奠（?）二

M1∶447  同心大（?）一，金珠、縷挍

M1∶448  四分翡翠、金、白珠挍一爵（?）四，柙自副

M1∶475  三分翡翠、□珠挍□□四

M1：478  翡翠、白珠、金挍蟬二

其中M1:224、261、448遭泐蝕或殘損的“挍”字，皆可據(jù)殘畫及文例推定。另有2枚殘碎石楬也出現(xiàn)“挍”字：

M1：56   二白金鑷挍

M1：93   金挍五自副

《流眄洛川：洛陽曹魏大墓出土石楬》一書將M1:56最后兩字錄為“鑷拔”，曹錦炎認(rèn)為是用以拔除毛發(fā)或夾取細(xì)物的鑷子。[3]然“鑷”后一字原拓作“”，右旁上部為“亠”，“丶”與左下短撇斷開，和東漢時(shí)期“犮”的寫法不同。如《衡方碑》的“拔”作“”，右旁的“犮”似犬多一撇，又如《楊著碑》的“黻”作“”，右旁“犮”的第二撇畫亦上下聯(lián)屬。石楬M1:86的“黻”原拓作“”，所從“犮”雖與前舉二例有異，但與“”的右旁仍明顯有別。結(jié)合M1∶49的“金鑷挍”詞例來看，M1:56也應(yīng)是“鑷挍”，石楬中有一類“挍”的寫法，如“”（M1：97）、“”（M1：222）、“”（M1：383），“亠”下左邊短撇稍長(zhǎng)，右點(diǎn)較短，基本不超出長(zhǎng)撇起筆，與M1:56的“”寫法近似。而漢魏時(shí)一類短撇較長(zhǎng)的“交”，如東漢《尹宙碑》的“”、曹魏《上尊號(hào)碑》的“”“”等，和“”的右旁幾乎完全相同，是以該字應(yīng)為“挍”字無疑。

此外，一些因殘碎或泐蝕導(dǎo)致文字不完整的石楬原也應(yīng)記有“挍”。如殘碎石楬M1：131余“白珠、金中珠珮”六字，據(jù)石楬M1：101“帳中連璧珮勝”之例，“中珠珮”前似可補(bǔ)一“帳”字，又據(jù)石楬M1∶49記“白珠、金鑷挍帳上璧”，“金”字后原亦應(yīng)是“鑷挍”二字。而石楬M1：449的左半部分泐蝕嚴(yán)重，右半余“翡翠、白珠”四字，據(jù)完整石楬體例，其左側(cè)原也應(yīng)具“挍”字。還有殘碎石楬M1:547的“一寸”二字后余殘筆“”，顯是“翡”字，“一寸”左側(cè)殘筆“”應(yīng)是“珠”字，可見該枚石楬所記器物也應(yīng)以“翡翠”“金珠”或“白珠”挍，“珠”下一字所余筆畫“”亦像是“挍”字。[4]同理，殘碎石楬M1:127余“金”和“九子”四字，“金”后應(yīng)是“珠”字殘畫，石楬所記疑是“挍”以“金珠”等物的“九子鈴”或類似金飾。

筆者曾提出石楬所記“挍”應(yīng)同“?！?，傳世文獻(xiàn)多作“校飾”，表裝飾之義。^[5]后趙超也持同樣看法。^[6]不過李零還是以為：“挍，疑讀鉸，指掐絲鑲嵌工藝?！?a href="#_ftn8" name="_ftnref8" title="">^[7]曹錦炎的意見與之類似，但認(rèn)為“挍，通‘絞’，扭結(jié)，指把兩股以上條狀物扭在一起，引申為纏繞”，“石楬的‘挍’，是制作金銀珠寶首飾時(shí)的編結(jié)工藝專用術(shù)語，當(dāng)即后世的‘掐絲’工藝”。^[8]是故有關(guān)石楬“挍”的具體詞義還有進(jìn)一步討論明確的必要。

二、“挍”義補(bǔ)說

石楬中有關(guān)“挍”的內(nèi)容多為“材料+挍+器物”的形式，亦見先記器物，后以“材料+挍”補(bǔ)充說明的做法，大體將之理解為以某些質(zhì)料所“挍”之某器物當(dāng)無疑義，關(guān)鍵在于“挍”應(yīng)如何訓(xùn)釋。“挍”既涉及所用材料和所施對(duì)象兩個(gè)方面，若依李、曹二位先生的意見，即“挍”指“掐絲鑲嵌”或“掐絲”工藝，那么所用材料就限定為黃金絲、寶石，所施對(duì)象則為首飾等金銀器。然就石楬中涉及“挍”的內(nèi)容來看，情況顯然并非如此。

盡管所“挍”之器物尚未能完全辨明，但可見既有首飾類的?、蔽髻、耳中懸、蟬等，也有璧、佩一類掛飾，更有鋏、劍類兵器。這些器物中雖多有貴金屬飾物，也常有“金珠”“金縷”等物以“挍”，M1：93、478還出現(xiàn)“金挍”之例，然石楬M1:101的“連璧佩勝”、M1:222的“璧佩”、M1:261的“□玉佩”以及M1:441的“佩錘”當(dāng)非黃金為質(zhì)，或不全是金銀器而應(yīng)屬玉石類的垂掛飾，又都僅以“白珠挍”，是“挍”之用材與對(duì)象并非全是金銀，也就不宜單謂之“掐絲”工藝。

而石楬M1：49的“金鑷挍”和M1：56的“鑷挍”之“鑷”又當(dāng)是一類垂掛為飾的構(gòu)件，并不直接附著于器物上。東漢太皇太后、皇太后入廟所服之簪“端為華勝，上為鳳皇爵，……下有白珠，垂黃金鑷”，其組合恰與石楬所記相當(dāng)。^[9]東漢至初唐的高等級(jí)墓葬中常出土一類小巧的桃形金飾，也偶見云母所制，尖端常有穿孔，多出土于女性墓主遺骨頭部附近，當(dāng)屬步搖垂飾，即所謂“黃金鑷”。時(shí)器物亦飾“鑷”，如《西京雜記》謂漢昭陽殿內(nèi)九金龍所銜九子金鈴垂“五色流蘇。帶以綠文紫綬，金銀花鑷”，又言武帝時(shí)“長(zhǎng)安始盛飾鞍馬”，“或加以鈴鑷，飾以流蘇”。《子虛賦》“繆繞玉綏”顏師古注還說“綏即今之所謂采?垂鑷者也”。[10]據(jù)《隋書·禮儀志五》載：“又齊永明制，玉輅上施重屋，棲寶鳳皇，綴金鈴鑷珠珰玉蚌佩。”[11]《通典·禮二四·沿革二四·嘉禮九·天子車輅》作“初加玉輅為重蓋，棲寶鳳皇，綴金鑷珠珰玉蚌佩”。[12]此類車蓋垂飾抑或與石楬所記“白珠、金鑷挍帳上璧”“連璧佩勝一，白珠挍”“白珠挍□玉佩”等相當(dāng)。蘇州虎丘路新村土墩三國(guó)孫吳墓M2出土一件銀質(zhì)鎏金銅三腳架，一般認(rèn)為是鏡架，架上以金鏈垂掛四枚桃形鏤空金飾（圖1），即是器物垂“鑷”之實(shí)例。是以M1∶49的“白珠、金鑷”與“帳上璧”的組合也不能說是“用‘挍’的工藝制作”，因?yàn)?span>“掐絲”或“掐絲鑲嵌”都難以實(shí)現(xiàn)將飾物以金鏈流蘇等組合懸掛。

圖1  銀質(zhì)鎏金銅三腳架

江蘇蘇州虎丘路新村土墩三國(guó)孫吳墓M2出土

此外，據(jù)后文的考證，常與“金、白珠”等同用以“挍”的“翡翠”也當(dāng)非金銀或?qū)毷?。是以?span>“挍”專指“掐絲”“鑲嵌”工藝，那么“翡翠”“白珠”“金鑷”所對(duì)應(yīng)的動(dòng)詞即有所缺失。同理，M1：478所記“翡翠、白珠、金挍蟬”之“金挍”依然不宜理解為“掐絲工藝”，因?yàn)轸浯?、白珠等并不能進(jìn)行“掐絲”。由于“挍”所涉材料不僅是黃金寶石，所施器物亦非僅限金銀為質(zhì)，而包括各類可供加工的珍寶構(gòu)件和附加裝飾的金玉器物，各種質(zhì)料與器物的組合也并非“掐絲鑲嵌”可以完成。是以“挍”當(dāng)非專指金銀寶石飾物的掐絲或鑲嵌，甚至不應(yīng)專指針對(duì)某種材質(zhì)的工藝，而應(yīng)看作是為多種裝飾用材及工藝所適用的表裝飾義之動(dòng)詞。

《宋書·禮志五》所列“第三品以下”不得服之物中有“假真珠翡翠校飾纓佩”，[13]指“校飾”以假真珠、翡翠之佩，其結(jié)構(gòu)恰與石楬對(duì)各類璧佩的記錄基本一致。位于“假真珠翡翠”之后的“校飾”與石楬之“挍”處于相同的語法位置，那么石楬的“挍”自然就應(yīng)與“校”同，即“校飾”?！痘哿找袅x》列有“挍飾”條，字仍用“挍”，釋曰：“為飾，故云挍飾也。”^[14]是“挍/校飾”正是“為飾”之義?！赌淆R書·輿服志》謂天子金輅“制度校飾如玉輅而稍減少”，又言象輅“如金輅而制飾又減”，木輅“制飾如象輅而尤減”。^[15]“制飾”即“制度校飾”縮略，亦可見“校飾”猶“裝飾”義。另外，《北堂書鈔·服飾部三》引劉義恭《啟》所云“垂賜”之物中有“七寶校裝玉眼明囊”，[16]“校裝”亦應(yīng)同“校飾”。

“挍/校飾”為中古習(xí)見用語，很多學(xué)者都做過討論。該詞較早見于東漢王符《潛夫論》，其《浮侈》篇即有“挍飾車馬，多畜奴婢”之語。清人汪繼培箋云：“此‘挍’字疑‘文’之誤，即上所云‘車輿文飾’也。《墨子·辭過篇》云：‘飾車以文采。’《說苑·反質(zhì)》篇侯生諫秦始皇亦云：‘衣服輕暖，輿馬文飾，所以自奉，麗靡爛漫，不可勝極。’”^[17]何亞南已指出“挍飾”當(dāng)不誤，東漢竺大力、康孟詳所譯《修行本起經(jīng)》中就有“城門街巷，莊嚴(yán)校飾”之語；[18]張覺也認(rèn)為其說恐不當(dāng)，“挍飾”應(yīng)即東漢后所見的“校飾”，^[19]劉曉興又從語法、用例、對(duì)文、故訓(xùn)等角度做了更為詳細(xì)的論證。[20]《浮侈》中“車輿文飾”一句實(shí)作：“今京師貴戚，衣服、飲食、車輿、文飾、廬舍，皆過王制，僭上甚矣。”[21]“車輿”與“文飾”等為并列的名詞。《墨子》之“文采”同為名詞，《說苑》謂車馬有文采裝飾，皆異于“挍飾車馬”的動(dòng)賓結(jié)構(gòu)。“挍飾”置于“車馬”前，又與“多畜”相對(duì)，確應(yīng)系動(dòng)詞，謂裝飾車馬，亦即后世多見的“校飾”。是東漢時(shí)“挍飾”已表裝飾義，且不單就金銀首飾而言。

據(jù)傳世文獻(xiàn)及西朱村M1石楬來看，魏晉南北朝時(shí)“校飾”一詞對(duì)所飾物品的種類及裝飾用材、工藝等也仍無限定。不過據(jù)何亞南的統(tǒng)計(jì)，《法顯傳》中用為裝飾義的“校”共15例，其中說明裝飾材料為金銀或七寶的有9例，僅1例是“彩畫裝?！?，可見以貴金屬附加“校飾”較為常見。故“校”當(dāng)是在語用中受客觀實(shí)際影響，出現(xiàn)了將形符換為“金”的“鉸”，從而導(dǎo)致與原表“剪刀”義的“鉸”混同。[22]只是依顏延之《赭白馬賦》“寶鉸星纏”李善注：“鉸，裝飾也。”[23]知“鉸”仍可泛指“裝飾”而不專指金銀為飾。^[24]但也正是在唐宋時(shí)期，從“金”之“鉸”開始逐漸流行。扶風(fēng)法門寺唐塔地宮出土《衣物賬》碑詳細(xì)記錄了唐咸通十五年（874年）供奉瘞埋舍利的諸多珍寶器物，是碑將盛放舍利的八重寶函之最外重記為：“第八重檀香縷金銀棱裝鉸函一枚。”此函出土?xí)r檀香木函體已朽成碎塊，而用以“裝鉸”的“銀棱”，即鎏金銀包邊仍存，[25]乃以金銀飾器而稱“鉸”之例。又如《五代會(huì)要》載后周顯德二年（955年）九月一日勅曰：“應(yīng)兩京、諸道州府銅象器物，諸色裝鉸所用銅，限敕到五十日內(nèi)，并須毀廢送官。”[26]知其時(shí)“裝鉸”多用銅。而《南齊書·輿服志》載指南車“皆銅校飾”，漆畫牽車“皆金涂校飾”，即古之羊車，[27]《通典·禮二四·沿革二四·嘉禮九·天子車輅》則謂南齊制指南車“皆銅鉸飾”，羊車亦“皆金涂鉸飾”，[28]許是后人據(jù)用字習(xí)慣所改。還有《太平廣記·寶一》引《續(xù)齊諧記》：“漢宣帝嘗以皂蓋車一乘賜大將軍霍光，悉以金鉸飾之。”[29]可能也屬類似情況?！稄V韻·效韻》：“鉸，鉸刀，又裝鉸。”[30]《集韻·效韻》更明言：“鉸，交刀，一曰以金飾器。”[31]《類篇·金部》亦曰：“鉸，古巧切，交刃刀也。又居効切，一曰以金飾器。”[32]可見表“以金飾器”的“鉸”確應(yīng)是“校飾”之“?！钡暮笃饟Q旁分化字，恰與“鉸刀”之“鉸”同形。這一時(shí)期表裝飾之“鉸”當(dāng)已逐漸分化獨(dú)立，語義范圍隨之縮小而限定為裝飾用材僅限金屬的“以金飾器”。[33]

三、“挍”所涉之物

石楬記錄的校飾所用之物除前文已論及的“金鑷”外，還有翡翠、黃金、白珠、碧窴、雞辟等幾類。前三類是古代習(xí)見的飾器珍異，然學(xué)者們的有關(guān)意見實(shí)仍有未盡或錯(cuò)訛，尚需補(bǔ)正。后兩種亦應(yīng)是珍寶之屬，但以往較為少見，石楬的記錄當(dāng)可在一定程度上增進(jìn)相關(guān)認(rèn)識(shí)。

1.翡翠

曹錦炎釋石楬所記“翡翠”為彩石，認(rèn)為“八分”“四分”等應(yīng)指翡翠的“比例大小”，“據(jù)三件石楬分別用‘八分’‘四分’‘三分’詞描述，顯然是指鑲嵌的彩石而言”。^[34]盡管漢晉時(shí)期的不少黃金或鎏金器物都已鑲嵌珊瑚、綠松石、青金石等紅綠色系寶石，但結(jié)合當(dāng)時(shí)的語用指稱來看，其說仍可商。

依照石楬體例，起首的尺寸當(dāng)是針對(duì)器物整體而言，并不單限定于裝飾材料，不然石楬所記各類“墨漆畫”器物前的尺寸就難以理解。而漢晉時(shí)期的一類圓形金飾或即石楬提到的“（?）”，其中尺寸在1~2厘米間的當(dāng)是“三分”“四分”“八分”之屬，^[35]石楬M1：447的“同心大（?）”及M1：547的“一寸翡翠珠挍”等則應(yīng)是此類飾物中尺寸較大者。

就傳世文獻(xiàn)來看，先秦兩漢人所說的“翡翠”幾乎一律指翡翠鳥或其羽毛，魏晉亦然?！秶?guó)語·晉語四》“羽旄齒革，則君地生焉”韋昭注：“羽，鳥羽，翡翠、孔雀之屬。”[36]諸葛亮《便宜十六策·治人》將“翡翠”列于“珠璣”之后，而別于“金銀璧玉”。[37]《三國(guó)志》中作為貢物的“翡翠”也同樣位列珠璣、玳瑁、孔雀、鸚鵡之間。曹植《閑居賦》言“翡翠翔于南枝”，^[38]當(dāng)時(shí)的詩文中更不乏翠爵、翠羽、金翠、翠葆之例。雖有學(xué)者曾論及南朝徐陵《玉臺(tái)新詠·序》之“翡翠筆床”及《晉書》謂東晉“服章多闕，而冕飾以翡翠、珊瑚雜珠”中的“翡翠”應(yīng)是礦物，^[39]但畢竟僅此二例，且尚不能完全排除是以翡翠羽飾筆床及冕的可能。而此時(shí)以翡翠羽飾服器亦不鮮見，晉成公綏《蔽髻銘》曰：“詩美首弁，班有□□?；蛟炱濛?，南金翠翼。明珠星列，繁華致飾?！保ā侗碧脮n·服飾部二》引）^[40]唐張守節(jié)《史記正義》引《博物志》云：“翡身通黑，唯胸前背上翼后有赤毛。翠身通青黃，唯六翮上毛長(zhǎng)寸余青。”[41]《三國(guó)志·魏書·烏丸鮮卑東夷傳》裴松之注引《魏略》言“大秦”多珍異之物，其中有“南金、翠爵、羽翮”，[42]此“翠爵”與“羽翮”或宜連讀，翠鳥之“六翮”長(zhǎng)而青翠，正堪取羽為用。是以《蔽髻銘》中與“南金”并舉的“翠翼”當(dāng)是謂取自翠鳥翼上之羽，恰可與石楬所記飾?蔽髻以“翡翠、金、白珠挍”對(duì)看?！稘h書·武五子傳》載燕王旦令“郎中侍從者著貂羽，黃金附蟬”，晉灼謂之“以翠羽飾冠也”。[43]貂羽、附蟬皆冠上飾，則“以翠羽飾冠”或當(dāng)是謂所附金蟬施翠羽。M1:57、478所記“蟬”正即“黃金附蟬”，亦以“翡翠”校飾。[44]另外，當(dāng)涂洞陽“天子墳”東吳墓出土的一件漆皮殘片有朱書曰：“永安三年□□日校尉七寸鐵鏡合八枚金錯(cuò)□翠毛皆□□尉薛商紀(jì)□”[45]盡管文句殘損嚴(yán)重，但“七寸鐵鏡合八枚”表明該漆皮當(dāng)與女子妝具有關(guān)，^[46]其后之“金錯(cuò)”或即鐵鏡之華飾，下文“翠毛皆□”當(dāng)涉及所飾翡翠羽的情況?！坝腊病睘閷O吳景帝孫休年號(hào)，該墓墓磚還可見“永安四年”銘文，故推測(cè)墓葬或即景帝與皇后朱氏合葬的定陵。此亦應(yīng)是三國(guó)時(shí)以“翠毛”，即翡翠毛羽飾器之證。

還值得一提的是，故宮博物院藏東漢建武二十一年（45年）鎏金銅樽與所附“承旋”各以三只蹲踞的熊為足，上嵌紅綠二色寶石，銘文謂之“雕蹲熊足，青碧閔瑰飾”，言所嵌寶石為“青碧”與“閔（玫）瑰”。[47]此例雖時(shí)間較早，但仍在一定程度上表明其時(shí)并不稱寶石為“翡翠”。綜上所論，目前尚未有特別堅(jiān)實(shí)的證據(jù)證明漢晉時(shí)期的“翡翠”一詞可指稱寶石，相反這一時(shí)期文獻(xiàn)中的“翡翠”基本都指鳥羽，是以石楬中出現(xiàn)頻次如此之高的“翡翠”最有可能還應(yīng)是“翡翠羽”而非“彩石”。[48]

2.白珠

曹錦炎先釋“珠”為“珍珠”，后又指出“白珠”是“似珠的寶石”，“稱‘白珠’是區(qū)別于蚌珠”。^[49]漢晉南北朝時(shí)期金飾確實(shí)多嵌飾珍珠，前揭《蔽髻銘》謂“明珠星列”的“明珠”就可能是珍珠。不過當(dāng)時(shí)也不乏其他材質(zhì)的珠子為飾，一些佩飾更多用玉珠。文獻(xiàn)中的“白珠”似也多指白玉珠?！独m(xù)漢書·輿服志》謂“孝明皇帝永平二年，初詔有司采《周官》《禮記》《尚書·皋陶篇》，乘輿服從歐陽氏說，“冕皆廣七寸，長(zhǎng)尺二寸，前圓后方，朱綠里，玄上，前垂四寸，后垂三寸，系白玉珠為十二旒”。[50]《太平御覽·服章部三》引蔡邕《獨(dú)斷》曰：“漢明帝采《尚書·皋繇》及《周官》《禮記》以定冕制，皆廣七寸，長(zhǎng)尺二寸，系白珠于其端，十二旒?！?a href="#_ftn52" name="_ftnref52" title="">[51]又《續(xù)漢書·輿服志》：“至孝明皇帝，乃為大佩，沖牙雙瑀璜，皆以白玉。”劉昭注引《纂要》曰：“琚瑀所以納間，在玉之間，今白珠也。”^[52]《輿服志》又載：“自公主封君以上皆帶綬，以采組為緄帶，各如其綬色，黃金辟邪首為帶鐍，飾以白珠。”^[53]《隋書·禮儀志六》載梁制皇帝冕服有“緄帶以組為之，如綬色。黃金辟邪首為帶鐍，而飾以白玉珠”。^[54]是“白珠”應(yīng)同“白玉珠”。另據(jù)《南齊書·輿服志》：“漢世冕用白玉珠為旒。魏明帝好婦人飾，改以珊瑚珠。晉初仍舊，后乃改。江左以美玉難得，遂用琫珠，世謂之白琁珠。”^[55]更可見漢時(shí)冕旒用“白玉珠”與東晉改易“琫（蚌）珠”之別。因此“白珠”這一漢晉時(shí)冠服裝飾的習(xí)見用材雖有可能指珍珠，但也應(yīng)包含白玉珠在內(nèi)。

文獻(xiàn)中還有“真白玉珠”“真白珠”之稱。如《南齊書》謂“漢世冕用白玉珠為旒”，《晉書·輿服志》云“后漢以來，天子之冕，前后旒用真白玉珠”，[56]應(yīng)劭《漢官儀》亦曰：“周冕與古冕略等，周加垂旒，天子前后垂真白珠各十二。”（《太平御覽·服章部三》引）^[57]是“真白玉珠”“真白珠”亦應(yīng)即“白珠”別稱。后世所謂“珍珠”在漢晉時(shí)稱“真珠”?！肚f子·漁父》：“真者，所以受于天也，自然不可易也。”又《大宗師》“而況其真乎”郭象注：“夫真者，不假于物而自然也。”[58]《漢書·楊王孫傳》“吾欲裸葬，以反吾真”顏師古注：“真者，自然之道也?！?a href="#_ftn60" name="_ftnref60" title="">[59]因珍珠是在蚌類體內(nèi)天然成形，故有“真珠”之謂。[60]這樣看來，“真白玉珠”“真白珠”或許應(yīng)指天然形成而未經(jīng)或少經(jīng)人工琢磨的白玉珠?！段郝浴费?span>“大秦”所產(chǎn)各類珍寶中有“符采玉、明月珠、夜光珠、真白珠、虎珀、珊瑚”等（《三國(guó)志·魏書·烏丸鮮卑東夷傳》裴松之注引），^[61]這類產(chǎn)自域外的“真白珠”或即如是。

3.金珠與金縷

就石楬所記，“挍”之前可見“金”“金珠”“金縷”“金白珠”“金珠縷”等多種與黃金有關(guān)的說法。飾于金器之上的“金珠”應(yīng)類似后世所稱“金粟”，是通過炸珠、吹珠等方式得到的黃金小球或顆粒，并攢焊于金飾之上。此類來自域外的金珠裝飾工藝約在西漢時(shí)傳入我國(guó)，東漢金飾已見成熟運(yùn)用。兩晉墓葬出土的金附蟬即多焊綴大小金珠裝飾細(xì)部，如雙目用大金珠，腿由中等大小的金珠逐漸過渡為小珠，其余部分又以細(xì)小金珠鋪綴（圖2:1-4），石楬所記以“翡翠、金、白珠挍”的“蟬”正可與之合觀。而與唐五代多以大小一致的金珠顆粒為飾有所不同，漢晉時(shí)期器物上所飾金珠或大小不一，若依南朝及唐人語稱之為“金粟”似乎還不大貼切，石楬提到的“金珠”應(yīng)即其在漢晉時(shí)的稱名。

而就“縷”，曹錦炎提出了兩種看法。先是將石楬M1∶255的“金縷”看作“金鏤”，謂“金縷”是“在黃金器物上雕刻”；又以為石楬M1∶224、327的“金珠縷”是指“金珠串成線狀”。^[62]不過依石楬M1∶255 “翡翠、金縷、白珠挍”的說法，“金縷”應(yīng)和“翡翠”“白珠”同為用以校飾之物，不宜釋作“金鏤”。再就出土漢晉金器所見，攢焊其上的大小金珠不僅可排列為線，更有不少會(huì)鋪成平面，還會(huì)以金線扭轉(zhuǎn)焊接成紋。如定州北陵頭村東漢墓M43（推測(cè)墓主為中山穆王劉暢夫婦）出土的金辟邪與金天祿，以金線扭出角與尾，肩上雙翼及周身紋飾皆以金線圍出，并大面積攢焊小金珠（圖3:1）。又如西安盧家口村和莒縣雙合村東漢墓出土的小型金灶，頂面煙囪以金絲盤成，旁側(cè)金盆中堆滿小金珠，頂面與側(cè)面以金絲焊成魚或云紋，亦飾小金珠，盧家口村的一件底面還以金絲連成“日利”二字（圖3:2），雙合村漢墓所出底面為金絲組成的“宜子孫”三字（圖3:3），出土于合肥西郊烏龜墩東漢墓的鐘形金飾所飾云紋和“宜子孫”三字也是同樣的工藝（圖3:4）。就連北燕馮素弗墓出土的金蟬亦可見盤焊金絲、金珠為飾（圖2:5）。所以“縷”恐怕還應(yīng)讀本字。《說文·糸部》：“縷，線也。”[63]實(shí)際“縷”可泛指細(xì)長(zhǎng)線狀物，漢代的“金縷玉柙（匣）”就是以金線綴連玉片成人形的帝王斂具?！独m(xù)漢書·禮儀志下》謂皇帝登遐，“守宮令兼東園匠將女執(zhí)事，黃綿、緹繒、金縷玉柙如故事”。劉昭注引《漢舊儀》曰：“帝崩……以玉為襦，如鎧狀，連縫之，以黃金為縷。腰以下以玉為札，長(zhǎng)一尺、〔廣〕二寸半，為柙，下至足，亦縫以黃金縷。”[64]是以石楬中的“金縷”應(yīng)當(dāng)就是由黃金經(jīng)拔制等加工方法制成的金線，以之絞紐盤繞焊于金器上即類似后世的“掐絲工藝”。又因常與“金珠”一同施用，故可合稱“金珠縷”，“金珠縷”也宜斷讀作“金珠、縷”。

至于“金白珠”則應(yīng)是“金珠”與“白珠”的合稱，當(dāng)斷作“金、白珠”。而M1：93、478還可能是將“珠”與“縷”都省去而直接寫作“金挍”。[65]進(jìn)行這樣的處理，當(dāng)是由于石楬大小有限，書手出于行文齊整且用字經(jīng)濟(jì)的考慮。

4.“碧窴”

有關(guān)“挍”的石楬中提及“碧窴”的不多，似僅有M1∶311謂“金、碧窴挍”，^[66]但其他石楬中還可見一些與“碧窴”有關(guān)的器物，如M1：332 的“碧窴指??（環(huán)）”、M1：348的“碧窴佛人爪錘”，M1∶109的“碧窴小形蟬”和M1∶319的“金、碧窴□劍”的“碧窴”各有一字殘去，而石楬M1：375“□□爪錘一，柙自副”中遭泐蝕的前兩字也似“碧窴”。李零認(rèn)為“碧窴”指綠松石。^[67]曹錦炎將“碧窴”拆分開，認(rèn)為“碧”就是“青綠色的玉石”，即今綠松石；“窴”為“填”的古字，義同“以寶飾器”之“鈿”，“碧窴”是指以綠松石鑲嵌。^[68]

按，“某某挍”既是謂“以各類珍寶裝飾”，那么“挍”前之“碧窴”恐怕還應(yīng)當(dāng)是寶石之名。石楬還記有“車琚（渠）爪錘”（M1∶360）、“車琚（渠）佩”（M1∶380）、“車琚（渠）鏡”（M1∶382）等物，與“碧窴佛人爪錘”“碧窴指??（環(huán)）”的詞例頗為相似，卻無一例言“車琚（渠）窴”。是“碧窴”更像是寶石之屬，李零的理解當(dāng)于義為優(yōu)。然稍顯奇怪的是，“碧窴”或與之對(duì)應(yīng)的寶石稱名基本不見于漢晉隋唐文獻(xiàn)，唐代倒是有“綠鈿”的說法，[69]如《教坊記》載曲名有“綠鈿子”，出于大曲《綠鈿》，元稹有詩《曹十九舞〈綠鈿〉》，惜未詳“綠鈿”指何物，[70]類似用例也不多見。直到兩宋西夏文獻(xiàn)才頻繁出現(xiàn) “碧??”“碧鈿”這類寶石名，元明時(shí)又寫作“碧甸”“碧靛”“碧填”“碧瑱”等。[71]

5.關(guān)于“雞辟”

“雞辟”僅見于石楬M1∶1所記“雞辟挍短鋏”。范常喜注意到曹植《樂府歌詞》有云：“所赍千金之寶劍，通犀文玉間碧玙。翡翠飾雞璧，標(biāo)首明月珠?！?a href="#_ftn73" name="_ftnref73" title="">[72]其中的“雞璧”，又作“雞必”，素來未有確詁，但很可能是一種和“通犀”“碧玙”“翡翠”“明月珠”等相類似的裝飾材料，石楬M1∶1的“短鋏”即短劍，用以校飾的“雞辟”與“雞璧”應(yīng)屬同一物。西朱村M1石楬另有“璧”字，與“‘雞辟挍短鋏’之‘辟’存在明顯的記詞區(qū)別”，可見“出土材料中的‘雞辟’才應(yīng)是此詞本來的書寫形式”。另外青島土山屯漢墓M147出土遣冊(cè)還記有“雞辟佩刀一”，似可對(duì)應(yīng)位于墓主頭部玉溫明北側(cè)的M147:10號(hào)鐵質(zhì)佩刀，此刀環(huán)首飾錯(cuò)金飛鳥云氣紋，刀身插于木質(zhì)鞘中。只是據(jù)佩刀實(shí)物與環(huán)首細(xì)部依然無法確知“雞辟”是何種材質(zhì)，但推測(cè)也應(yīng)當(dāng)與“玉”“玳瑁”等相類。[73]

以上梳理為進(jìn)一步研究討論“雞辟（璧/必）”的具體所指奠定了基礎(chǔ)。侯洪震據(jù)此主張“雞辟”應(yīng)指“犀角材料”，具體“是一條附著在犀牛角上的紋理”，有此紋之犀角即“通天犀”，又稱“駭雞犀”，其“可避百鳥以驅(qū)邪”，故用以飾劍。[74]雖然“雞辟”的字面義似與“駭雞”“雞駭”相類，但《樂府歌詞》主要在于鋪陳寶劍之華裝，“通犀文玉間碧玙”既已提及“通犀”為飾，下句“翡翠飾雞璧”恐不會(huì)又說犀角，況文獻(xiàn)中也未見將“駭雞犀”直接等同于“雞璧/必”的說法，“駭雞”亦不等于可驅(qū)避百鳥進(jìn)而驅(qū)邪，飾劍之物與其是否避邪更無直接關(guān)聯(lián)。是以囿于目前文獻(xiàn)與實(shí)物資料所限，“雞辟”究竟指何物暫時(shí)還難以有所突破。

不過既然“雞辟”有多種寫法，那么似乎有理由懷疑“雞”可能也只是記音字而與詞義無關(guān)?！端螘ざY志五》載：“諸王皆不得私作禁物，及罽碧校鞍，珠玉金銀錯(cuò)刻鏤雕飾無用之物?！?a href="#_ftn76" name="_ftnref76" title="">[75]其中“罽碧校鞍” 的結(jié)構(gòu)與石楬M1：1“雞辟挍短鋏”一致，而“罽”“雞”中古同屬見母，一為祭韻，一為齊韻，語音關(guān)系應(yīng)不遠(yuǎn)，[76]“碧”與“辟/璧”亦音近可通。[77]且據(jù)與之并舉的“珠玉金銀錯(cuò)刻鏤雕飾無用之物”看，“罽碧”也應(yīng)是用于裝飾的華貴之物。惜該詞僅見于《宋書》，傳世文獻(xiàn)似再無其他用例，仍無法據(jù)此探究“雞辟”所指。但如果“罽碧”與“雞辟/璧”是指同一物，那么至少說明這類“珍寶”不僅可用于校飾刀劍，還可用于鞍馬的裝飾，當(dāng)可為后續(xù)研究所留意。

四．余論

關(guān)于“校/挍飾”一詞中“校/挍”表“裝飾”義的由來，學(xué)者們也有不同看法。蔡鏡浩以為“‘校’當(dāng)為‘鉸’之假借”。[78]顏洽茂與何亞南都留意到《史記·司馬相如列傳》載《封禪文》“猶兼正列其義，校飭厥文，作《春秋》一藝”中的“校飭”一詞，不過二者看法略有不同。顏氏認(rèn)為“校之有飾義，當(dāng)源之于‘飭’”，因“?？豹q整理，與飭義近，故可構(gòu)成并列復(fù)合詞‘校飭’”，又由于“飭既可通飾而有裝飾、打扮義，則‘校’亦有裝飾、打扮義，蓋相因生義也”[79]何氏以為“校飭”之“‘校’的基本義雖仍是考校，但已明顯有修飾之意”，又據(jù)陸賈《新書·術(shù)事》“校修《五經(jīng)》之本末”王利器注釋：“校修，謂飾修也。校有修飾整比之意。”是“?！钡难b飾義應(yīng)由此進(jìn)一步引申而出，并反駁了“?！笔恰般q”之假借的意見。[80]劉曉興則以為可能是由“?！钡摹翱疾?，考核”義引申而來，因?yàn)椤啊疾?，考核’必然涉及到?duì)物品或人的評(píng)價(jià)，對(duì)于其不是很完善者，則有裝飾的必要”。[81]

按，《史記》之“校飭厥文”，裴骃《集解》引徐廣曰：“校，一作‘袚’。袚猶拂也，音廢也。”[82]《漢書·司馬相如傳下》即作“祓飾厥文”，顏師古注：“祓，除也。祓飾者，言除去舊事，更飾新文也。”[83]《文選》所收《封禪文》也作“祓飾”。[84]是以“校飭”之“校”很可能只是“祓”的形訛，若真如此，那么這一語料就應(yīng)同“校飾”無關(guān)。至于對(duì)人事加以考察、考核，也并不一定要對(duì)不完善者進(jìn)行調(diào)整修飾。是故就東漢以后的證據(jù)來看，綜合顏、何兩家的看法并稍加補(bǔ)正或較為合適，“校”之裝飾義或當(dāng)源自其考校、校改義?！缎聲分械摹靶Ｐ蕖比詰?yīng)指文獻(xiàn)的?？毙抻啠弧靶Ｐ?span>”正是要通過考校修改等手段使典籍得以完善，實(shí)際側(cè)重于對(duì)文獻(xiàn)的校訂、修飾。而“修”本就有“治、飾”之義，“校”或因此可與“飾”組合成“校飾”，擴(kuò)而廣之謂“使事物更為善美”，同時(shí)進(jìn)一步受到“飾”的詞義沾染，“校”也就完全具有了“裝飾”的意義。[85]

回看西朱村M1石楬中的“挍”之用例，其顯然可統(tǒng)稱翠羽緝綴、金絲金珠掐絲焊綴、寶石鑲嵌、飾件懸掛等數(shù)種飾器工藝及方法，并在漢末三國(guó)時(shí)期就已經(jīng)可以擺脫或省去“飾”而單獨(dú)使用，稱“挍”飾某物也和石楬中常見的“漆畫”“錐畫”等直接在器物上涂畫線刻為飾有所不同。涉及“挍”的器物附加了“翡翠”“白珠”“金”“金珠”“金縷”及“金鑷”等珍寶或構(gòu)件，傳世文獻(xiàn)中的“校飾”也多指以“七寶”“金銀”等飾物。佛典中“莊嚴(yán)校飾”并提則當(dāng)屬同義連用，法藏《華嚴(yán)探玄記·盧舍那佛品》曰：“莊嚴(yán)亦二義：一是具德義，二交飾義。”[86]此“交飾”即應(yīng)同“校/挍飾”。是以“校/挍飾”“校裝”等早先似還側(cè)重于指附加其他材料組件的裝飾，而譯經(jīng)中常用“校飾”一詞也可能在一定程度上推動(dòng)了該詞的流行。

拙文撰寫及修改期間，承汪少華師、張小艷女史、任攀先生及學(xué)友葉磊先生、何義軍先生、李京昊先生、童可瑜女史、康博文先生、喻威先生提供幫助，特此一并致謝。文章原刊《中國(guó)訓(xùn)詁學(xué)報(bào)》第8輯（商務(wù)印書館，2023年），此次發(fā)布略有修訂增補(bǔ)。

本文收稿日期為2024年2月7日

本文發(fā)布日期為2024年2月7日

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