洛陽西朱村曹魏墓M1出土石楬所記“當(dāng)壙”小考*
（首發(fā)）
歐佳
復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心、“古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關(guān)創(chuàng)新平臺
摘要：河南洛陽西朱村曹魏墓M1出土的335號石楬記有“當(dāng)壙一”三字。在唐宋金元文獻(xiàn)中，墓內(nèi)隨葬的明器神煞即有“當(dāng)壙”在列，而這些以天王俑及鎮(zhèn)墓獸俑為代表的神煞實際還有更為古早的來源，其組合當(dāng)可追溯至魏晉時期的武士俑與鎮(zhèn)墓獸俑，故M1：335所記“當(dāng)壙一”也應(yīng)是指一件神煞類明器。這枚石楬為研究魏晉時期的墓葬明器神煞之源變提供了重要參考。
關(guān)鍵詞：曹魏墓；石楬；當(dāng)壙；明器神煞
位于河南洛陽寇店鎮(zhèn)萬安山南麓的西朱村曹魏墓M1規(guī)模宏大，位置特殊，墓中出土石楬所記隨葬之物亦不乏高等級服飾器用，表明墓主應(yīng)是身份顯貴的曹魏皇族，甚至可能就是魏明帝愛女平原懿公主及冥婚駙馬甄黃。[1]這三百余枚石楬記錄的隨葬器物種類繁多，為考察研究魏晉時期的物質(zhì)文化與喪葬禮俗提供了新的材料。其中，石楬M1：335所記“當(dāng)壙一”（圖1）即為以往出土漢晉喪葬類文獻(xiàn)所未見。
圖1 石楬M1：335及拓本
就石楬所記“當(dāng)壙”，曹錦炎先生釋曰：“壙，墓穴。《說文·土部》：‘壙，塹穴也。’段玉裁注：‘謂塹地為穴也，墓穴也?！?span>‘
當(dāng)壙’，似指位于從墓道進入墓室即墓門處的一件屏障物?！?a href="#_edn3" name="_ednref3" title="">[2]訓(xùn)“壙”為“墓穴”當(dāng)然沒有問題，但將“當(dāng)壙”理解為墓門處的“屏障物”則稍顯含糊，也缺少相應(yīng)的佐證。實際上，唐宋文獻(xiàn)記錄的隨葬明器神煞中即有一種名曰“當(dāng)壙”。《唐六典·將作都水監(jiān)》謂甄官署“凡喪葬則供其明器之屬”：“三品以上九十事，五品以上六十事，九品已上四十事。當(dāng)壙、當(dāng)野、祖明、地軸、?馬、偶人，其高各一尺”。[3]天寶四載（745年），官至“銀青光祿大夫、行內(nèi)侍省內(nèi)侍員外置同正員、上柱國”，又“進常山縣開國伯”、“檢校云韶使”的內(nèi)侍蘇思勗病薨，以禮安葬，其墓志云：“乃天錫玉帛，敕司太樂，設(shè)田橫之歌，列當(dāng)曠之器。”[4]“當(dāng)曠”應(yīng)即“當(dāng)壙”。不過“田橫之歌”泛指悲歌，那么“當(dāng)曠（壙）之器”似應(yīng)理解為明器神煞的統(tǒng)稱或代指。另在葬于大順元年（890年）的江西南昌熊氏墓中曾出土一件柏木人俑，背后墨書可見“
神木盟當(dāng)壙等，并隨栢人覓食”等文字。[5]墓主熊十七娘未見封誥，當(dāng)是富裕平民，可見“當(dāng)壙”一類明器神煞應(yīng)上下通用。五代、兩宋皆承其制。如《五代會要·喪葬上》載后唐天成元年（926年）御史臺奏言“凡明器等”，“當(dāng)廣（壙）、地軸、?馳馬及執(zhí)役人，高不得過一尺”。[6]《宋史·禮志》引《會要》言“勛戚大臣薨卒”，“入墳有當(dāng)壙、當(dāng)野、祖思、祖明、地軸、十二時神、志石、券石、鐵券各一”，又謂后晉、后周一品禮葬有“當(dāng)壙、當(dāng)野、祖明、祖思、地軸、十二時神”等。[7]再如《宋會要》載宋太祖建隆二年（961年）葬昭憲杜太后于宣祖安陵，有“十二時神、當(dāng)壙、當(dāng)野、祖明、祖思、地軸各一”，后乾德二年（964年）改葬亦有“十二神、當(dāng)壙、當(dāng)野、祖明、祖思、地軸及留陵刻漏等”。[8]南宋《中興禮書·兇禮二十一》載昭慈圣獻(xiàn)皇后喪儀事，謂“今來攅宮內(nèi)合用神殺等，欲乞指揮工部下所屬制造”，其中也有“當(dāng)壙神、當(dāng)野神各一尊，各立高三尺。祖司神、祖明神、天關(guān)神、地軸神、仰觀神、仰面神、伏聴神各一尊，各立高一尺二寸”。[9]約成書于金元時期的葬書《大漢原陵秘葬經(jīng)》（下文簡稱《秘葬經(jīng)》）之《盟器神煞篇》載“天子山陵用盟器神煞法”“親王盟器神煞法”“公侯卿相盟器神煞法”與“大夫以下至庶人盟器神煞法”甚詳，皆可見“當(dāng)壙”等神煞名，如“天子山陵”用“天關(guān)二個，長四尺，安南北；地軸二個，長四尺，安東西界。（各似本相也。）仰觀、伏聽，長四尺三寸，安埏道中。祖司、祖明，長三尺，安后堂。……埏道口安當(dāng)壙、當(dāng)野二人，長三尺五寸”。[10]
徐蘋芳先生曾結(jié)合《秘葬經(jīng)》的內(nèi)容對唐宋時期的明器神煞用法加以論述，并指出：“根據(jù)文獻(xiàn)記載，與此相類的明器，時代愈晚愈有增加。”如五代北宋增“祖思”，金元時又加“天關(guān)”等等。[11]盡管程義先生認(rèn)為“根據(jù)稍晚的文獻(xiàn)，如《宋史》《大漢原陵秘葬經(jīng)》等的記載，這一套神怪俑的組合為‘當(dāng)壙、當(dāng)野、祖思、祖明、天關(guān)、地軸’”，又由于?？翟怪械?span>“地軸”線刻圖像為雙首龍形，并不似蹲獸，故懷疑《唐六典》“當(dāng)壙、當(dāng)野、祖明、地軸”的記錄可能存在文字上的訛脫，“祖明”應(yīng)同“祖思”配為一組。[12]但唐人杜佑所編《通典·禮四六·沿革四六·兇禮八·喪制四》引《大唐元陵儀注》謂百官明器制度“三品以上九十事，五品以上七十事，九品以上四十事。當(dāng)野、祖明、地軸、?馬、偶人，其高各一尺”。[13]王去非先生指出《通典》“當(dāng)野”前缺“當(dāng)壙”二字“當(dāng)是本于六典而有所脫誤”[14]，則《唐六典》所載確應(yīng)有“地軸”而無“祖思”。另外，《秘葬經(jīng)》說墓中置“天關(guān)二個”與“地軸二個”，也與前揭宋代文獻(xiàn)中未提及“天關(guān)”且“地軸”僅有一件的配置不同。是以各書所記神煞的差異應(yīng)是客觀存在的事實，與之相應(yīng)的是各地唐宋墓葬中明器神煞的樣式、數(shù)量與組合形式等也并不統(tǒng)一。就唐代而言，雙人首而身似龍蛇的神煞“地軸”在中原兩京唐墓中就少有發(fā)現(xiàn)。[15]還有墓中某類神煞并未見于文獻(xiàn)記載，如唐墓中已可見“仰觀”“伏聽”俑，[16]但傳世唐代文獻(xiàn)皆未有此類稱名；又如鞏義第二造紙廠唐墓M1出土的一件呈伏地吞噬狀的神煞俑腹內(nèi)有墨書“地吞”二字，此式神煞文獻(xiàn)亦未見載。[17]這些差異顯然應(yīng)與文獻(xiàn)及墓葬的時代、地域、等級、信仰、流派及保存情況等密切相關(guān)。
從唐宋金元時期明器神煞組合的復(fù)雜性及文獻(xiàn)記載逐步豐富的情況看，墓內(nèi)安放神煞俑應(yīng)當(dāng)還有更早的來源。如“祖明”就還是漢代“大儺”的“十二獸（神）”之一的稱名?！独m(xù)漢書·禮儀志》謂“先臘一日，大儺，謂之逐疫”，有“方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾。十二獸有衣毛角。中黃門行之，冗從仆射將之，以逐惡鬼于禁中”，“十二獸”中即有“強梁、祖明共食磔死寄生”。[18]又依《周禮·夏官司馬》所載，方相氏不僅“帥百隸而時難，以索室驅(qū)疫”，還于“大喪，先柩。及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良”，是為大喪隊列之“先導(dǎo)”。[19]方良即罔兩（魍魎），乃山川木石之精怪，方相氏“入壙”而“驅(qū)方良”，正有鎮(zhèn)墓驅(qū)邪的性質(zhì)。而有關(guān)“當(dāng)壙”，楊寬先生在1946年發(fā)表的文章中也已談到：
……我個人認(rèn)為后世所謂的“當(dāng)壙”，或許也出于“魌頭”一名的分化?！短接[》引《風(fēng)俗通》又說：“或謂魌頭為觸壙，殊方語也?！薄坝|壙”和“當(dāng)壙”怕即是一名之變。何以見得呢？因為據(jù)文獻(xiàn)上看來，和“當(dāng)壙”同類的有“祖明”之類，而“祖明”等十二獸在“儺”的儀式中本來是“方相”、“魌頭”的隨從。在唐墓的明器群中“祖明”之類依然是“當(dāng)壙”的同類，那“當(dāng)壙”就有和“魌頭”二名一實的可能。大概古人一方面在喪葬的行列和儀式中，用“魌頭”來保護死者，同時還有木制或瓦質(zhì)的“當(dāng)壙”、“祖明”之類明器埋入墓中，同樣是來保護死者的。[20]
盡管“觸壙”和“當(dāng)壙”的關(guān)系不易說清，“魌頭”又或有別稱“溫明”的可能，[21]但在出殯送葬時以“方相”“魌頭”等開路辟邪的做法確應(yīng)源自原始的巫儺祭祀習(xí)俗，并一直延續(xù)至近代。[22]既然墓中神煞“祖明”可能來自“大儺”神獸，那么墓室內(nèi)放置明器神煞的做法也可能同樣源于“大儺”一類原始的驅(qū)疫除祟活動，或至少與之有著相同的信仰起源。另外，后世與“當(dāng)壙”同列的“一身兩頭”之“地軸”也已見于高句麗廣開土王永樂十八年（408年）的朝鮮德興里壁畫墓祥瑞圖像，該墓墓主鎮(zhèn)本為長樂郡（今河北中部）人，曾任遼東太守、幽州刺史等職，后逃往高句麗，墓內(nèi)壁畫中的仙靈祥瑞仍多與漢地類似，故推測東晉后期北方地區(qū)信仰中當(dāng)已有名為“地軸”的神煞。[23]由此可見，神煞“當(dāng)壙”的來源也應(yīng)當(dāng)同樣古早，傳世先唐文獻(xiàn)雖未見“當(dāng)壙”之名，但西朱村石楬M1：335所記仍極有可能就是指墓中所置的一件神煞類明器。
同時，大量的考古材料證明，于墓中安放人形或獸形神煞俑在古代中國有著悠久傳統(tǒng)，墓葬中的出土實物也可佐證以上推斷。唐宋“當(dāng)壙”的具體形貌雖未見于文獻(xiàn)描述，然王去非先生早就推測“當(dāng)壙、當(dāng)野”即是唐墓中置于墓門內(nèi)或甬道處的一雙“天王俑”。[24]徐蘋芳先生據(jù)《秘葬經(jīng)》所載及“天王俑”所處位置贊同其說，還補充了《太平廣記》引《廣異記》的一則志怪故事：潁陽蔡四偶然結(jié)交了名為“王大”的鬼怪，后因蔡家人擾亂了其舉辦的齋會，“其王大者，與徒侶十余人北行。蔡氏隨之，可五六里，至一墓林，乃沒，記其所而還。明與家人往視之，是一廢墓，中有盟器數(shù)十，當(dāng)壙者最大，額上作‘王’字。蔡曰：‘斯其王大乎。’”認(rèn)為可證“當(dāng)壙”應(yīng)是人形。[25]鞏義康店磚廠唐墓及黃志村南嶺唐墓出土的獸面鎮(zhèn)墓獸背有墨書“祖明”[26]，也從側(cè)面支持王、徐二位先生的看法。一如“蔡四”故事所述，唐代的神煞類明器相對其他明器俑普遍尺寸較大，而墓中放置一雙高大武士俑與鎮(zhèn)墓獸俑的做法其實在北朝就已較為多見，武士俑也多還是尚未佛教天王化的北朝武人形象；鎮(zhèn)墓獸俑在北魏平城時代已出現(xiàn)獸面、人面之別，關(guān)中長安地區(qū)墓葬中的兩件鎮(zhèn)墓獸俑起先多呈獸面，至洛陽時代也變?yōu)橐猾F面、一人面，隋唐一統(tǒng)后的神煞明器式樣與組合即深受此影響。[27]鎮(zhèn)墓獸俑分獸面、人面或與北朝時期的胡漢交融及佛教興盛不無關(guān)系，而鎮(zhèn)墓獸俑與武士俑的出現(xiàn)實則還可往前追溯至距曹魏更近的西晉。其時這兩類神煞俑主要出現(xiàn)于北方地區(qū)墓葬中，鎮(zhèn)墓獸俑未見有人面者，僅在項背額前具多枚“尖角”，武士俑則有著鎧與否之分。組合上，或僅見鎮(zhèn)墓獸俑，如洛陽華山路西晉墓CM2348（圖2:1）、[28]鞏義木材公司西晉墓GM1（圖2:2）[29]等；或僅有武士俑，如洛陽東郊魏晉墓M178、[30]新安西晉墓C12M262（圖2:3）、[31]厚載門街西晉墓CM3033（圖2:4）[32]等；又或鎮(zhèn)墓獸俑、武士俑同出，如洛陽谷水晉墓M4、[33]洛陽偃師西晉墓M34（圖2:5）、[34]洛陽市西晉墓BM123[35]等出土二者各一件，鄭州上街西晉墓M3[36]等出土二者各兩件，鄒城西晉劉寶墓[37]出土武士俑三件、鎮(zhèn)墓獸俑兩件（圖2:6），組合上似呈現(xiàn)出尚未完全固定而略有變化的“初始”狀態(tài)。[38]另據(jù)現(xiàn)有材料來看，東漢墓葬的鎮(zhèn)墓神煞仍多為“獨角獸”俑和吐舌、操蛇鎮(zhèn)墓俑，多角鎮(zhèn)墓獸俑及武士形象鎮(zhèn)墓俑的組合自西晉方逐步固定流行，并為后世承繼，從而走向繁盛。[39]
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圖2 西晉墓葬中的鎮(zhèn)墓獸與武士俑 | |||||
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1．河南洛陽華山路西晉墓CM2348出土 |
2．河南鞏義木材公司西晉墓GM1出土 | ||||
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3．河南新安西晉墓C12M262出土（線描圖） |
4．河南洛陽厚載門街西晉墓CM3033出土（實物及線描圖） | ||||
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5．河南洛陽偃師杏園村西晉墓M34出土 |
6．山東鄒城西晉劉寶墓（元康二年）出土 | ||||
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圖3 漢墓畫像石中的多角異獸 | ||
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1.江蘇徐州拉犁山漢墓 | ||
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2.江蘇徐州新沂瓦窯漢墓 | ||
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3.山東莒縣沈劉莊漢墓 | ||
曹魏政權(quán)享國日短，有明確紀(jì)年或保存較好的墓葬材料十分有限，神煞類明器更是鮮有發(fā)現(xiàn)。也正因如此，不少魏晉墓的斷代實際還較為模糊，如前舉新安C12M262、洛陽東郊M178等即兼具魏、晉墓葬特點，被視作曹魏晚期向西晉早期的過渡形態(tài)。而西晉墓中的多角鎮(zhèn)墓獸形象又還應(yīng)繼承自東漢常見的獨角鎮(zhèn)墓獸，[40]漢墓畫像石及壁畫中也常見獨角鎮(zhèn)墓獸的形象，但類似魏晉時期的多角鎮(zhèn)墓獸在東漢中晚期畫像石墓中也已出現(xiàn)，如徐州拉犁山漢墓、徐州新沂瓦窯漢墓后室北壁及莒縣沈劉莊漢墓立柱畫像石所見（圖3），是以漢末曹魏亦應(yīng)是鎮(zhèn)墓獸俑出現(xiàn)演變的重要時期，明器神煞的變革當(dāng)已有先聲。是故以“當(dāng)壙”為首的明器神煞信仰與組合形式至遲在漢末魏晉之際應(yīng)已出現(xiàn)。同時，西朱村M1石楬還記有“白布黻翣二”（M1∶86）這類棺飾，[41]可知石楬的記錄包含各類喪儀用具在內(nèi)，“當(dāng)壙”指稱明器神煞自然也不顯突兀。
綜上，石楬M1：335所記“當(dāng)壙一”應(yīng)是指一件神煞俑。與唐宋墓葬所見及《秘葬經(jīng)》載埏道口置“當(dāng)壙、當(dāng)野”類似，西晉墓中的鎮(zhèn)墓獸與武士俑也多位于墓室入口及附近，因此西朱村M1的鎮(zhèn)墓神煞“當(dāng)壙”原先也應(yīng)當(dāng)放置于近墓門處。而若唐宋“天王俑”確即“當(dāng)壙、當(dāng)野”，那么石楬所記“當(dāng)壙”似亦應(yīng)即武士俑，早期魏晉墓中僅隨葬武士俑的情況似也較為多見。[42]不過由于西朱村M1現(xiàn)存石楬未見其他神煞名，墓中也未出土相關(guān)實物，加之有關(guān)神煞稱名與形象對應(yīng)的情況其實還較為復(fù)雜，[43]再考慮到獨角鎮(zhèn)墓獸已見于東漢墓葬，一些魏晉墓中也僅見鎮(zhèn)墓獸俑而無武士俑，則曹魏時期的“當(dāng)壙”或許也不排除是鎮(zhèn)墓獸的可能。
另外，有關(guān)“當(dāng)壙”“當(dāng)野”稱名的含義，王強先生懷疑“二神名稱中的‘當(dāng)’也應(yīng)理解為執(zhí)掌、主管，壙為墓穴，野指墓葬所在的郊外之地?！?dāng)壙、當(dāng)野’掌管整個墓葬，較之其他鎮(zhèn)墓神物地位要高，所以各種文獻(xiàn)在列舉明器時總是把他們排在首位”。[44]但無論西晉北朝武士俑還是唐宋天王俑，大多怒目圓瞪，神情威嚴(yán)，一些天王俑還將鬼怪等邪物踏于足下；漢晉鎮(zhèn)墓獸亦擺出進攻或防御的姿勢，低頭抵觸，尖角朝前，北朝至唐宋時期的鎮(zhèn)墓獸俑也多樣貌兇惡猙獰，盛唐時還出現(xiàn)張牙舞爪及攫取蛇虺的造型。將這些神煞置于墓門近處，當(dāng)仍多具恐嚇與震懾意味。是以“當(dāng)”應(yīng)取其“阻擋、把守”及“抵御、抵抗”義，“當(dāng)壙”“當(dāng)野”更宜被視作祛除地下邪祟以保護陵墓及墓主的護衛(wèi)神煞。[45]《三國志·吳書五·孫和何姬傳》裴松之注引《江表傳》曰：“會（張）夫人死，（孫）晧哀愍思念，葬于苑中，大作冢，使工匠刻柏作木人，內(nèi)冢中以為兵衛(wèi)，以金銀珍玩之物送葬，不可稱計。”[46]即點明柏木人俑的護衛(wèi)屬性。
魏晉墓中的鎮(zhèn)墓獸俑與武士俑組合實為唐宋明器神煞之濫觴，西朱村曹魏墓M1出土石楬335記錄的“當(dāng)壙一”則是這一神煞明器較早的文獻(xiàn)記錄，作為魏晉喪葬文化的珍貴資料，對重新審視古代喪葬儀式、禮俗信仰、神煞體系等都具有重要意義。
附記：拙文初稿為筆者博士論文附錄的一部分，于2022年5月完成答辯。近日得見孫濤先生文《河南曹魏大墓出土石楬名物校釋八則》（臧克和主編《中國文字研究》第38輯，華東師范大學(xué)出版社，2023年，第114—118頁），其中對西朱村M1石楬335 “當(dāng)壙一”的考釋意見與本文觀點大體一致，但具體論證與結(jié)論細(xì)節(jié)仍有所不同，可參看。
* 項目基金：本文為“古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”五年規(guī)劃項目“漢簡所見名物資料疏證”（G3447）階段性成果。
[1]洛陽市文物考古研究院：《河南洛陽市西朱村曹魏墓葬》，《考古》2017年第7期；王咸秋：《洛陽西朱村曹魏一號墓墓主考》，《華夏考古》2021年第3期。
[2]曹錦炎：《石楬銘文分類注釋》，載中國美術(shù)學(xué)院漢字文化研究所、洛陽市文物考古研究院編：《流眄洛川：洛陽曹魏大墓出土石楬》，上海書畫出版社，2021年，第323頁。
[3]（唐）李林甫等撰，陳仲夫點校：《唐六典》，中華書局，1992年，第597頁。
[4]陜西省古籍整理辦公室編，吳鋼主編，王京陽本輯副主編：《全唐文補遺（第三輯）》，三秦出版社，1996年，第79頁。
[5]江西省博物館：《江西南昌唐墓》，《考古》1977年第6期。據(jù)黃景春先生研究，熊氏墓所出柏木人俑背后的文字應(yīng)是“柏人當(dāng)”類鎮(zhèn)墓文，木人有保護亡人不受侵?jǐn)_的作用，參氏著：《中國宗教性隨葬文書研究：以買地券、鎮(zhèn)墓文、衣物疏為主》，上海人民出版社，2018年，第443—445頁。
[6]（宋）王溥：《五代會要》，上海古籍出版社，2012年，第134頁。
[7]（元）脫脫等：《宋史》，中華書局，1977年，第2909—2910頁。
[8]劉琳、刁忠民、舒大剛等點校：《宋會要輯稿》，上海古籍出版社，2014年，第1422、1555、1615頁。其后慈圣光獻(xiàn)皇后、欽圣憲肅皇后喪儀皆有“當(dāng)壙、當(dāng)野、祖明、祖思、地軸”，見同書第1490頁。
[9] （宋）禮部太常寺纂修，（清）徐松輯：《中興禮書》，《續(xù)修四庫全書》編纂委員會編：《續(xù)修四庫全書·八二三·史部·政書類》，上海古籍出版社，2002年，第228頁。
[10]（金/元）張景文：《大漢原陵秘葬經(jīng)》，（明）解縉、姚廣孝等編纂：《永樂大典》，中華書局，2012年，第3828—3829頁。
[11]徐蘋芳：《唐宋墓葬中的“明器神煞”與“墓儀”制度——讀<大漢原陵秘葬經(jīng)>札記》，《考古》1963年第2期，后收入氏著：《中國歷史考古學(xué)論集》，上海古籍出版社，2012年，第183-190頁。
[12]程義：《再論唐宋墓葬中的“四神”和“天關(guān)、地軸”》，《中國文物報》第六版：文物，2009年12月11日；程義：《唐宋墓葬里的“四神”和天關(guān)、地軸》，《大眾考古》2015年第6期。按，《宋史》中明器神煞組合凡三見，但皆無“天關(guān)”。
[13]（唐）杜佑撰，王文錦、王永興、劉俊文等點校：《通典》，中華書局，1992年，第2328頁。
[14]王去非：《四神、巾子、高髻》，《考古通訊》1956年第5期。
[15]張勛燎，白彬：《中國道教考古》，線裝書局，2006年，第1703頁；程義：《關(guān)中唐代墓葬里的道教因素鉤沉》，杜文玉主編：《唐史論叢》第12輯，三秦出版社，2010年，第246頁。
[16]張勛燎，白彬：《中國道教考古》，線裝書局，2006年，第1677-1684頁。
[17]張松林主編，鄭州市文物考古研究所編：《中國古代鎮(zhèn)墓神物》，文物出版社，2004年，第24、208頁。
[18]（晉）司馬彪撰，（南朝梁）劉昭注補：《續(xù)漢書志》，（南朝宋）范曄撰，（唐）李賢等注：《后漢書》附，中華書局，1972年，第3127-3128頁。
[19]（漢）鄭玄注，（唐）賈公彥疏：《周禮注疏》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，中華書局，1982年，第851頁。
[20]楊寬：《長沙出土的木雕怪神像》，《中央日報》副刊：文物周刊（第十三期），1946年12月，后收入氏著：《古史探微》，上海人民出版社，2016年，第445-446頁。
[21]王育成：《從“溫明”覓“魌頭”》，《文物天地》1993年第5期；孫機：《“溫明”與“秘器”》，載氏著：《從歷史中醒來：孫機談中國古文物》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2016年，第329頁。
[22]郝志倫：《巴蜀俚語“魌頭”及相關(guān)語詞的文化考釋》，《達(dá)縣師范高等專科學(xué)校學(xué)報》2003年第1期，后收入氏著：《漢族與民族文化》，中央文獻(xiàn)出版社，2008年，第135-161頁；周帥：《巴蜀“魌頭”一詞語義嬗變與文化內(nèi)涵考察》，《綿陽師范學(xué)院學(xué)報》2019年第1期。
[23]張永珍：《唐墓地軸的再認(rèn)識——兼談唐代鎮(zhèn)墓俑組合》，《四川文物》2022年第4期。
[24]王去非：《四神、巾子、高髻》，《考古通訊》1956年第5期。地軸可能并非是指鎮(zhèn)墓獸，參張勛燎、白彬《中國道教考古》，線裝書局，2006年，第1708-1709頁
[25]徐蘋芳：《唐宋墓葬中的“明器神煞”與“墓儀”制度——讀<大漢原陵秘葬經(jīng)>札記》，《考古》1963年第2期，后收入氏著：《中國歷史考古學(xué)論集》，上海古籍出版社，2012年，第189頁。
[26]張松林主編、鄭州市文物考古研究所編：《中國古代鎮(zhèn)墓神物》，文物出版社，2004年，第24、181頁。
[27]王倩：《試析北朝鎮(zhèn)墓組合的形成與發(fā)展》，《四川文物》2018年第5期。
[28]洛陽市第二文物工作隊：《洛陽華山路西晉墓發(fā)掘簡報》，《文物》2006年第12期。
[29]鄭州市文物考古研究所，鞏義市文物保護管理所：《河南鞏義市晉墓發(fā)掘報告》，《華夏考古》2001年第4期。
[30]洛陽市文物工作隊：《洛陽市東郊兩座魏晉墓的發(fā)掘》，《考古與文物》1993年第1期，后收入楊作龍、毛陽光主編，洛陽師范學(xué)院河洛文化國際研究中心編：《洛陽考古集成·秦漢魏晉南北朝卷（下）》，北京圖書館出版社，2007年。
[31]洛陽市文物工作隊：《河南新安西晉墓（C12M262）發(fā)掘簡報》，《文物》，2004年第12期。
[32]洛陽市文物工作隊：《洛陽厚載門街西晉墓發(fā)掘簡報》，《文物》2009年第11期。
[33]洛陽市第二文物工作隊：《洛陽谷水晉墓》，《文物》1996年第8期。
[34]中國社會科學(xué)院考古研究所河南第二工作隊：《河南偃師杏園村的兩座魏晉墓》，《考古》1985年第8期。
[35]洛陽市文物工作隊：《洛陽新發(fā)現(xiàn)的兩座西晉墓發(fā)掘簡報》，《文物》2009年第3期。
[36]鄭州市文物考古研究院：《河南鄭州上街西晉墓發(fā)掘簡報》，《文物》2019年第12期。
[37]山東鄒城市文物局：《山東鄒城西晉劉寶墓》，《文物》2005年第1期。
[38]可參張成《魏晉鎮(zhèn)墓獸俑分期研究》，中央民族大學(xué)碩士學(xué)位論文，2010年。
[39]張成：《中國古代墓葬出土的鎮(zhèn)墓神像——以命名、分類及其體系問題為中心》，《考古與文物》2014年第1期；楊雯，王晨，趙叢蒼等：《人型鎮(zhèn)墓俑發(fā)展演變原因探析》，《新疆師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2020年第6期。目前古代墓葬中發(fā)現(xiàn)的明器神煞多為陶俑，少數(shù)是銅、木、竹等材質(zhì)，所以還不排除一些以竹、木、紙張等有機材料制作的神煞未得以保存，從而無法統(tǒng)計考察。
[40]張成：《魏晉鎮(zhèn)墓獸俑分期研究》，中央民族大學(xué)碩士學(xué)位論文，2010年。該文將洛陽東郊M178定為曹魏晚期，據(jù)其統(tǒng)計洛陽地區(qū)認(rèn)定或推測為曹魏時期的墓葬只出土武士俑而無鎮(zhèn)墓獸，但也承認(rèn)“介于目前曹魏墓葬資料不足，這一隨葬規(guī)律的客觀性還有待曹魏墓葬的更多發(fā)現(xiàn)來檢驗和證實”。另，《中國美術(shù)全集25·雕塑編·魏晉南北朝雕塑》（人民美術(shù)出版社，2006年）將一件洛陽出土的雙角陶鎮(zhèn)墓獸（一角殘，書中稱“陶犀”）標(biāo)注為“1958年洛陽市澗西防洪渠正始八年墓出土”。張文照此引用，又據(jù)分期研究贊成“正始八年”墓（16工區(qū)澗西M2035）應(yīng)是西晉墓。不過《洛陽16工區(qū)曹魏墓清理》（《考古》1958年第7期）與《洛陽曹魏正始八年墓發(fā)掘報告》（《考古》1989年第4期）皆未提及該墓出土鎮(zhèn)墓獸，此鎮(zhèn)墓獸的館藏單位洛陽博物館所編《河洛文明》（中州古籍出版社，2012年）也僅標(biāo)為“洛陽出土”。
[41]歐佳：《洛陽西朱村曹魏墓M1出土石楬名物考（七則）》，《出土文獻(xiàn)》2023年第1期。
[42]張成：《魏晉鎮(zhèn)墓獸俑分期研究》，中央民族大學(xué)碩士學(xué)位論文，2010年。
[43]雖然現(xiàn)階段的證據(jù)大都支持唐宋“當(dāng)壙”“當(dāng)野”即墓中的兩件天王俑，但仍有研究注意到不同地域、文化背景下鎮(zhèn)墓獸與天王俑的擺放方式有異，進而提出了不同意見。參郝紅星，張倩，李揚：《中原唐墓中的明器神煞制度》，《華夏考古》2000年第4期。
[44]王強：《談秦漢簡所見“常行”“尚行”與“當(dāng)路”》，中國古文字研究會、河南大學(xué)甲骨學(xué)與漢字文明研究所編：《古文字研究》第三十三輯，中華書局，2020年，第417-422頁。
[45]參李星明《唐代護法神式鎮(zhèn)墓俑試析》，載石守謙、顏娟英主編：《藝術(shù)史中的漢晉與唐宋之變》，石頭出版社，2014年，第283頁。
[46]（晉）陳壽撰，（南朝宋）裴松之注：《三國志》，中華書局，1971年，第1202頁?？贪厮髂救穗m不一定是武士俑，也可能是軍隊儀衛(wèi)之屬，但墓中有護衛(wèi)角色的俑當(dāng)可以肯定。
本文收稿日期為2024年1月15日
本文發(fā)布日期為2024年1月16日
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