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《尚書(shū)集注試解·多方》（徵求意見(jiàn)稿）

（首發(fā)）

雷燮仁

《書(shū)序》説：“成王歸自奄，在宗周，誥庶邦，作《多方》?！薄妒酚?周本紀(jì)》承《書(shū)序》之説，謂成王七年周公返政後，淮夷和奄國(guó)復(fù)畔，“召公爲(wèi)保，周公爲(wèi)師，殘（踐）奄，遷其君薄姑。成王自奄歸，在宗周，作《多方》?！眱^孔傳及蔡沈《書(shū)集傳》宗此説。然孔穎達(dá)疏引鄭玄云：“此伐淮夷與踐奄是攝政三年伐管蔡時(shí)事?！彼稳逡延匈|(zhì)疑成王七年後之説者，如王柏《書(shū)疑》、金履祥《尚書(shū)表注》認(rèn)爲(wèi)《多士》作於“宅洛”之始。清人多從宋儒之説。近代陳夢(mèng)家《西周金文中的殷人身份》[1]、顧頡剛《周公東征和東方各族的遷徒》[2]以及顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》考定《多方》乃成王三年周公踐奄後，周公代成王告誡多方之誥辭。

《逸周書(shū)?作雒》：“周公立，相天子，三叔及殷、東（鄘）、徐、奄及熊、盈（嬴）以畔，周公，召公內(nèi)弭父兄，外撫諸侯。元年夏六月葬武王于畢。二年，又作師旅臨衛(wèi)政（征）殷，殷大震潰。”《尚書(shū)大傅》：“周公攝政一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛(wèi)，五年?duì)I成周，六年制禮作樂(lè)，七年致政成王?！薄蹲黯谩窋⒅炼昕艘笾?，《大傅》敘二年克殷與之相同，接著敘三年至七年之事甚完整。經(jīng)考訂各種史料，除“制禮作樂(lè)”恐不限於六年外，其餘各種史實(shí)皆與傳世和出土史料相合。《多方》作於“三年踐奄”後，即周公攝政三年的五月丁亥。按照夏商周斷代工程所定西周曆譜，即公元前1040年5月23日。

“多方”一詞，殷商卜辭習(xí)見(jiàn)。古稱“國(guó)”爲(wèi)“方”，“多方”猶言“諸國(guó)”“庶邦”。蘇軾《東坡書(shū)傳》云：“自《大誥》《康誥》《酒誥》《梓材》《召誥》《洛誥》《多士》《多方》八篇，雖所誥不一，然大略以殷人心不服周而作也。予讀《泰誓》《武成》，常怪周取殷之易。及讀此八篇，又怪周安殷之難也?！抖喾健匪a不止殷人，乃及四方之士，是紛紛不心服者，非獨(dú)殷人也。”

誥辭作於成王三年，在四年所作《康誥》《酒誥》《梓材》，七年三月所作《召誥》、《多士》，七年十二月所作《洛誥》前。然今文《尚書(shū)》將《多方》排在後於上述諸篇的《君奭》之後，殆此成王七年作《多方》而繋之。

《逸周書(shū)?皇門(mén)》與《書(shū)?多方》《多士》是周公分別告誡周宗族大臣、方國(guó)首領(lǐng)及殷商貴族的三篇誥辭，目的都是爲(wèi)了鞏固周政權(quán)。這幾篇西周作品罕爲(wèi)先秦、兩漢文獻(xiàn)稱引，原因除了文字屬岐周方言，佶屈聱牙，另外一個(gè)很重要的原因是這些篇章不太適合先秦諸子證己説之用。對(duì)此，劉起釪《尚書(shū)學(xué)史》有分析，應(yīng)合乎情理。

著者新説輯要

1.“惟帝降格于夏”，“惟“讀爲(wèi)“雖”。

2.“罔丕惟進(jìn)之恭”，“恭”讀爲(wèi)“窮”，“惟進(jìn)（費(fèi)）是恭（窮）”即言殫盡民財(cái)也。

3.“鼻割夏邑”，“劓割“讀爲(wèi)“孽害”。

4.“爾乃迪屢不靜、爾心未愛(ài)”，“迪屢”讀爲(wèi)“驟屢”，同義連言，“愛(ài)”讀爲(wèi)表安定義的“依”“隱”“殷”，“爾心未愛(ài)”與《康誥》“未戾其心”同義，“戾”義止、定。

5.“屑播天命”，“屑”讀爲(wèi)表故肆、恣意義的“肆”或“泆”，言大肆播棄天命。

6.“非天庸釋有夏，非天庸釋有殷”，“庸”讀爲(wèi)”“縱”，舍也，與“釋”同義連言。

7.“乃惟爾辟以爾多與大淫圖天之命、屑”，“大淫”同義連言，云“大淫圖天之命”“大淫屑（泆）”。

8.“不克明保享於民”，“明”，勉也；“保”，安也；“享”讀爲(wèi)“嚮”，勸也。言不能勉力安定、 勸勉民衆(zhòng)。

9.“簡(jiǎn)畀殷命”，“畀”讀爲(wèi)“代”，與“簡(jiǎn)（間）同義連言。

10.“爾罔不克臬”，“臬”讀爲(wèi)“獻(xiàn)”，如同“蘗”又作“”，而“崔”讀 “臬。

11.“迪簡(jiǎn)在王庭”，“迪”讀爲(wèi)“擢”，拔擢。

惟五月丁亥，王來(lái)自奄，至于宗周。

“王來(lái)自奄”，如以“王”爲(wèi)成王，勢(shì)必遲至成王七年親政後。如以鄭玄之説及多數(shù)學(xué)者的考訂，以爲(wèi)乃成王三年周公伐管蔡時(shí)事，則成王尚在年幼，恐難親征東行。漢代以來(lái)即有“周公稱王”之説，部分西周早期銅器銘文中的“王”，據(jù)楊樹(shù)達(dá)、陳夢(mèng)家、徐中舒[3]等考訂，實(shí)指周公。故顧頡剛《周公東征史實(shí)考訂》[4]以爲(wèi)此“王”必是周公無(wú)疑，傳世文獻(xiàn)中有關(guān)成王二次東征的種種説法都是不正確的。

“奄”，王國(guó)維《尚書(shū)講授記》云即《史記?儒林列傳》所載漢初《禮》經(jīng)“出於魯淹中”之“淹”，亦即《左傳》定公四年所云“及武王克商，蒲姑商奄，吾東土也”之“奄”。王國(guó)維《觀堂集林?北伯鼎跋》又云“奄”在後之魯?shù)?。王説可從?！墩h文?阜部》：“?國(guó)在魯。”《括地志》：“兗州曲阜縣奄里，即奄國(guó)之地?！?/p>

“宗國(guó)”，《詩(shī)?小雅?正月》“赫赫宗周”毛傅云即“鎬京”也，在今陝西灃鎬遺址一帶。“五年?duì)I成周”，成周即洛邑，在今河南洛陽(yáng)?！版€京”稱“宗周”，大概因周人宗廟在此。

周公曰：“王若曰：猷告爾四國(guó)多方惟爾殷侯、尹、民：我惟大降爾命，爾罔不知。洪惟圖天之命，弗永寅念于祀，惟帝降格于夏，有夏誕厥逸，不肯慼言于民，乃大淫昏，不克終日勸于帝之迪，乃而攸聞。厥圖帝之命，不克開(kāi)于民之麗，乃大降罰，崇亂有夏。因甲于內(nèi)亂，不克靈承于旅。罔丕惟進(jìn)之恭，洪舒于民。亦惟有夏之民，叨懫日欽，劓割夏邑。天惟時(shí)求民主，乃大降顯休命于成湯，刑殄有夏。

周公曰：“王若曰：猷告爾四國(guó)多方惟爾殷侯、尹、民：

“周公曰王若曰”，乃周公轉(zhuǎn)達(dá)王命之辭。《尚書(shū)》之《周書(shū)》各篇所載周公所作訓(xùn)誥，周公都是先説“王若曰”，然後才云訓(xùn)誥內(nèi)容。關(guān)於“王若曰”，或從詞義入手，主張“王若曰”就是王如此説、王這樣説[5]，爲(wèi)殷周史臣記載王講話時(shí)的開(kāi)頭用語(yǔ)。凡史官或王臣代宣王命，稱“王若曰”。另一種觀點(diǎn)則認(rèn)爲(wèi)周公在訓(xùn)誥中以“王若曰”開(kāi)端，是攝政稱王的一種行爲(wèi)。周公攝政稱王是學(xué)術(shù)史上已經(jīng)爭(zhēng)論了一兩千年的問(wèn)題，至今未取得一致意見(jiàn)。上述兩種解釋有一處交集，即周王在訓(xùn)誥中曾借用王名。時(shí)周公攝政，而重要文告仍以王命行之，代成王言，故稱“王若曰”。《逸周書(shū)?皇門(mén)》也是周公的訓(xùn)誥，無(wú)論今本還是清華簡(jiǎn)簡(jiǎn)本都只稱“曰”，或據(jù)此考定《皇門(mén)》的撰作年代在周公歸政成王之後，周公已不再攝政，非代成王言。本篇云“周公曰：王若曰”正表明周公乃轉(zhuǎn)達(dá)王命，盡管此“王命”實(shí)際上就是周公自己的意見(jiàn)。

“猷告爾四國(guó)多方”，或標(biāo)點(diǎn)爲(wèi)：“猷！告爾四國(guó)多方……”以“猷”通“繇”?！洞笳a》“猷大誥爾多邦”，陸德明《釋文》云馬融本作“大誥繇爾多邦”?！稜栄?釋詁上》：“爰、粵、于、那、都、繇、於也?！蓖跻督?jīng)傳釋詞》卷四：“‘於’，歏詞也。一言則曰‘於’，下加一言則言‘於乎’，或作‘於戲’，或作‘烏乎’，其義一也?！比缫浴伴唷蓖ā棒怼庇梅ㄍ办丁睜?wèi)嘆詞，則“猷”相當(dāng)於下文“嗚呼！猷告爾有方多士暨殷多士”之“嗚呼”?；蛟啤伴唷庇?xùn)“道”，如孔穎達(dá)疏。《方言》卷三：“猷，道也。東齊或曰猷?！薄伴唷庇?xùn)“道”，乃音近相通?！暗栏妗蓖x連言?！稄V雅?釋詁二》：“道，説也?！薄吨芏Y?夏官?撣人》“道國(guó)之政事”鄭玄注：“道，猶言也?！薄盾髯?君子》“告人無(wú)匹也”楊倞注：“告，言也。”如無(wú)下文“嗚呼！猷告爾……”句，當(dāng)從“猷”通“繇”爲(wèi)嘆詞之説。但下文已言“嗚呼”，則接言之“猷”字非嘆詞也，否則重複。“嗚呼”後“猷告”之“猷”非嘆詞，則同篇之“猷告”應(yīng)該都這樣理解。此處云“猷告爾多方”，下文云“誥告爾多方”，“猷告”應(yīng)該義同“誥告”。故仍從“猷”通“道”之説。

王引之《經(jīng)傳釋詞》卷四謂“猷告爾四國(guó)多方”當(dāng)本作“大告猷爾四國(guó)多方”，後脫“大”字，再訛作“猷告爾四國(guó)多方”。王氏以“猷”“繇”相通，且引《爾雅》“繇，於也”，以“大告猷（繇）爾四國(guó)多方”即“大告於爾四國(guó)多方”，視“於”爲(wèi)連及之詞。然《爾雅》云“爰、粵、于、那、都、繇，於也”，雖“爰”“粵（越）”“于”皆有用爲(wèi)連及之詞之例，但“都”“那”只能因爲(wèi)歎詞，如《堯典》、《皋陶謨》言“都”者，《史記》之《五帝本紀(jì)》《夏本紀(jì)》俱作“於”。而“那”就更無(wú)用爲(wèi)連及之詞之例。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷六：“那者，奈何之合聲也?！迸c“都”、“那”並言的“繇”，不能視爲(wèi)連及之詞，只能視爲(wèi)歎詞。王説實(shí)不可從。《大誥》“大誥繇爾多邦”，“誥繇”亦當(dāng)讀爲(wèi)“誥道”，也是同義連言，即《多方》“猷告”之倒言。

“四國(guó)多方”，舊説“四國(guó)”有兩解。一説“四國(guó)”即管蔡、商、奄四國(guó)；一説“四國(guó)”即“四方”，“四方”即天下或諸夏。于省吾《尚書(shū)新證》謂“《詩(shī)》《書(shū)》及金文所稱‘四國(guó)’‘四方’迥然有別”：京師之四外稱“四國(guó)”，“四國(guó)”之外稱“四方”；以“四方”屏蕃“四國(guó)”，非以“四國(guó)”屏蕃“四方”；“四國(guó)”自“四國(guó)”，“四方”自“四方”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》承襲于説，以“四國(guó)多方”指四國(guó)境內(nèi)各族之首領(lǐng)及四方境內(nèi)稱爲(wèi)“方”的各族之首侯。此説大體不誤?！八膰?guó)”與“多方”合言，義同《大誥》“大誥繇爾多邦”之“多邦”，或《書(shū)序》“誥庶邦”之“庶邦”。此“四國(guó)”爲(wèi)天下或諸夏，亦無(wú)大誤。

“惟”，猶與也、及也。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷三有説，例證即有“惟爾殷侯尹民”句，以及《禹貢》“齒革羽旄惟木”、《酒誥》“百僚庶尹，惟亞惟服，宗工越百姓里居〈君〉”等。

“殷侯、尹、民”，或讀“殷”爲(wèi)“殷商”之“殷”，或讀“殷”爲(wèi)《周禮?春官?大宗伯》“殷見(jiàn)曰同”之“殷”，鄭玄注：“殷猶衆(zhòng)也”，“衆(zhòng)侯”即衆(zhòng)諸侯。“尹”，僞孔傳、孔穎達(dá)疏皆釋爲(wèi)正長(zhǎng)，江聲《尚書(shū)集注音疏》改釋爲(wèi)治?！耙庇?xùn)治，亦見(jiàn)於下文“尹爾多方”。故屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》解爲(wèi)殷諸侯治下之民衆(zhòng)。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、周秉鈞《尚書(shū)易解》則以“尹民”爲(wèi)長(zhǎng)民之官，大概認(rèn)爲(wèi)其與“衆(zhòng)侯”並列。王國(guó)維《尚書(shū)講授記》則疑“尹民”乃“尹氏”之誤，《尚書(shū)》及金文多見(jiàn)“尹氏”一詞，如《大誥》“越我友邦君越尹氏”，孔穎達(dá)疏：“尹，正也，諸官之正，謂卿大夫?！睏铙奕纭渡袝?shū)覈詁》以古“民”“人”通用，謂“尹民”即《酒誥》之“尹人”，《洪範(fàn)》《康誥》之“正人”，《爾雅?釋言》云“尹，正也”。但《酒誥》一例本作：“惟助成王德顯，越尹人祗辟?！贝司溆袃煞N解釋，或以“成王德顯”匹配“尹人祗辟”，或以“助成王德顯”匹配“尹人”“祗辟”。如從後者，則“尹”雖訓(xùn)治，但用爲(wèi)動(dòng)詞。我認(rèn)爲(wèi)“猷告爾四國(guó)多方惟爾殷侯、尹、民”應(yīng)讀爲(wèi)一句，理解爲(wèi)：誥告爾四國(guó)多方及有殷之侯、尹、民。下文“猷告爾有方多士暨殷多士”，“有方”與“殷”並列，可換言爲(wèi)“猷告爾有方惟爾殷多士”，則與之句法一律。

我惟大降爾命，爾罔不知。

“降命”，古成語(yǔ)。下文又云：“乃有不用我降爾命?！薄抖喾健贰抖嗍俊方栽疲骸坝璐蠼禒査膰?guó)民命?！焙现T例而觀之，“降命”即降下命令，教令之類。《多方》云：“今我曷敢多誥，我惟大降爾四國(guó)民命?！敝嵊衷疲骸拔也晃┒嗾a，我惟祗告爾命?！薄拔椅┐蠼禒査膰?guó)民命”應(yīng)義同“我惟祗告爾命”。或?qū)ⅰ拔椅┐蠼禒柮崩斫鉅?wèi)降下懲罰、降下誅殺，如僞孔傳、蘇軾《東坡書(shū)傳》等；或理解爲(wèi)降下寬宥，如蔡沈《書(shū)集傳》；或理解爲(wèi)降下好處，降下嘉命，都未免求之過(guò)深，且未能照顧到前後一律。

“爾罔不知”，即爾等應(yīng)無(wú)不知或爾等皆應(yīng)知曉。周秉鈞《尚書(shū)易解》：“謂無(wú)得昏然不知，負(fù)我教導(dǎo)。”所補(bǔ)文意當(dāng)合於情理。

洪惟圖天之命，弗永寅念于祀，惟帝降格于夏，有夏誕厥逸，不慼言于民，乃大淫昏，不克終日勸于帝之迪，乃爾攸聞。

這是一個(gè)長(zhǎng)句，邏輯關(guān)係比較複雜，關(guān)鍵是對(duì)“惟帝降格于夏”“格”字的理解，我們先解釋其他文句，再來(lái)説“惟帝降格于夏”句。

“洪惟”，發(fā)語(yǔ)詞，無(wú)義。又見(jiàn)《大誥》：“洪惟我幼沖人?！蓖跻督?jīng)傳釋詞》卷三謂《書(shū)》凡言“洪惟”“丕惟”“誕惟”“迪惟”“率惟”，皆詞也。

“圖”，吳闓生《尚書(shū)大義》讀爲(wèi)“斁”，義爲(wèi)敗壞?！稘h書(shū)?薛宣傳》“則大職墮斁”顔師古注：“斁，壞也?！鳖欘R剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》採(cǎi)信吳説。今按“圖”古音定紐魚(yú)部，“斁”古音定紐鐸部，聲紐相同，韻部魚(yú)鐸陰入對(duì)轉(zhuǎn)?！冻o?九章?懷沙》“前圖未改”，《史記?屈原賈生列傳》“圖”作“度”?！夺釢h書(shū)?張衡傳》“惟盤(pán)逸之無(wú)斁兮”李賢注：“斁，古度字?！贝恕皥D”“斁”輾轉(zhuǎn)相通之證?！皵尽庇袎檳摹牧x，是“斁”有墮懈義的引申。《説文?攴部》：“斁，解也?！薄敖狻奔础靶浮薄！逗楣?fàn)》“彝倫攸斁”僞孔傳：“斁，敗也?！毙戾|《説文解字繋傳》則云：“斁，解散也?！本V紀(jì)懈墮松散，自是敗壞之義。古書(shū)常見(jiàn)“天命匪懈”之類的説法?！皥D（斁）天之命”及下文“圖（斁）帝之命”即“天命匪懈”的反面。下文“圖（斁）其政”即國(guó)政墮懈，弛廢之意。吳説實(shí)爲(wèi)勝解。

關(guān)於“圖”字，還有一些説法，仔細(xì)考究，都不如吳説通順、合理。于省吾《尚書(shū)新證》認(rèn)爲(wèi)“圖天（帝）之命”“圖厥政”的“圖”皆“啚”之訛字。金文“圖”多作“啚”。徐鍇《説文解字繋傳》：“今官文書(shū)‘鄙’字作‘啚’，正是古昔相傳之正字，而俗吏讀爲(wèi)“圖”，以爲(wèi)“圖”之省體也。”楊筠如《尚書(shū)覈詁》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》皆從于説，且分別補(bǔ)充古書(shū)或碑刻“圖”“啚”相通數(shù)例。于説以字本作“啚”通“鄙”義爲(wèi)鄙棄，楊筠如則云“圖〈啚，鄙〉天（帝）之命”之“鄙”義猥褻賤棄，與下文“寅念”之義相反，而“圖〈啚，鄙〉厥政”的“鄙”則謂閉也。上文“至于百爲(wèi)，大不克開(kāi)”，“閉”即謂閉不開(kāi)也。今按“圖”字西周金文作、。《説文?囗部》：“圖，畫(huà)計(jì)難也，從囗從啚。啚，難意也。”“啚，難意也”很費(fèi)解。徐灝《説文解字注箋》云：“許以啚爲(wèi)難意，未詳其恉。竊謂圖即畫(huà)圖之義?！吨芏Y?大司徒》‘掌建邦之士地之圖”，《內(nèi)宰》‘掌書(shū)版圖之法’是也。啚即都鄙之鄙，版圖故畫(huà)都啚也。從囗啚者，環(huán)其都啚而圖之也，引申?duì)?wèi)凡圖像之稱，又爲(wèi)凡圖謀之意。”據(jù)此，“圖從囗從啚會(huì)環(huán)其都啚而圖之義，西周文字中不可能省作“啚”。而戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)中“圖”字?jǐn)?shù)見(jiàn)，不用從囗從啚之字形，而是用“”“”來(lái)表示，變會(huì)意爲(wèi)形聲。伏生年輕時(shí)所讀《尚書(shū)》文本，很有可能即用此類字形，而伏生晚年口授記爲(wèi)漢代今文時(shí) ，寫(xiě)作“圖”。因此在漢以前， 不存在其字本作“啚”讀爲(wèi)“鄙”卻被誤讀爲(wèi)“圖”之可能。而“圖”作“啚“者，乃六朝以來(lái)俗字寫(xiě)法，理當(dāng)“圖”訛作“啚”，而不是“啚”誤讀爲(wèi)“圖”。于省吾之説不僅在文意上不如“圖”通“斁”之説順暢合理，在字形訛變上也無(wú)法自圓其説，是不可信的。周秉鈞《尚書(shū)易解》則引王引之《經(jīng)傳釋詞》卷一“圖”猶“大也”之説，謂“圖天之命”即“大天之命”，以天命爲(wèi)大也?！按筇熘^其偏重天命；不永寅念于祀，謂其忽視民生?！渡袝?shū)大傅》曰：‘桀云：天之有日，猶吾之有民也，日有亡乎？日亡，吾亦亡矣。’此夏桀大天之命之事實(shí)。”此説極爲(wèi)牽強(qiáng)。爲(wèi)何以“弗永寅念於祀”即“忽視民生”，也未説明?；蛞浴皥D”通“塗”，殆以《別雅》卷一“圖乙”即“塗乙”爲(wèi)據(jù)，以“圖（塗）天之命”義猶“污天之命”，然古書(shū)中並無(wú)“塗天”“污天”之説。

“寅”，敬也?！陡尢罩儭贰百硪刮┮?，《史記?夏本紀(jì)》“寅”作“敬”。“寅念”即“敬念”?！侗P(pán)庚》云“念敬我衆(zhòng)”。朱駿聲《説文通訓(xùn)定聲》：“念，常思也。常思者敬?！薄墩僬a》“用顧畏於民碞”，“顧畏”與“念敬”義近?！抖Y記?大學(xué)》引《太甲》曰“顧諟天之明命”鄭玄注：“顧，念也。”《廣雅?釋詁一》：“畏，敬也。”“祀”謂祭祀。《洪範(fàn)》“八政”之三即“祀”?！稘h書(shū)?郊祀志》：“祀者，所以昭孝事祖、通神明也?！薄段倪x?顔延之〈拜陵廟作〉》云“周德恭明祀”。夏人“弗永敬念于祀”，在周人看來(lái)是“違德”“墮敗天命”之舉。

“有夏”之“有”，語(yǔ)助，今猶用之。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷三：“有，語(yǔ)助也。一字不成詞，則加有字以配之。若虞、夏、殷、周皆國(guó)名，而曰有虞、有夏、有殷、有周是也。推之他類，亦有多此?！?/p>

“誕”，《爾雅?釋詁上》云“大也”。《尚書(shū)》中多處“誕”字，僞孔傳、孔穎達(dá)疏皆訓(xùn)爲(wèi)大?！耙荨?，安樂(lè)、逸豫。又作“佚”“泆”?！抖嗍俊酚性啤按笠鶝u”“誕淫厥逸”，“淫”義放恣?！稛o(wú)逸》“則其無(wú)淫于觀于逸”，孔穎達(dá)疏引鄭玄云：“淫，放恣也。”“誕淫”猶“大淫”，“誕”“大”同義，皆大肆、肆意之義，與“淫”義放恣義近而連言。

“慼”，《廣雅?釋詁一》云“憂也”。僞孔傳釋爲(wèi)：“不肯慼言於民，無(wú)憂民之言。”蔡沈《書(shū)集傳》：“憂民之言尚不肯出諸口，況望其有憂民之實(shí)乎？”吳闓生《尚書(shū)大義》則以“言”爲(wèi)無(wú)義之語(yǔ)詞，釋爲(wèi)“不肯憂慼其民”。玆從吳説?！对?shī)?鄭風(fēng)?女曰雞鳴》“弋言加之”、《小雅?杕杜》“會(huì)言近止”、《小雅?瓠葉》“酌言獻(xiàn)之”、《大雅?桑柔》“瞻言百里”，“言”均爲(wèi)無(wú)義之語(yǔ)助詞。

“乃”，猶“且”也、“又”也，表並列。前己分析“誕淫”猶“大淫”，“淫”義放恣?！抖嗍俊吩啤罢Q淫厥逸”，不言“誕厥淫逸”，可證“大淫泆”、“乃大淫昏”之“淫泆”“淫昏”皆非並列詞組?！盎琛绷x昏亂，《左傳》昭公十四年“己惡而掠美爲(wèi)昏”杜預(yù)注：“昏，亂也。”

“迪”，通“道”?！墩h文?辵部》：“迪，道也?！毙戾|《繋傳》：“道，又爲(wèi)引道之道?！苯褡鳌耙龑?dǎo)”。“迪”古音定紐覺(jué)部，“道”“導(dǎo)”古音定紐幽部，幽覺(jué)陰入對(duì)轉(zhuǎn)?！皠瘛?，《説文?力部》云“勉也”?！安豢私K日勸于帝之迪”即不克終日勸勉于上帝之教導(dǎo)，文從字順。但陸德明《釋文》云馬融本“迪”“本作攸，云：所也”。作“攸”者，應(yīng)該是“迪（道）”之假借。馬融云“攸”義“所”也，不確。于省吾《尚書(shū)新證》以《君奭》“割申觀寧〈文〉王之德”，《禮記?緇衣》引“觀”作“勸”，釋此句爲(wèi)“不克終日觀于上帝之所由也”，亦不確。

“乃爾攸聞”，“攸”訓(xùn)所，古書(shū)習(xí)見(jiàn)?！澳恕豹q“是”也?！笆菭査劇闭撸干涎浴昂槲﹫D（斁）天之命”至“不克終日勸于帝之迪（導(dǎo)）”。

最後解釋“惟帝降格于夏”句。僞孔傳釋爲(wèi)：“惟天下至戒於夏以譴告之。謂災(zāi)異?！辈躺颉稌?shū)集傳》：“言帝降災(zāi)異以譴告桀?！币笊滩忿o已有帝“降不若”“降孽”“降禍”之説，言帝降災(zāi)異譴告桀，看似合乎情理，但卻沒(méi)有落實(shí)“格”字之訓(xùn)詁。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》謂“格”有告義，如《堯典》“帝曰：格汝舜”之“格”，謂此處“格”義譴告。但綜合傳世和出土文獻(xiàn)來(lái)看，《堯典》“帝曰：格，汝舜”與《湯誓》“王曰：格，爾庶衆(zhòng)”、《盤(pán)庚》“王若曰：格，汝衆(zhòng)”、清華簡(jiǎn)《尹至》“湯曰：格”一樣，“格”應(yīng)該都訓(xùn)來(lái)。周秉鈞《尚書(shū)易解》則讀“格”爲(wèi)“詻”，並引《玉篇?言部》：“詻，教令嚴(yán)也?！薄按搜韵蔫钇靥烀鲆暶裆?，惟是上帝降嚴(yán)令于夏國(guó)，所以警告之?！薄队衿反擞?xùn)實(shí)本自《禮記?玉藻》“言容詻詻”鄭玄注：“詻詻，教令嚴(yán)也。”桂馥《説文解字義證》：“惠棟曰：《漢書(shū)?天文志》‘大歲在西作詻’，注云：《爾雅》作‘作噩’。是‘詻詻’即‘噩噩’。”《周禮?春官?占?jí)簟贰岸肇瑝?mèng)”鄭玄注引杜子春云：“噩，當(dāng)爲(wèi)驚鄂之鄂。”《廣雅?釋訓(xùn)》：“諤諤，語(yǔ)也。”王念孫《疏證》：“鄂、諤、咢、愕，並字異而義同?！庇衷疲骸爸@諤，猶詻詻?！薄爸@諤”狀蹇直、正直貌?！顿Y治通鑑?周紀(jì)二》“千人之諾諾，不如一士之諤諤”胡三省注：“諤，蹇直也?！薄段倪x?韋孟〈諷諫〉》“諤諤黃髮”李善注：“諤諤，正直之貌。”《楚辭?惜誓》“或直言之諤諤”朱熹《集注》：“諤諤，直言貌。”故鄭玄注云“（詻詻），教令嚴(yán)也”，大概即直言義之引申，但不如以“詻詻”狀言容正直之説妥帖。如以“詻”“諤”之蹇直、正直、直言義讀“惟帝降格于夏”，突兀不順。

以“格”義譴告，或以“格”通“詻”，皆以“圖天之命，弗永寅念於祀”與“帝降格于夏”之間爲(wèi)因果關(guān)係，但這兩種理解于字義訓(xùn)詁無(wú)據(jù)，故不少《尚書(shū)》注釋類書(shū)籍如楊筠如《尚書(shū)覈詁》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》以《尚書(shū)》習(xí)見(jiàn)的“格”通“嘏”義福讀之，這樣“惟帝降福于夏”與“有夏誕厥逸……”之間爲(wèi)轉(zhuǎn)折關(guān)係。

“帝惟格于夏”之類的説法亦見(jiàn)於《多士》：“有夏不適逸，則惟帝降格、嚮于時(shí)夏，弗克庸帝，大淫泆，有辭?！薄坝邢牟贿m逸”顯然義同“有夏誕厥逸”，“適”義節(jié)制?！按笠鶝u”與“大淫昏”義近。而“惟帝降格、嚮于時(shí)夏”句式同“惟帝降格于夏”，文意也應(yīng)該差不多。

對(duì)“帝降格于夏”的正確理解，一方面要聯(lián)繫《尚書(shū)》中與之類似的一系列説法，另一方面也要正確釋讀“惟”字，釐清這句話與上下文之間的邏輯關(guān)係。我們先看“惟”字。

幾乎所有的《尚書(shū)》注釋類書(shū)籍都不注“帝降格”前的“惟”字，即使長(zhǎng)於語(yǔ)法分析和虛字注釋的錢(qián)宗武、杜純梓《尚書(shū)新箋與上古文明》亦如此，大概都以“惟”爲(wèi)句首無(wú)義之語(yǔ)詞。我們知道，古書(shū)中“惟”或“唯”有時(shí)亦通“雖”?！拔蓖ā半m”者，如《淮南子?精神》“且惟無(wú)我而物無(wú)不備者乎”，王念孫《讀書(shū)雜志》云“惟，當(dāng)作雖”?！赌?節(jié)喪下》“則惟上帝鬼神”孫詒讓《閒詁》引王念孫云：“惟，與雖同?！薄堵逭a》“女惟沖子，惟終”之前一“惟”字，俞樾《古書(shū)疑義舉例?雖唯通用》亦云“當(dāng)讀爲(wèi)雖”?！拔ā蓖ā半m”者，如《禮記?表記》“唯天子受命於天”鄭玄注：“唯，當(dāng)爲(wèi)雖，字之誤也?！薄蹲髠鳌烦晒四辍拔ɑ蛩蓟蚩v也”陸德明《釋文》：“唯，本或作雖?！薄盾髯?性惡》“然則唯禹不知仁義法正、不能仁義法正也”楊倞注：“唯，讀爲(wèi)雖。”清儒所辨“唯”通“雖”之例就更多了，可見(jiàn)《故訓(xùn)匯纂》“唯”字頭所輯。讀“惟帝降格于夏”爲(wèi)“惟（雖）帝降格（嘏）于夏”，與上下文皆無(wú)突兀之感，文從意順。而《多士》“則惟（雖）帝降格”之“則惟（雖）”亦同前引《墨子?節(jié)喪下》之“則惟（雖）”。

《君奭》云：“天、壽、平、格、保乂有殷，有殷嗣天滅威?！薄墩僬a》亦云：“相古先民有夏，天迪、從、子、保，面稽天若，今時(shí)既墜厥命。今相有殷，天迪、格、保，面稽天若，今時(shí)既墜厥命。”“天壽、平、格、保乂有殷”，舊讀爲(wèi)“天壽平格，保乂有殷，”解釋多種多樣，無(wú)一得經(jīng)旨。我改釋並斷句爲(wèi)“天壽、平（蕃）、格（嘏）、保乂有殷，”即上天壽誕、蕃昌、降福、安定有殷?！墩僬a》“今相有殷，天迪格?！保瑩Q言即“今相天迪格保有殷”；而“相古生民有夏，天迪從子?！保瑩Q言即“相古天迪從子保有夏生民”?！白颖！保跻督?jīng)義述聞》己讀爲(wèi)“慈?！保秶?guó)語(yǔ)?周語(yǔ)上》云“慈保庶民”?！墩僬a》之“格?！币喈?dāng)即《君奭》之“格、保乂”。而“迪”字舊或讀“攸”義“所”，或視爲(wèi)?yīng)q“用”也。對(duì)比“天壽、平、格、保乂有殷”與“天迪格保有殷”，則“迪”當(dāng)與“壽”一樣，用爲(wèi)實(shí)詞?！皬摹?，我曾考慮讀爲(wèi)“聳”或“慫”，訓(xùn)爲(wèi)勸、勉?！陡尢罩儭罚骸叭隉o(wú)面從。”孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》：“史公讀爲(wèi)慫，謂獎(jiǎng)勸也?！贬醽?lái)反復(fù)考慮，認(rèn)爲(wèi)還是宜讀如字，義爲(wèi)順從?！抖喾健吩朴邢摹安豢私K日勸于帝之迪（道/導(dǎo)）”，故我讀“迪”爲(wèi)“導(dǎo)”?！疤斓希▽?dǎo)）、格（嘏）、保有殷”即上天教導(dǎo)、降福、安定有殷，“天迪（導(dǎo)）、從（聳/慫）、子（慈）、保有夏”即上天教導(dǎo)、順從、慈愛(ài)、安定有夏。而《多方》云“帝降格于夏”，《多士》云“帝降格、嚮于有夏”，正與《召誥》的這些説法相合。

“嚮”，舊有多解。段玉裁《古文尚書(shū)撰異》謂“嚮”當(dāng)作“鄉(xiāng)”。孫星衍《尚書(shū)古今文字注疏》謂“嚮”乃“向”之俗字，往也。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》從之。江聲《尚書(shū)集注音疏》讀“惟帝降格嚮于時(shí)”爲(wèi)句，釋“格”爲(wèi)升，讀“嚮”爲(wèi)“肸蠁”之“蠁”。《文選?司馬相如〈上林賦〉》：“肸蠁布寫(xiě)?！薄墩h文?十部》：“肸，布也。”《文選?左思〈蜀都賦〉》：“天帝運(yùn)胡而會(huì)昌，衆(zhòng)福肹饗而興作?！眲⒘甲ⅲ骸把蕴斓垤洞藭?huì)慶建福也。”故江聲以爲(wèi)：肸蠁是天神來(lái)至，降布威福之意；德則三帝降之以福，不德則示之以威。故讀“嚮”爲(wèi)“肸蠁”，言下災(zāi)異以譴告桀也。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從此説。楊筠如《尚書(shū)覈詁》：“按古嚮、饗字通作鄉(xiāng)，當(dāng)本作鄉(xiāng)。鄉(xiāng)，應(yīng)訓(xùn)饗神之饗。此謂帝之來(lái)饗也?！对?shī)?烈祖》：‘以假以享?！佟?，即此文降格；‘享’，即‘鄉(xiāng)’也。此敘夏之先世，非謂桀也?！睂O詒讓《尚書(shū)駢枝》則云：“嚮于時(shí)夏，謂嘉勸於是夏國(guó)也?！眲t以“嚮”通《儀禮?特牲饋食禮》“祝饗”之“饗”，鄭玄注：“饗，勸強(qiáng)之也。”“勸強(qiáng)”即“勸勉”?！暗劢蹈?、嚮（饗）于時(shí)夏”即“天迪（導(dǎo)）、從、格、保有夏先民”中的“格”，降福也?！墩僬a》和《多方》都記載周人認(rèn)爲(wèi)上天曾降福、教導(dǎo)有夏，《召誥》云“格”“迪（導(dǎo)）”有夏，而《多方》則云“惟帝降格于夏”，且有夏“不克終日勸于帝之迪（導(dǎo)）”。同樣《召誥》和《多士》又都記載周人認(rèn)爲(wèi)上天曾降福於夏，《召誥》云“格”“從（聳/慫）”有夏，而《多士》則云“則惟帝降格、嚮（饗）于時(shí)夏?！?/p>

綜上，《多方》這段話的意思是説：（有夏）墮弛、敗壞天命，不能長(zhǎng)久敬念于祭祀，雖然上天降福于有夏，（但）有夏（仍然）大肆逸樂(lè)，不肯憂恤民衆(zhòng)，且大肆、放恣于昏亂，不能終日勸勉上帝之教導(dǎo)，這些是你等所聞知的。而《多士》這段話的意思是説：有夏不能節(jié)制逸樂(lè)，雖然上帝降福，勸勉於有夏，（但仍然）不能勉行帝命，大肆放恣於逸樂(lè)，有罪。

厥圖帝之命，不克開(kāi)於民之麗，乃大降罰，崇亂有夏。

“圖（斁）帝之命”即墜懈、敗壞上帝之命?！安豢碎_(kāi)于民之麗”句，理解分歧較大?！胞悺?，或以附著、附麗義解之，如蘇軾《東坡書(shū)傳》釋“著”，蔡沈《書(shū)集傳》釋爲(wèi)“日月麗於天”之“麗”，江聲《尚書(shū)集注音疏》釋“附”，于省吾《尚書(shū)新證》釋“附麗”?；蛞耘純x解之，如章太炎《古文尚書(shū)拾遺定本》謂“自兩以上皆曰麗，亦皆曰旅（今侶字）”，故“麗”訓(xùn)“旅”，衆(zhòng)也。或破讀爲(wèi)通假字，如僞孔傳釋爲(wèi)“施”，《呂刑》“越玆麗刑並制”鄭玄注亦云“麗，施也?！薄墩h文?見(jiàn)部》：“?讀若池?！薄胞悺迸c“施”、“?”與“池”，皆音近通假。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》破讀爲(wèi)“罹”，並引《周禮?秋官?小司寇》賈公彥疏：“罹則入羅綱?！敝祢E聲《尚書(shū)古注便讀》則徑釋“麗”爲(wèi)“羅”。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》破讀爲(wèi)“離”，“離於罪綱也”。吳闓生《尚書(shū)大義》釋爲(wèi)“思”，殆據(jù)《小爾雅?廣言》“麗，思也”?！胞悺庇?xùn)“思”，應(yīng)該也是音近通假。“麗”，“斯”聲近，多有通假，可參看《古字通假會(huì)典》第675-676頁(yè)“灑與斯”“灑與斯”“灑與澌”條，而“斯”“思”音近相通?！缎⒔?jīng)》“言思可道，行思可樂(lè)”，劉炫本“思”作“斯”?！墩撜Z(yǔ)?公冶長(zhǎng)》“再，斯可矣”，顧炎武《金石文字記》云唐石經(jīng)“斯”作“思”。

顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》推崇楊筠如《尚書(shū)覈詁》之説：

麗，《呂刑》鄭注：“施也?！卑幢緯?shū)言“麗”，或爲(wèi)法則，或爲(wèi)刑律，皆不作施義?！秴涡獭贰霸将R麗刑並制”，又曰“苗民匪察于獄之麗”，與本篇下文“慎厥麗乃勸”，麗皆謂刑律也。其義與“刑”大同小別?！额櫭贰暗禧愱惤獭?，與此文“不克開(kāi)于民之麗”，麗皆謂法則也。《漢書(shū)?東方朔傳》：“孝文皇帝之時(shí)，以道德?tīng)?wèi)麗，以仁義爲(wèi)準(zhǔn)。”麗與準(zhǔn)對(duì)文，亦取法則之意。以聲類求之，疑即後世之律令。“麗”之得轉(zhuǎn)爲(wèi)“律”，猶“驪”之得轉(zhuǎn)爲(wèi)“黎”也。古律、黎同部。《廣雅?釋草》：“茟，藜也?！笔瞧渥C。此文‘民之麗’，猶言民之則。《詩(shī)?烝民》“天生烝民，有物有則”，是其義也。

楊説極是。“麗”古音來(lái)紐支部，“律”古音來(lái)紐物部，聲紐相同而韻部略有差距，但也不難尋覓相通之證。除楊氏所舉“驪”通“黎”、“藜”同“茟”外，這裏再舉一例?！墩h文?疒部》：“?，讀若隸?！薄吨芏Y?地官?師氏》“帥四夷之隸”鄭玄注：“故書(shū)隸或爲(wèi)肆。鄭四農(nóng)讀爲(wèi)肆?！倍八痢薄绊病苯钥赏ā八臁??！陡尢罩儭贰八劣P東后”，《史記?五帝本紀(jì)》作“遂見(jiàn)東后”。《詩(shī)?大雅?文王》“聿脩厥德”，《漢書(shū)?東平王傳》作“述脩厥德”。“述”與“遂”形相因、義相屬、聲相諧。故《詩(shī)?唐風(fēng)?蟋蟀》“歲聿其莫”毛傳云：“聿，遂也。”“?”讀若“隸”，即言讀若“肆”或“聿”。此或即“麗”聲近義同“律”的又一音理證據(jù)。

楊氏未釋“開(kāi)”字，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》，“今譯”中將“開(kāi)”譯爲(wèi)解救。楊氏云“民之麗”猶言“民之則”。又云《顧命》“奠麗陳教”與《多方》“不克開(kāi)于民之麗”之“麗”皆謂法則也。揣測(cè)其意，大概是以“開(kāi)”義近“奠”“陳”。如是，則“開(kāi)”當(dāng)訓(xùn)明或啓?；哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷六“開(kāi)闡”注引《廣雅》：“開(kāi)，明也。”《資治通鑑?晉紀(jì)四》“開(kāi)物成務(wù)”胡三省注：“開(kāi)，明之也。”《逸周書(shū)?序》：“文王卿士諗發(fā)教，禁戒，作《文開(kāi)》。”朱右曾《集訓(xùn)校釋》：“凡言開(kāi)者，皆開(kāi)導(dǎo)教誨之意?！薄洞蟠鞫Y記?保傅》：“夫開(kāi)於道術(shù)?！本涫?、文意都與“開(kāi)於民之則”接近，王聘珍《解詁》即云“開(kāi)，啓也”。

“乃大降罰”，“乃”表轉(zhuǎn)折。《詩(shī)?鄭風(fēng)?山有扶蘇》：“不見(jiàn)子都，乃見(jiàn)狂且?！蓖跻督?jīng)傳釋詞》卷六謂：“乃，異之之詞也。”“不克開(kāi)于民之麗，乃大降罰”即不教而誅之類。漢熹平石經(jīng)徑作“興”，《詩(shī)?小雅?天?！贰疤毂６?，以莫不興”，鄭玄箋：“興，盛也?！?/p>

“崇”，用法同《盤(pán)庚》“高后丕乃崇降罪疾”“丕乃崇降不祥”之“崇”，王引之《經(jīng)義述聞》謂“諸崇字皆訓(xùn)爲(wèi)輕重之重”?？勺g爲(wèi)“重重地”。

因甲于內(nèi)亂，不克靈承于旅。

僞孔傳讀“甲”爲(wèi)“夾”，孔穎達(dá)疏引鄭玄、王肅説則以“甲”爲(wèi)“狎”。鄭玄云：“習(xí)爲(wèi)鳥(niǎo)獸之行於內(nèi)爲(wèi)淫亂?！蓖趺C云：“狎習(xí)災(zāi)異於內(nèi)外爲(wèi)禍亂。”當(dāng)以讀爲(wèi)“狎”爲(wèi)是?！稜栄?釋言》：“甲，狎也。”郭璞注：“狎，謂習(xí)狎。”《左傳》襄公六年“少胡狎”孔穎達(dá)疏：“狎是褻慢、相貫習(xí)之名?！薄皟?nèi)亂”，戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》謂“猶‘內(nèi)禍’”，並云“鄭意內(nèi)亂指桀嬖妹喜之事”?！秶?guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)一》：“昔夏桀伐有施，有施氏以妹喜女焉。妹喜有寵?！薄秴问洗呵?慎大》：“桀迷惑於末嬉?！薄耙颉保瑑^孔傳釋爲(wèi)“所因”。戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》：“因，重也，義若又?！贝髡h是?！段倪x?張衡〈東京賦〉》“因秦宮室”薛綜注：“因，仍也?！薄墩h文?人部》：“仍，因也?！蓖跻督?jīng)義述聞?爾雅上?郡臻仍迺侯乃也》：“仍字古通作乃也?！薄耙蚣子趦?nèi)亂”猶言“乃狎于內(nèi)亂”，“乃”的用法同上文“乃大淫昏”的“乃”，且也，又也。

“靈承”一詞，《尚書(shū)》凡三見(jiàn)。除此例外，尚有《多方》下文云：“惟我周王靈承于旅，克堪用德，惟典神天。天惟式教我用休，簡(jiǎn)畀殷命，尹爾多方。”《多士》亦云：“今惟我周王丕靈承帝事，有命曰割殷。”《多士》一倒，僞孔傳、孔穎達(dá)疏斷爲(wèi)：“今惟我周王丕靈，承帝事。”孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》從之。對(duì)比上述三例，這種斷句顯然是不對(duì)的，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、楊筠如《尚書(shū)覈詁》等皆改讀爲(wèi)一句，並指出“靈承”爲(wèi)古成語(yǔ)。“靈”，善也，古書(shū)故訓(xùn)習(xí)見(jiàn)，如《詩(shī)?鄘風(fēng)?定之方中》“靈雨既零”鄭玄箋、《廣雅?釋詁一》等?！俺小保话汜尃?wèi)奉，如屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》釋“靈承帝事”（屈説在“靈”後斷開(kāi)，讀“承帝事”三字爲(wèi)句）時(shí)説：“承，奉承不墜也。義見(jiàn)《禮記?孔子閒居》鄭注。”而“靈承于旅”的“承”，屈氏認(rèn)爲(wèi)與“靈承帝事”之“承”異義，謂“靈承”即“善於承保也”?！侗P(pán)庚》：“古我前后罔不惟民之承保?！鼻f(wàn)里《尚書(shū)集釋》云：“承保，古習(xí)用語(yǔ)，亦見(jiàn)《洛誥》。按：承，佐也。義見(jiàn)《呂氏春秋?貴信篇》高注及哀公十八年《左傳》杜注。輔佐與保護(hù)義近。金文中習(xí)見(jiàn)之字，象抱子高舉之狀，疑即承之初文。保字金文作、等形，象負(fù)子狀，以此言之，承、保義近，二字連用，即保護(hù)之義也?！?/p>

屈説之所以認(rèn)爲(wèi)“靈承于旅”與“靈承帝事”的“承”不同義，乃循僞孔傳等舊注，訓(xùn)“旅”爲(wèi)衆(zhòng)。對(duì)帝事曰承奉，對(duì)民衆(zhòng)也稱承奉，似有不妥，故改讀爲(wèi)“承保”，以“承”爲(wèi)保護(hù)義。楊筠如《尚書(shū)覈詁》、周秉鈞《尚書(shū)易解》亦釋“旅”爲(wèi)衆(zhòng)，但未釋“承”字。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》引《詩(shī)》毛傳“承，正也”，以“承”爲(wèi)正治之義。但遍檢《詩(shī)》毛傳，並無(wú)“承，正也”之訓(xùn)，僅《詩(shī)?魯頌?閟宮》“則莫我敢承”毛傳云：“承，止也。”《故訓(xùn)匯纂》“承”字頭所引古書(shū)故訓(xùn)亦無(wú)“承”訓(xùn)正、訓(xùn)治者。也有的《尚書(shū)》注釋類書(shū)籍訓(xùn)“承”爲(wèi)順，殆受王引之《經(jīng)義述聞》讀《堯典》“百揆時(shí)敘”爲(wèi)“百揆承敘”即“百揆承順”説的影響。

釋“旅”爲(wèi)衆(zhòng)者，或連“狎于內(nèi)亂”與“不克靈承于旅”爲(wèi)一句，以二者之間乃因果或並列關(guān)係，如孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》、楊筠如《尚書(shū)覈詁》、周秉鈞《尚書(shū)易解》等。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則以之屬下句，視“罔不惟進(jìn)之恭，洪舒于民”是對(duì)“丕克靈承于旅”的具體説明。

也有一些很重要的不同意見(jiàn)。于省吾《尚書(shū)新證》謂“承”義受，令狐君孺子壺（《集成》09719）云“承受屯德”，而“旅”謂嘉休也?！抖嗍俊贰办`承帝事”，言善受上帝之事，是“靈承”語(yǔ)例爲(wèi)自下奉上詞。“丕克靈承于旅”，不克善受于嘉休也。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從于説，亦以“丕克靈承于旅”從下句。吳闓生《尚書(shū)大義》則以“旅”爲(wèi)祭名，以“靈承于旅”爲(wèi)祗承祭祀。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則以“祗”爲(wèi)祭上帝之尸，大體同吳闓生之説。

《多士》云周王“靈承帝事”，上天命周王“割殷”?！抖喾健吩浦芡酢办`承于旅”，能用德，“惟典神天”，故天命有周“簡(jiǎn)畀殷命，尹爾多方”?！昂?jiǎn)畀”讀爲(wèi)“簡(jiǎn)代”，同義連言，説詳下。一言“割殷”，一言“代殷”，兩事相仿佛?！拔┑渖裉臁钡摹暗洹被蜥尫ā⒒蜥屩?。釋法者，即以神天之旨意爲(wèi)法則；釋主者，則謂主祭神天。《左傳》昭公三年“主辰”杜預(yù)注：“主，祀事。”成公五年“國(guó)主山川”杜預(yù)注：“主，謂所主祭?！薄赌绿熳觽鳌肪矶耙誀?wèi)殷人主”郭璞注：“主，謂主其祭祀?！薄暗洹庇?xùn)主者，與“典”訓(xùn)禮較爲(wèi)接近?！秶?guó)語(yǔ)?周語(yǔ)下》“省其典圖刑法”韋昭注：“典，禮也。”此二處“典，禮也”皆作名詞，而“禮”亦可用爲(wèi)動(dòng)詞，如“禮贊”之“禮”。“惟典神天”即主祭、典禮神天。無(wú)論釋法、釋主、釋禮，都是表達(dá)對(duì)上帝、神天的某種敬畏?？梢哉h這兩段文字非常接近。

“旅”義旅祭，是古書(shū)中“旅”的一種比較特殊的用法，如：

《周禮?天官?掌次》：“王大旅上帝”鄭玄注：“國(guó)有故而祭亦曰旅?！睂O詒讓《正義》：“凡言‘旅’者，並指非常之祭而言，所旅者止於上帝四望?！?/span>

《周禮?春官?眡瞭》：“大旅亦如之”鄭玄注：“旅，非常祭，於時(shí)乃興造其樂(lè)器?！睂O詒讓《正義》：“大旅是遇大災(zāi)禱祈之祭?！薄洞汗?/span>?司尊彝》“大旅亦如之”孫詒讓《正義》：“大旅，即旅上帝也?！薄洞阂?/span>?龜人》“旅亦如之”賈公彥疏：“旅謂祈禱天地及山川。”

《禮記?禮器》“不足以大旅”鄭玄注：“大旅，祭五帝也。”

《論語(yǔ)?八佾》“季氏旅于泰山”何晏《集解》引馬融曰：“旅，祭名?！?/span>

綜合以上漢唐舊注及清儒説解，“旅”是對(duì)上帝、山川、四望的一種特別祭祀。既可以用作動(dòng)詞，如“王大旅上帝”，也可以用作名詞，如“旅亦如之”?！吨芏Y》云“王大旅上帝”，《多方》云周王“靈承於旅”，語(yǔ)意相仿。《多士》云“靈事帝事”，既可以理解爲(wèi)善承上帝所命之事，也可以如劉逢祿《尚書(shū)今古文集解》讀“帝事”爲(wèi)“禘事”。《禮記?大傳》“王者禘其祖之所自出也”鄭玄注：“凡大祭曰禘?！笨追f達(dá)疏：“禘，謂郊祭天也。”《禮記?祭法》“有虞氏禘黃帝而郊嚳”鄭玄注：“禘，謂祭昊天於圜丘也?！薄办`承”祭天之事，與“靈承”於對(duì)上帝之“旅”，應(yīng)該是一回事。

對(duì)祭祀稱“承”，見(jiàn)於《詩(shī)?魯頌?閟宮》：“龍旂承祀。”“國(guó)之大事，在祀與戎”。有夏因“弗永寅念于祀”“丕克靈承于旅”而亡，成湯受命革夏。有殷因商紂王“昏棄厥肆祀”（《牧誓》）、“棄厥其先神而不祀”“不肯事上帝鬼神”（《墨子》引《泰誓》佚文）而亡，而周王因“靈承帝（或禘）事”“靈承于旅”而奉命“割殷”“簡(jiǎn)畀（代）殷命”，兩者正成對(duì)比。

“因甲子內(nèi)亂，丕克靈承于旅”是説：且狎習(xí)于內(nèi)宮淫亂，不能善承對(duì)上帝之旅祭。如將“丕克靈承于旅”屬下句，則勢(shì)必將“因甲於內(nèi)亂”附於“乃大降罰，崇亂有夏”句之後。而“乃大降罰，崇亂有夏”至此句意已足。故應(yīng)以“因甲于內(nèi)亂，丕克靈承于旅”爲(wèi)句，並釋“旅”爲(wèi)“旅祭”之“旅”。其他種種斷句和理解都顧此失彼，不可信從。

罔不惟進(jìn)之恭，洪舒於民。

“罔不”，讀爲(wèi)“罔不”，否定之否定。段玉裁《説文解字注》：“‘丕’與‘不’音同，故古多用‘不’爲(wèi)‘丕’。”“罔不惟進(jìn)之恭”即言“惟進(jìn)之恭”，猶言“惟進(jìn)是恭”?！短煲荨贰拔┑?lè)之從”，《漢書(shū)?鄭崇傳》《論衡?語(yǔ)增》引“之”作“是”?！斑M(jìn)”，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》謂即《史記?呂不韋列傳》“車(chē)乘進(jìn)用不饒”、《漢書(shū)?高帝紀(jì)》“蕭何爲(wèi)主吏，主進(jìn)”之“進(jìn)”。其説可從。司馬貞《史記索隱》：“進(jìn)者，財(cái)也?！薄稘h書(shū)》顔師古注：“進(jìn)者，會(huì)禮之財(cái)。字本作賮，又作贐，音皆同耳。古字假借，故轉(zhuǎn)而爲(wèi)進(jìn)。”《文選?左思〈魏都賦〉》“襁負(fù)賮贄”張載注引《蒼頡篇》：“賮，財(cái)貨也?！薄肮А?，多讀“共”或“供”?！对?shī)?大雅?板》“喪禮蔑資”鄭玄箋：“無(wú)財(cái)貨以共其事。”“惟進(jìn)（賮）之（是）供”大概指專意搜求財(cái)貨之類。我意“恭”似應(yīng)讀爲(wèi)“窮”?！抖Y記?緇衣》“匪其止共”陸德明《釋文》：“共，皇本作躬?！薄段倪x?張衡〈西京賦〉》“於是鳥(niǎo)獸殫、目觀窮”劉良注：“殫、窮，皆盡也?！薄稘h書(shū)?谷永傳》：“勿殫民財(cái)?！薄拔┻M(jìn)（賮）之（是）恭（窮）”即殫盡民財(cái)也。

“洪舒于民”，王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》引薛季宣《書(shū)古文訓(xùn)》：“大爲(wèi)民茶毒也?！币浴按蟆贬尅昂椤保浴拜倍尽贬尅笆妗薄＝癜础笆妗薄拜薄惫磐?。《詩(shī)?魯頌?閟宮》“荊舒是懲”，《史記?建元以來(lái)侯者年表》引“舒”作“荼”?！稄V雅?釋詁二》：“荼，痛也?！薄对?shī)?大雅?桑柔》：“民之貪亂，寧爲(wèi)荼毒。”

亦惟有夏之民，叼懫日欽，劓割夏邑。

《説文?食部》：“饕，貪也。從食號(hào)聲。叼，饕或從口刀聲?！薄皯啤保墩h文?至部》引作“”：“，忿戾也。”引《書(shū)》曰：“有夏氏之民叨?！倍嘁弧笆稀弊??！斑稇啤奔簇澙贩揿??！皻J”，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》讀“廞”?！墩h文?廣部》：“廞，陳輿服於庭也?！薄稜栄?釋詁下》：“廞，興也。”郭璞注：“皆謂興作?！薄斑稇迫諝J”即貪婪忿戾日益興作。

“劓割夏邑”，《湯誓》則云“率割夏邑”。《湯誓》之“割”，《史記?殷本紀(jì)》作“奪”。《説文?刀部》：“割，剝也。”《廣雅?釋詁四》：“剝，脫也。”而“脫”“奪”音近可通。故不少《尚書(shū)》注釋類書(shū)籍以剝義讀《湯誓》之“割”，但也有的直接讀“割”爲(wèi)“害”。《堯典》“滔滔洪水將割”、《大誥》“天降割于我家”，“割”皆爲(wèi)“害”?！抖喾健分柏娓睢?，從文意來(lái)看，應(yīng)屬殘害之謂，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、周秉鈞《尚書(shū)易解》皆用“殘害”之釋，楊筠如《尚書(shū)覈詁》則直接讀“割”爲(wèi)“害”。但古書(shū)故訓(xùn)中又見(jiàn)“劓，割也”之釋，如《盤(pán)庚》“我乃劓殄滅之”僞孔傳：“劓，割也?！薄蹲髠鳌钒Ч荒辍皠t劓殄無(wú)遺育”杜預(yù)注：“劓，割也?！蓖跻督?jīng)義述聞》：“劓，爲(wèi)斷割之通稱。”例句即有“劓割夏邑”。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》謂“劓割”猶言“宰割”，不以“割”通“害”，似以“劓割”爲(wèi)同義連言。

我認(rèn)爲(wèi)“劓割”應(yīng)讀爲(wèi)“孽害”?！墩h文?刀部》：“?，刑鼻也。從刀、臬聲?！兑住吩唬禾烨邑?。劓，（臬）[?]或從鼻。”又《??部》：“??，危高也。從??、屮聲。讀若臬?！薄澳酢睆霓j得聲，而“嶭”從??得聲，故“劓”可通“孽”，如同訓(xùn)治的“蓺”即“艾”之通假，而金文“艾”作“辥”，且“藝”“臬”音義皆同?！冻o?天問(wèn)》“革孽夏民”王逸注：“孽，害也。”《詩(shī)?小雅?十月之交》“下民之孽”鄭玄注：“孽，妖孽，謂相爲(wèi)災(zāi)害也?！惫省澳鹾Α蓖x連言。《湯誓》“率割（害）夏邑”，《多方》“劓（孽）割（害）夏邑”，《天問(wèn)》“革孽夏邑”，都是同一個(gè)意思。

“罔不惟進(jìn)之恭，洪舒於民”言君；“亦惟有夏之民，叨懫日欽，劓割夏邑”言民。看來(lái)夏王夏民皆有負(fù)于天。《墨子?非命上》引《仲虺之誥》曰：“我聞?dòng)邢娜?，矯天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師?！惫侍旖得诔蓽?，“刑殄有夏”，罰罪滅絶了夏國(guó)。

天惟時(shí)求民主，乃大降顯休命于成湯，刑殄有夏。

“惟時(shí)”猶言“于是”。“顯”，顯赫。“休”，休美?！蹲髠鳌焚夜四辏骸胺顡P(yáng)天子之丕顯休命?！币嘤小帮@休命”一詞?！靶獭保墩h文?井部》云“罰辠也”?！伴濉保稜栄?釋詁下》云“絶也”。蔡沈《書(shū)集傳》：“天惟是爲(wèi)民求主耳。桀不能爲(wèi)民之主，天萬(wàn)大降顯休命於成湯，使?fàn)?wèi)民主，而伐夏殄滅之也。”

“惟天不畀純，乃惟以爾多方之義民不克永于多享。惟夏之恭多士大不克明保享于民，乃胥惟虐于民，至于百爲(wèi)，大不克開(kāi)，乃惟成湯克以爾多方簡(jiǎn)代夏作民主。慎厥麗，乃勸。厥民刑，用勸。以至于帝乙，罔不明德慎罰，亦克用勸。要囚、殄戮多罪，亦克用勸。開(kāi)釋無(wú)辜，亦克用勸。今至于爾辟，弗克以爾多方享天之命?！?/span>

“惟天不畀純，乃惟以爾多方之義民不克永于多享。

“惟天不畀純”有兩讀。一讀以“純”爲(wèi)句絶，在句中用爲(wèi)賓語(yǔ)?！邦?，給予，各家無(wú)異議?！凹儭保躺颉稌?shū)集傳》釋大?！对?shī)經(jīng)》常見(jiàn)“純嘏”一詞，陳奐《傅疏》謂“純”“嘏”皆大也。 曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》從釋大之説。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》引《方言》卷十三“純，好也”解之，以“純”通“醇”，謂“天不與以美報(bào)也”。周秉鈞認(rèn)可孫星衍之説，其《九章臆解》以《楚辭?九章?哀郢》“皇天之不純命”即“皇天之不命純”，與此處“惟天不畀純”意義相近。按“純”訓(xùn)美、善，古書(shū)故訓(xùn)習(xí)見(jiàn)?！妒酚?漢興以來(lái)諸侯王年表》“非德不純”裴駰《集解》：“純，美也?！彼抉R貞《索隱》：“純，善也?！秉S式三《尚書(shū)啟幪》則以“純”通“屯”，訓(xùn)爲(wèi)衆(zhòng)。但古書(shū)故訓(xùn)中並無(wú)“屯”訓(xùn)衆(zhòng)者?！巴汀庇芯哿x，或人聚爲(wèi)衆(zhòng)？另一説以“惟天不畀”爲(wèi)句絶。朱彬《經(jīng)傳考證?尚書(shū)下》：“彬謂‘惟天不畀’句?！抖嗍俊穬裳浴┨觳活?，又‘惟帝不畀’?！敝焓弦浴凹儭庇?xùn)大，“亦辭也”，屬下讀，以爲(wèi)用法同下文“大不克明保享于民”“大不克開(kāi)”之“大”。劉逢祿《今古文尚書(shū)集解》承朱彬?qū)傧伦x之説，但謂“純”即“一也、專也”。楊筠如《尚書(shū)覈詁》亦從朱彬“惟天不畀”斷句説，但以“純”一字爲(wèi)句，謂“純”通“訰”。《玉篇?言部》：“訰，亂也。”今按《廣雅?釋詁三》：“頓，亂也?！蓖跄顚O《疏證》：“屯與頓通?！本C合比較各家之説，似以孔星衍説爲(wèi)長(zhǎng)?！疤觳活儭奔刺觳唤蒂n休美之類的意思。《逸周書(shū)?克殷》云“上天降休”，與之義有正、反。

“義民”，蔡沈《書(shū)集傳》釋爲(wèi)“賢者也”，殆以“義”通“獻(xiàn)”。《大誥》“民獻(xiàn)有十夫”，《尚書(shū)大傅》“獻(xiàn)”作“儀”。王引之《經(jīng)義述聞》：“儀、獻(xiàn)同訓(xùn)爲(wèi)賢，又同訓(xùn)爲(wèi)善也。古聲儀與獻(xiàn)通。”因“獻(xiàn)”有善義，故屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》注云：“義民，良善之民?！苯暋渡袝?shū)集注音疏》謂“義民”即“儀型於民者”，“民之表儀”即爲(wèi)賢者。章太炎《古本尚書(shū)定本拾遺》亦以“義民”即“獻(xiàn)民”。周秉鈞《尚書(shū)易解》謂“義民”即多方之首長(zhǎng)，大致同“賢民”之説。王念孫則讀“義民”爲(wèi)“俄民”義“衺民”?！稄V雅?釋詁二》王念孫《疏證》：“古者俄、義同聲，故俄或通作義?！抖喾健吩疲耗宋┮誀柖喾街x民，不克永于多享。義與俄同，衺也。”《立政》“玆乃三宅無(wú)義民”，王念孫亦讀“義民”爲(wèi)“俄民”，見(jiàn)王引之《經(jīng)義述聞》所引。俞樾《羣經(jīng)平議》謂王説未及《多方》一例，實(shí)《廣雅疏證》已言之。于省吾《尚書(shū)新證》則謂《多方》乃成王所以誥庶邦（引者按：成王説不確），不應(yīng)直接稱庶邦之民爲(wèi)衺民。于氏以“義”通“誼”?！对?shī)?大雅?假樂(lè)》“宜君宜王”陸德明《釋文》作“且君且王”，云“一本且並作宜”，謂“誼、義、儀、宜、且、俎、祖、阻古並通”，並引《爾雅?釋詁下》“阻，難也”，謂“義民”即“阻民”“難民”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從于説。今按“義”“誼”古音疑紐歌部，“阻”古音莊紐魚(yú)部，聲紐韻部皆有距離。其引大豐簋（應(yīng)名天亡簋，《集成》04261）字，今釋“宜”不釋“俎”，“宜”“俎”金文判然分明，兩者亦無(wú)通假之例?！都贅?lè)》一章云“宜民宜人”，二章云“宜君宜王”。“宜君宜王”作“且君且王”者，恐係誤字，不足以證明“義”“宜”與“且”音近相通。于説不可信。今從王念孫之説。

“享”字《多方》屢見(jiàn)，如“明保享于民”“享天之命”“不集于享”“爾亦則惟不克享”等?！跋怼绷x獻(xiàn)。獻(xiàn)食于神曰“享”，故“享”有祀、祭之義，又有食、養(yǎng)之義。受其獻(xiàn)亦曰“享”，故“享”有受義?！坝烙诙嘞怼钡摹跋怼笔侵斧I(xiàn)享還是受其獻(xiàn)享，要看上下文意。

“乃惟”，《多方》共六見(jiàn)，用法大致分兩類。一類用法如：“非我有周秉德不康寧，乃惟爾自速辜?！薄胺恰宋笨勺g爲(wèi)“不是……，而是……。”“非天庸釋有殷，乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命、屑，有辭”也是這種句式。另一類用法如：“惟夏之恭多士大不克明保享于民，乃胥惟虐于民，至于百爲(wèi)，大不克開(kāi)，乃惟成湯克以爾多方簡(jiǎn)代夏作民主?！毕摹安豢嗣鞅Ｏ碛诿瘛薄拔?wèi)）虐于民”，與成湯與多方“簡(jiǎn)代夏作民主”之間顯係因果、承接關(guān)係。這種用法的“乃惟”，應(yīng)同于下文“爾不克勸忱我命，爾亦則惟不克享”的“則惟”，“乃”猶“則”也?！侗P(pán)庚》：“我乃劓殄滅之，無(wú)遺育?！薄蹲髠鳌钒Ч荒曜鳌皠t劓殄無(wú)遺育”。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷八：“則者，承上啓下之詞?！薄澳宋薄皠t惟”猶今言“于是”，表示動(dòng)作行爲(wèi)與前述動(dòng)作行爲(wèi)的順承相應(yīng)?！拔┨觳活儯宋┮誀柖喾街x民不克永于多享”與“惟夏之恭多士……，乃惟成湯以爾多方簡(jiǎn)代夏作民主”句式相同。“天不畀純”與“爾多方之義民不克永于多享”之間也是承接關(guān)係，即因天不賜爾多方休美，故而多方之衺民不能永于多享。此處的“享”應(yīng)同“弗克以爾多方享天之命”“爾亦則惟不克享”的“享”，指享天命、享祿位之類?；?qū)ⅰ澳宋弊g爲(wèi)“因爲(wèi)”，言“天不畀純”乃是因爲(wèi)“爾多方不克永于多享”，則“享”義獻(xiàn)享于天，暗指多方“不克靈承于旅”之類。此説雖亦可通，但下文“乃惟成湯以爾多方……”的“乃惟”肯定不能譯爲(wèi)“因爲(wèi)”。這兩個(gè)含有“乃惟”的句子前後並列，用法理應(yīng)一致，故不取“因爲(wèi)”之釋。

惟夏之恭多士不克明保享于民，乃胥惟虐于民，至于百爲(wèi)，大不克開(kāi)，乃惟成湯以爾多方簡(jiǎn)代夏作民主。

“恭”，三體石經(jīng)古文作“龔”。江聲《尚書(shū)集注音疏》云“恭多士”即“龔職之多士”，《説文?共部》云“龔，給也”，《玉篇?共部》云“龔，奉也”。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》、王先謙《尚書(shū)孔傳參正》、吳闓生《尚書(shū)大義》、章太炎《古文尚書(shū)定本拾遺》迭有闡説。如吳闓生云：“共多士，猶言具臣。”《史記?仲尼弟子列傳》“可謂具臣矣”裴駰《集解》引孔安國(guó)曰：“具，言備臣數(shù)而已?！薄稘h書(shū)?翟方進(jìn)傅》“爲(wèi)具臣以全身”顔師古注：“具，謂具位之臣，無(wú)功德也?！闭绿讋t謂：“‘龔’猶漢言‘給事’、唐言‘供奉’?！睏铙奕纭渡袝?shū)覈詁》則疑“龔”當(dāng)作“用”，《墨子?非命下》引《仲虺之告》“用爽其師”，《非命上》作“龔喪厥師”。但楊氏未解釋“用多士”之義。然此説極具啓發(fā)。我意“龔多士”即“庸多士”，猶《國(guó)語(yǔ)?齊語(yǔ)》“君之庸臣也”之“庸臣”，韋昭注：“庸，凡庸也?！?/p>

“大不克明保享于民”，江聲《尚書(shū)集注音疏》釋爲(wèi)“大不能明安享于民之道”，以多士爲(wèi)受獻(xiàn)安享者，又添一“道”字解經(jīng)。楊筠如《尚書(shū)覈詁》云“享”即下文“享天之命”，“謂保享于民者，能和其民而後能享天之命也”。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》：“享，朱氏（引者按：指朱駿聲）《古注便讀》云：‘猶受也。’多享，即多享受安樂(lè)也。”曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、周秉鈞《尚書(shū)易解》則主“享”即勸饗之釋。而“保”字，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》、曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》訓(xùn)安，戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》釋養(yǎng)，吳汝綸《尚書(shū)故》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》從之，周秉鈞《尚書(shū)易解》則釋爲(wèi)保護(hù)。今按“大不克明保享于民”與“乃胥惟虐于民”相並而言，“明保享于民”應(yīng)即“胥惟虐于民”的反面，應(yīng)釋爲(wèi)勉力安定、勸饗民衆(zhòng)?！懊鳌蓖ā懊恪保氨！庇?xùn)安，皆《尚書(shū)》習(xí)見(jiàn)者?！跋怼薄梆嫛惫磐ㄓ茫梆嫛庇袆耩嫛衩阒x，前已徵引。《顧命》云“安勸小大庶邦”，“保享”義同“安勸”。

“乃”，同上文“乃大降罰”之“乃”，“異之之詞”?！榜恪?，《爾雅?釋詁下》云“皆也”，範(fàn)圍副詞，表示範(fàn)圍的全部，可譯爲(wèi)“都”。

“惟”，楊筠如《尚書(shū)覈詁》讀爲(wèi)“爲(wèi)”?！陡尢罩儭贰肮参┑鄢肌豹q言“共爲(wèi)帝臣”，《無(wú)逸》“不義惟王”猶言“不義爲(wèi)王”。“惟虐于民”即“爲(wèi)虐于民”。牧簋（《集成》04343）亦云“亦多虐庶民”。

“至于百爲(wèi)，大不克開(kāi)”，文句簡(jiǎn)略，真義已難知曉。多以“大不克開(kāi)”即上文“不克開(kāi)于民之麗”之省?！安豢碎_(kāi)于民之麗”按照我們的理解，謂不能向民衆(zhòng)開(kāi)導(dǎo)、教誨法律、準(zhǔn)則，似不能熨帖于此。下文又云“開(kāi)釋無(wú)辜”，疑“開(kāi)”義開(kāi)釋。“至于百爲(wèi)，大不克開(kāi)”可能是説至于種種爲(wèi)虐行爲(wèi)，都不能原諒、開(kāi)釋。

“乃惟成湯克以爾多方簡(jiǎn)代夏作民主”，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、周秉鈞《尚書(shū)易解》皆斷句爲(wèi)：“乃惟成湯克以爾多方簡(jiǎn)，代夏作民主?！贬尅昂?jiǎn)”爲(wèi)簡(jiǎn)擇。然班固《典引》蔡邕注引《書(shū)》曰“成湯簡(jiǎn)代夏作民主”，知從“簡(jiǎn)代”中間斷開(kāi)之讀不確。“簡(jiǎn)”，僞孔傳釋大；蔡沈《書(shū)集傳》釋擇；戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》釋爲(wèi)“居敬行簡(jiǎn)”之“簡(jiǎn)”；朱駿聲《尚書(shū)古注便讀》讀爲(wèi)“柬”釋擇，同蔡沈《書(shū)集傳》；楊筠如《尚書(shū)覈詁》循《爾雅?釋詁上》釋大，視爲(wèi)“辭也”。孫星衍《尚書(shū)古今文注疏》讀爲(wèi)“間”，引《爾雅?釋詁下》“簡(jiǎn)，代也”釋之。之前吳闓生《尚書(shū)大義》釋爲(wèi)“更”，“更”“迭”同義。俞樾《羣經(jīng)平議》則讀爲(wèi)《皋陶謨》“笙鏞以間”之“間”，僞孔傳云“間，迭也”，以“簡(jiǎn)代”義同“迭代”。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》引俞説。釋更、釋迭實(shí)同釋代之説?！绑乡O以間”孔穎達(dá)疏：“間，代也?！薄稄V雅?釋詁三》：“迭，代也?！薄蹲髠鳌氛压辍白痈湮弧倍蓬A(yù)注：“更，代也?！薄抖嗍俊贰胺俏倚?guó)取弋殷命”，“弋”通“代”?！读⒄罚骸澳藖任矣邢模缴淌苊??！薄笆健币嗤ā按?。下文“有邦間之”，“間”亦訓(xùn)代；“簡(jiǎn)畀殷命”則讀爲(wèi)“間代殷命”。諸説相互印證。

慎厥麗，乃勸。厥民刑，用勸。以至于帝乙，罔不明德慎罰，亦克用勸。

言“慎厥麗，乃勸”，又云“明德慎罰，亦克用勸”，“乃”“亦”皆“且”也、“又”也。“乃”猶“且”也、“又”也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷六、吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷三皆有説?！耙唷豹q“且”也、“又”也，吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷三有説?！吧髫墅悺迸c“勸”、“明德慎罰”與“克用勸”乃並列關(guān)係。如此對(duì)比，則“麗”當(dāng)與“刑”“罰”義近。《呂刑》“麗刑並制”，也以“麗”“刑”連言。楊筠如《尚書(shū)覈詁》認(rèn)爲(wèi)“麗”聲近通“律”，實(shí)爲(wèi)勝解。或釋“麗”爲(wèi)施，不如此説準(zhǔn)確。

“厥民刑”，言施民以刑罰。楊筠如《尚書(shū)覈詁》引《爾雅?釋詁上》釋“刑”爲(wèi)“?！薄４苏h實(shí)本自王引之《經(jīng)義述聞?書(shū)?厥民刑用勸》：“刑爲(wèi)久常之常，又爲(wèi)典常之常。”然此處“刑”應(yīng)當(dāng)理解爲(wèi)“刑律”之“刑”，與匹配上言“麗（律）”、下言“罰。”“用勸”，言用以勸民爲(wèi)善也。《周禮?秋官?司寇》篇起下賈公彥疏引鄭目録云：“刑者，所以驅(qū)恥惡納人於善道也?！贝思础皠瘛敝x。

“帝乙”，商王中名“乙”者，有中宗祖乙，及紂父帝乙。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》據(jù)《史記?殷本紀(jì)》云：“帝乙立，殷益衰。”云“帝乙”似非“明德慎罰”之明君，故主“帝乙”乃太宗祖乙。此説可商。據(jù)《殷本紀(jì)》，自成湯至于祖乙，中有帝太甲?！凹攘⑷?，不明，暴虐，不遵湯法，亂德，于是伊尹放之于桐宮?！币喾恰懊鞯律髁P”之君。祖乙前又有帝雍己，“殷道衰，諸侯或不至”，亦同紂父帝乙。又有帝河亶甲，“殷復(fù)衰”。祖乙後，有帝小辛，“殷復(fù)衰”；有帝甲，“淫亂，殷復(fù)衰”，有帝武乙，更是無(wú)道，有“射天”之狂悖，最後被雷震死。暴虐之甚者，莫過(guò)于商紂王。故周公云“至于帝乙”，僅以取譬爲(wèi)喻，不能死摳史實(shí)。下言“今至于爾辟弗克以爾多方享天之命”，“爾辟”即商紂王，與紂父帝乙相接。故“帝乙”乃太宗祖乙之説不可信。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》説：“明德慎罰”乃周公懲於殷代酷用刑罰並從中吸取歷史教訓(xùn)所提出的新的政治原則，用以救偏補(bǔ)弊，並不是殷代社會(huì)已有這一原則。周公把自己總結(jié)歷史所得出的理論性原則，在談到殷代賢王時(shí)也説成如此，有點(diǎn)美化商代歷史?！白猿蓽劣诘垡摇保蛯儆诖祟惷阑?。

要囚、殄戮多罪，亦克用勸。開(kāi)釋無(wú)辜，亦克用勸。

是對(duì)“成湯至于帝乙罔不明德慎罰”的具體説明。王樵《尚書(shū)日記》：“商王之刑戮、開(kāi)釋，皆克用勸焉，慎罰如此，則其明德以之爲(wèi)本者，又可知矣。”“要囚”讀爲(wèi)“幽囚”，是王國(guó)維的發(fā)明，見(jiàn)其弟子劉盼遂《尚書(shū)講授記》所記及楊筠如《尚書(shū)覈詁》所引。“要囚”四見(jiàn)于《書(shū)》，《多方》二、《康誥》二。古“要”“幽”同音，《詩(shī)?豳風(fēng)?七月》“四月秀葽”，《夏小正》作“四月秀幽”?！冻o》之《湘君》《遠(yuǎn)遊》之“要眇”，《韓非子?喻老》作“要妙”，即“幽眇”“幽妙”也。“幽囚”“殄戮”皆同義或義近連言。前言“刑殄有夏”，後又有“殄戮”連言?！伴迓尽奔础靶搪尽??！岸嘧铩保缸锒嘀?。

今至于爾辟，弗克以爾多方享天之命?！?/span>

可換言爲(wèi)“今至于爾辟以爾多方弗克享天之命”?！盃柋佟敝干碳q王?！耙浴保q“與”也。下文“乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命、屑，有辭”，“以”亦“與”也。

“嗚呼！”王若曰：“誥告爾多方：非天庸釋有夏，非天庸釋有殷，乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命、屑，有辭；乃惟有夏圖厥政，不集于享，天降時(shí)喪，有邦間之；乃惟爾商後王，逸厥逸，圖厥政，不蠲烝，天惟降時(shí)喪?！?/span>

“嗚呼！”王若曰：“誥告爾多方：

或以“嗚呼”屬上句，表示對(duì)“今至于爾辟，弗克以爾多方享天之命”的感歎。對(duì)比下文“王曰：?jiǎn)韬?！猷告爾有方多士暨殷多士”，“嗚呼”顯然是“誥告”前的歎詞，只不過(guò)將“王若曰”插在“嗚呼”與“誥告”之間。“誥告”同義連言。《説文?言部》：“誥，告也?！?/p>

非天庸釋有夏，非天庸釋有殷，乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命、屑，有辭；

“非……，乃惟……”句式，可譯爲(wèi)“不是……，而是……”。此段三個(gè)“乃惟……”句，都是承“非天庸釋有夏，非天庸釋有殷”而言。

“庸釋”，又見(jiàn)于《君奭》：“天不庸釋于文王受命?！眱^孔傳訓(xùn)“釋”爲(wèi)釋廢。古“舍”“釋”音同互訓(xùn)互通?！抖Y記?祭統(tǒng)》“而舍奠于其廟”鄭玄注：“舍，當(dāng)爲(wèi)釋，聲之誤也。”《國(guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)一》“君其釋申生也”韋昭注：“釋，舍也?！惫是宕鷮W(xué)者紛紛解釋“庸釋”之“釋”爲(wèi)舍或捨，如江聲《尚書(shū)集注音疏》、孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》等。觀上下文意，“庸釋”猶言“捨棄”，文從字順。于省吾《尚書(shū)新證》以“釋”通“斁”訓(xùn)厭，不如“捨棄”之釋。“庸”，多讀爲(wèi)“用”。我懷疑“庸”應(yīng)讀爲(wèi)“縱”。《説文?糸部》：“縱，緩也。一日舍也?！薄夺釢h書(shū)?譙玄傳》“玄于是縱使者車(chē)”李賢注：“縱，捨也?！薄坝埂惫乓麴N紐東部，“縱”古音精紐東部，韻部相同，聲紐一爲(wèi)舌頭音“餘”，一爲(wèi)齒頭音“精”?！斗窖浴肪砣骸坝?，謂之倯，轉(zhuǎn)語(yǔ)也。”《堯典》“囂訟可乎”陸德明《釋文》：“訟，馬（融）本作庸?！薄坝埂蓖ā皞憽薄霸A”，都是舌頭音與齒頭音相通?！皞憽睜?wèi)心紐，“訟”爲(wèi)邪紐。而“松”“從”亦有相通之例。《禮記?學(xué)記》“侍其從容”鄭玄注：“從或爲(wèi)松?！庇?，《淮南子?謬稱》云“老子學(xué)商容”，《文子?上德》“商容”作“常樅”，《説苑?敬慎》作“常摐”，《漢書(shū)?藝文志》作“常從”，是“容”與“樅/摐/從”音近相通。而“容”與“庸”亦有通假之例，如《老子》第五十章：“虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃”，“容”即通“庸”，用也。故“庸”很有可能通“縱”，與“釋”同義捨。

“乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命、屑，有辭”，楊筠如《尚書(shū)覈詁》疑本作：“乃惟爾辟以爾多方大淫屑，圖天之命，有辟?！鼻乙伞皥D天之命”因上文而衍?！抖嗍俊吩啤按笠鶝u，有辭”，陸德明《釋文》：“泆，又作佾，馬本作屑，云：過(guò)也?！睏钫h頗有見(jiàn)地，但不改亦通。前己指出，“大淫昏”“大淫泆”的“大淫”，猶言“誕淫”，《多士》云“誕淫厥逸”，是用來(lái)修飾“昏”“泆”的，不能把“淫昏”“淫泆”視爲(wèi)並列詞組?！耙痹谶@里義爲(wèi)放恣，與“大”“誕”義爲(wèi)大肆、肆意義近，故“大淫”“誕淫”連言?！皥D天之命”與“屑（逸/泆）”並列，“大淫”是“圖天之命、屑”的修飾語(yǔ)?！靶肌蓖ā耙荨?，指逸樂(lè)或過(guò)于享樂(lè)，不能簡(jiǎn)單釋爲(wèi)“過(guò)也”。墮敗天命、過(guò)于享樂(lè)，故而“有辭”。過(guò)去不明“大淫”和“屑”的準(zhǔn)確詞義及語(yǔ)法位置，多斷句、標(biāo)點(diǎn)爲(wèi)“乃惟爾辟以爾多方大淫，圖天之命，屑有辭?！笔遣粚?duì)的。僞孔傳釋“屑有辭”爲(wèi)“惡事盡有辭説”，以“屑”義惡事，與馬融云“屑，過(guò)也”大致相同，蔡沈《書(shū)集傳》釋爲(wèi)“瑣屑有辭”。江聲《尚書(shū)集注音疏》引小徐本《説文?辛部》“辭，辭訟也”以及《周禮?秋官?鄉(xiāng)士》“聽(tīng)其獄訟、察其辭”鄭玄注：“要之爲(wèi)其辠法之要辭，如今劾矣?！敝^“辭”爲(wèi)辠狀之詞也。又引《左傳》襄公二十三年，臧孫紇出奔邾，其人曰：“其盟我乎？”臧孫曰：“無(wú)辭?！薄爸^已辠無(wú)可指摘之狀以爲(wèi)盟也。則‘有辭’謂有辠狀可指摘也?！睂O星衍《尚書(shū)今古文注疏》：“辭者，《説文》云‘訟也’?！修o’，言有罪狀?！秴涡獭罚骸姽延修o于苗?！苯O之説爲(wèi)多數(shù)《尚書(shū)》注釋類書(shū)籍所採(cǎi)信。

乃惟有夏圖厥政，不集于享，天降時(shí)喪，有邦間之；

“圖（斁）厥政”即墮懈、敗壞國(guó)政?！安患谙怼保瑑^孔傳釋“集”爲(wèi)成，蔡沈《書(shū)集傳》釋“集”爲(wèi)萃。戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》謂“集”訓(xùn)和，“不集于享”即“爲(wèi)神明所棄而不和於享祀”?！凹庇?xùn)和，即以“集”通“輯”，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》同戴説。楊筠如《尚書(shū)覈詁》釋“集”爲(wèi)就也、止也，義同《君奭》“其集大命于厥躬”之“集”，“享”則謂享天之命。周秉鈞《尚書(shū)易解》亦釋“集”爲(wèi)止，但以“享”爲(wèi)勸嚮，謂不止于勸民爲(wèi)善。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》釋“集”爲(wèi)就，謂“享”即“享受安樂(lè)”。細(xì)觀上下文意，“不集于享”之後接言“天降時(shí)喪，有邦間之”，其意當(dāng)指不能享天命。下文云多方“不大宅天命”“屑播天命”，“宅”，僞孔傳、蔡沈《書(shū)集傳》訓(xùn)爲(wèi)安。不安天命與“不集于享（天命）”理當(dāng)義近，而“集”通“輯”，義和、寧、安?！稘h書(shū)?高帝紀(jì)下》云“同安輯之”，僞古文《尚書(shū)》之《湯誥》云“輯寧爾邦”，是“集（輯）”有安義?！稄V雅?釋詁一》即云：“集，安也。”“不集于享”即不安于享天命。

“天降時(shí)喪，有邦間之”，蔡沈《書(shū)集傳》：“天降是喪亂，而俾有殷代之。”“時(shí)”通“是”，《尚書(shū)》屢見(jiàn)?！坝邪睢?，孔穎達(dá)疏云：“湯是夏之諸侯，故云有邦?！薄伴g”訓(xùn)代，見(jiàn)于《爾雅?釋詁下》?！陡尢罩儭贰绑乡O此間”孔穎達(dá)疏亦云：“間，代也。”

乃惟爾商後王，逸厥逸，圖厥政，不蠲烝，天惟降時(shí)喪。

“逸厥逸”，前一“逸”字用爲(wèi)動(dòng)詞?！稄V雅?釋詁三》：“逸，過(guò)也?！薄抖嗍俊吩啤罢Q淫厥逸”，“淫”亦義過(guò)?！对?shī)?周南?關(guān)雎序》“不淫其色”孔穎達(dá)疏：“淫者，過(guò)也；過(guò)其度量謂之爲(wèi)淫。”後一“逸”字用爲(wèi)名詞?！稛o(wú)逸》“則其無(wú)淫于觀于逸”孔穎達(dá)疏：“逸，謂逸豫。”

“不蠲烝”，陸德明《釋文》引馬融云：“蠲，明也。烝，升也?！薄蹲髠鳌沸辍皻A”孔穎達(dá)疏：“升殽于俎皆謂之烝。”故“烝”又用爲(wèi)祭名，云“烝祭”?！蹲髠鳌坊腹迥昕追f達(dá)疏：“烝，祭宗廟?！弊钟肿鳌罢簟保稜栄?釋詁下》云“祭也”。“烝”又有美、善之義?！对?shī)?大雅?文王有聲》“文王烝哉”陸德明《釋文》引《韓詩(shī)》云：“烝，美也?！弊钟肿鳌罢簟薄！稄V雅?釋詁一》：“蒸，美也?！薄邦谩绷x潔，《墨子?尚同中》云“不敢不蠲潔”。又引申出明義，故馬融云“蠲，明也?！惫驶蜥尅安活脽A”爲(wèi)不潔其祭，或釋爲(wèi)不潔美，或釋爲(wèi)不顯明其美德。諸説皆可通，而以不潔其祭爲(wèi)長(zhǎng)，以匹配上文云“不克靈承于旅”?！秶?guó)語(yǔ)?周語(yǔ)上》：“明神不蠲而民有違志?！笨膳c此互參。

“惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。天惟五年須暇之子孫，誕作民主，罔可念聽(tīng)。天惟求爾多方，大動(dòng)以威，開(kāi)厥顧天，惟爾多方罔堪顧之。惟我周王靈承于旅，克堪用德，惟典神天。天惟式教我用休，簡(jiǎn)畀殷命，尹爾多方?！?/span>

“惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。

各家所解大同小異，如僞孔傳釋云：“惟聖人無(wú)念於善，則爲(wèi)狂人；惟狂人能念於善，則爲(wèi)聖人。”“惟”當(dāng)通“雖”；“作”則猶“則”也，類似用法又見(jiàn)于《皋陶謨》“萬(wàn)邦作乂”。甲骨文中“乍”字往往與“則”字義同，胡小石、郭沫若[6]均有説?！奥}”“狂”相對(duì)，“聖”指明哲通達(dá)、聰明睿智，“狂”指狂昧，“聖”非後世之聖人義，僞孔傳所釋略有瑕疵。

天惟五年須暇之子孫，誕作民主，罔可念聽(tīng)。

“天惟五年須暇之子孫”，《詩(shī)?大雅?皇矣》孔穎達(dá)疏引作“天惟五年須夏之子孫”，又引鄭玄注云：“夏之言假。”“夏”與“假”“暇”音近相通?！渡袝?shū)大傳》：“夏者，假之?！薄斗窖浴肪硪唬骸扒貢x之間凡物之壯大而愛(ài)偉之謂之夏，周鄭之間謂之暇?！薄对?shī)?周頌?武》孔穎達(dá)疏所引“夏/假”則作“暇”，且于“暇”後多一“湯”字。僞孔傳：“天以湯故，五年須暇湯之子孫，冀其改悔?！币嘤小皽弊?。俞樾《古書(shū)疑義舉例?以雙聲疊韻字代本字》則以“暇”之本字當(dāng)作“夏”，即以“夏之子孫”爲(wèi)賓語(yǔ)。楊筠如《尚書(shū)覈詁》亦以“夏”爲(wèi)正，云作“暇”者蓋因訓(xùn)“夏”爲(wèi)“假”而譌也。又云：“此承上文言天欲喪殷，故欲復(fù)求夏之子孫以代之。夏之子孫，既不可念聽(tīng)，故下文又求于多方也?！贝苏h看似頗有道理，卻有幾處捍挌不通之處。第一，如以“夏”爲(wèi)正，鄭玄注何需云“夏之言假”？第二，有夏因“圖（斁）其政”（《多方》語(yǔ)）、“不敬厥德”（《召誥》語(yǔ)）而“早墜厥命”（《召誥》語(yǔ)），上天怎麼可能重新讓有夏之子孫“誕作民主”？第三，如不當(dāng)作“夏”而是作“假”通“暇”爲(wèi)正，則“須暇之子孫”不詞。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》以“之”通“是”，指成湯；曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、周秉鈞《尚書(shū)易解》則以“之”通“其”，“其子孫”指上天之子孫，都實(shí)同“須暇湯之子孫”之説。

“須暇”，等待寬暇?；哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷五“無(wú)暇”注引孔安國(guó)云：“暇，寬也?！眳侨昃]《尚書(shū)故》：“須暇，猶緩假；緩假，猶寬假也?！眱嵐艹蓽訉O劣跡累累，但上天仍然給了他們五年的時(shí)間改過(guò)自新，是謂“須暇湯之子孫五年”，但湯之子孫執(zhí)迷不悟，不顧念、聽(tīng)從天命。于是上天對(duì)多方“大動(dòng)以威”，啓導(dǎo)他們顧念天威，但多方也未能顧念。只有周人善承對(duì)上帝之旅祭，能用德，禮贊神天，故而上天致周人以休美，令周人代替殷人奉天承運(yùn)，統(tǒng)治多方。如此理解，文意合理、順暢。故當(dāng)以“天惟五年須暇湯之子孫”爲(wèi)正。

《詩(shī)?周頌?思文》孔穎達(dá)疏引鄭玄《太誓》注云：“《禮説》曰：“天意若曰須暇紂五年，乃可誅之?！薄对?shī)?周頌?武》“耆定爾功”鄭玄注則説：“武王年老，乃定女之此功。言不汲汲于誅紂，須暇五年?！逼ゅa瑞《今古尚書(shū)考證》：“如《尚書(shū)》之言，是天須暇紂。此箋意以爲(wèi)武王須暇者，武王知天未喪，故亦順天不伐，據(jù)人事而言，亦是武王須暇之也?！敝芄啤疤祉毾緶訉O五年”，不過(guò)是抬高自我云云，實(shí)情則是文王、武王知天意未能喪殷，故須暇五年。

“五年”，《詩(shī)》孔穎達(dá)疏兩引鄭玄説，謂文王八年至十三年也，見(jiàn)《大雅?皇矣》、《周頌?武》疏。《尚書(shū)》孔穎達(dá)疏亦云：“從武王初立之年，數(shù)至伐紂，爲(wèi)五年。文王受命九年而崩，其年武王嗣立。服喪三年，未得征伐。十一年服闋，乃觀兵於孟津。十三年方始?xì)⒓q。從九年至十三年，是五年也?！笨资枘藫?jù)武王十三年伐紂之説言之?！缎绿茣?shū)?歷志》引《竹書(shū)紀(jì)年》及《史記?齊世家》則謂武王十一年伐紂，《周本紀(jì)》則作十二年。以武王十一年伐紂上推五年，則爲(wèi)文王七年至十一年。皮錫瑞《今文尚書(shū)考證》：“《史記》以爲(wèi)文王受命七年，其後五年武王伐紂，爲(wèi)十一年。劉歆以爲(wèi)文王受命九年，其後五年武王伐紂，爲(wèi)十三年。今古文説不同，而先後五年之?dāng)?shù)則一。鄭既用今文受命七年之説，又用古文十三年伐紂之説，則首尾凡七年，與須暇五年之?dāng)?shù)不合矣。”

“誕作民主”之“誕”，楊筠如《尚書(shū)覈詁》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》、顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》皆未注釋，大概視爲(wèi)無(wú)義之語(yǔ)助。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、周秉鈞《尚書(shū)易解》則以“誕”通“延”。今按通“延”之説可從。《無(wú)逸》“乃諺既誕”，漢石經(jīng)作“乃憲既延”?！墩h文??部》：“延，長(zhǎng)行也?！薄斗窖浴肪硪唬骸把?、永，長(zhǎng)也。凡施于年者謂之延?！薄兑葜軙?shū)?作雒》：“予畏周室不延?！薄把訝?wèi)民主”即長(zhǎng)久爲(wèi)民之主、統(tǒng)治延長(zhǎng)之意。

“罔可念聽(tīng)”，下文又云“罔堪顧之”?！澳睢薄邦櫋蓖x?！抖Y記?大學(xué)》引《太甲》曰“顧諟天之明命”鄭玄注：“顧，念也?！薄抖嗍俊罚骸柏桀櫽谔祜@民祗?！薄犊嫡a》：“于弟弗念天顯。”“聽(tīng)”，聽(tīng)從?！稛o(wú)逸》：“此其不聽(tīng)，人乃訓(xùn)之?！薄柏杩赡盥?tīng)”即不顧念、聽(tīng)從天命。

天惟求爾多方，大動(dòng)以威，開(kāi)厥顧天，惟爾多方罔堪顧之。

“求”，僞孔傳、孔穎達(dá)疏、蔡沈《書(shū)集傳》均未釋。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》謂“求”如《詩(shī)?大雅?江漢》“淮夷來(lái)求”之“求”，有問(wèn)罪之義。今按“求”有責(zé)義，今猶言“求全責(zé)備”?！按髣?dòng)以威”，《金縢》云“今天動(dòng)威”，謂天降災(zāi)異以示警?！赌?非政》記紂時(shí)諸怪異是也?！伴_(kāi)”，同上文“不克開(kāi)于民之麗”之“開(kāi)”，啓示、教誨也?！邦櫶臁奔搭櫮钐焱?、顧諟天之明命之類。孔穎達(dá)疏：“言天顧文王而與之居，即此意也?！辈躺颉稌?shū)集傳》同孔疏，釋“顧”爲(wèi)眷顧。戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》釋“顧天”爲(wèi)仰承天意，均不確。“罔堪顧之”的“顧”亦同?！翱啊?，能也；“克”，亦能也，故下文“克堪”連言?！爸贝干衔摹疤烨鬆柖喾?，大動(dòng)以威，開(kāi)厥顧天”，可以“天命”簡(jiǎn)言之。“罔堪顧之”即不能顧念天命。戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》釋爲(wèi)“乃爾多方竟無(wú)能仰承之人”，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》串講爲(wèi)“而多方罔能勝顧天之任者”，周秉鈞《尚書(shū)易解》承曾説釋爲(wèi)“汝多方無(wú)能顧念之者”，都不準(zhǔn)確。

惟我周王靈承于旅，克堪用德，惟典神天。天惟式教我以休，簡(jiǎn)畀殷命，尹爾多方?！?/span>

“靈承于旅”即善承對(duì)上天之祭?！翱丝啊?，同義連言，能也。“惟典神天”，僞孔傳釋爲(wèi)“可以主神天之祀”。《廣雅?釋詁三》：“典，主也。”字又作“敟”，《説文?攴部》亦云“主也”。朱駿聲《尚書(shū)古注便讀》：“言我周王……以德足以主神天之祀?！贝嘶驙?wèi)一解?！暗洹庇蟹x，“惟典神天”也有可能指以神天的旨意爲(wèi)法?！暗洹庇卸Y義，“惟典神天”亦可釋爲(wèi)禮贊、典禮神天。諸説皆可通，今取“禮贊”之釋。

“式”，無(wú)義之語(yǔ)助?！疤煳┦浇涛矣眯荨奔础疤煳┙涛乙孕荨?，“教”通“效”訓(xùn)致，“用”猶“以”也?！墩h文》“教”之古文一作“”，從爻得聲?！兑?繫辭上》“效法之謂坤”陸德明《釋文》“效”作“爻”。《釋名?釋言語(yǔ)》：“教，效也，下所法效也。”《左傳》昭公二十六年“宣王有志而後效官”杜預(yù)注：“效，授也?！笨追f達(dá)疏則云：“效者，致與之義?！薄堵逭a》“乃汝其悉自教工”，《尚書(shū)大傳》“教”作“學(xué)”，云“效也”。“教工”即“效功”?！抖Y記?月令》：“命工師效功?！薄靶ЧΑ奔础爸鹿Α??！敖蹋ㄐВ┪矣眯荨奔础爸挛乙孕荨保c“天不畀純”語(yǔ)義正相反。舊讀“教”爲(wèi)教告，終不如通“效”訓(xùn)致之釋妥帖。

“簡(jiǎn)畀”，僞孔傳釋“大畀”，爲(wèi)不少舊注沿襲，如楊筠如《尚書(shū)覈詁》、周秉鈞《尚書(shū)易解》等。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則釋爲(wèi)“簡(jiǎn)擇而付予之”，如此則主語(yǔ)爲(wèi)“天”，但“簡(jiǎn)畀殷命”與“尹爾多方”連言，“尹爾多方”的主語(yǔ)毫無(wú)疑問(wèn)應(yīng)爲(wèi)“我”即有周，則“簡(jiǎn)畀殷命”能否理解爲(wèi)“上天簡(jiǎn)擇而付予之有殷”，是有問(wèn)題的。戴鈞衡《尚書(shū)補(bǔ)商》以“簡(jiǎn)畀”之“簡(jiǎn)”即上文“乃惟成湯克以爾多方簡(jiǎn)代夏作民主”的“簡(jiǎn)”，皆訓(xùn)大?！昂?jiǎn)代”即“間代”，同義連言，前已説明，戴説是不對(duì)的，但頗具啓發(fā)性。我認(rèn)爲(wèi)“簡(jiǎn)畀”應(yīng)讀爲(wèi)“間代”。《左傳》襄公二十三年《經(jīng)》：“邾畀我來(lái)奔?！薄斗Y梁傳》同，《公羊傳》“畀我”作“鼻我”?！氨恰奔捌洚愇摹棒保约芭c“鼻”“臬”多有通假的“埶”，均可通“弋”?！兑?困?九五》：“劓刖，困于赤紱。”馬王堆帛書(shū)“劓”作“貳”。“劓刖”又作“臲卼”，異文甚多，如“臲（??）”、“臬?！薄瓣熻弧薄澳撸?）”等，義爲(wèi)惶恐不安?！兑?困?上六》：“困于葛藟，于之臲（）?！瘪R王堆帛書(shū)“臲”亦作“貳”。作“貳”者，乃“貣”之誤，中間兩橫乃羨劃?！抖Y記?緇衣》“其儀不忒”陸德明《釋文》：“忒本作貳，音二?！卑础百E”當(dāng)作“貣”，陸音非。《大戴禮記?五帝德》“其言不貳”，《孔子家語(yǔ)?五帝德》“貳”作“忒”，《大戴禮記》誤。“貣”即“貸”之省?！百E〈貣〉”“貸”“忒”相通，且“貸”“忒”亦可通“代”，參見(jiàn)高亨《古字通假會(huì)典》第412、413頁(yè)“忒與貣”、“忒與貸”、“貣與貸”以及“忒與代”、“代與貸”條。而“埶”“弋”相通之例如：《周禮?考工記?匠人》“置槷以縣”鄭玄注：“故書(shū)槷作弋。杜子春云：槷當(dāng)爲(wèi)弋?！薄抖嗍俊罚骸八翣柖嗍浚俏倚?guó)敢弋殷命?！标懙旅鳌夺屛摹罚骸斑R本作翼。曰：取也。”孔穎達(dá)疏引鄭玄、王肅本“弋”亦作“翼”，鄭玄云：“翼，猶驅(qū)也?！迸f以“弋”或“翼”義取，爲(wèi)“弋取”之“弋”，或如孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》以“翼”猶“掩”而“掩”亦取也解之。曾運(yùn)乾《喻母古讀考》[7]云“弋，亦代也”，但曾氏所著《尚書(shū)正讀》仍釋“弋”爲(wèi)篡取也?！斑被颉耙怼碑?dāng)通“代”，訓(xùn)爲(wèi)取代。馬融云“取也”，大體不誤。翼，從異得聲?！稜栄?釋地》：“南方有比翼鳥(niǎo)焉。”陸德明《釋文》云“翼又作”，變從弋得聲，可證“弋”“翼”之間乃音近通假，兩者皆應(yīng)讀爲(wèi)“代”?！读⒄罚骸澳藖任矣邢?，式商受命，奄甸萬(wàn)姓?！薄笆健睆倪寐?，故吳汝綸《尚書(shū)故》亦讀“式”爲(wèi)“代”?！斑ù┮竺薄ⅰ笆剑ù┥淌苊?、“簡(jiǎn)（間）代夏作民主”“簡(jiǎn)（間）畀（代）有殷”，四者語(yǔ)義相同。

“尹爾多方”即“治爾多方”。《説文?又部》：“尹，治也?！眱^古文《尚書(shū)》之《微子之命》“尹玆東夏”，“尹”亦訓(xùn)治。

以上爲(wèi)第一部分，是《多方》的主體部分。除篇首史臣紀(jì)事外，所記周公訓(xùn)誥又分爲(wèi)四段。第一段敘有夏敗壞天命，大肆逸豫，對(duì)民衆(zhòng)不教而誅，殫盡民財(cái)，又不能善承對(duì)上天之祭，故而天命成湯滅夏。第二段敘有殷，自成湯至于帝乙皆能明德慎罰，至紂暴虐，弗克享天命。第三段並言夏殷，以收束以上兩段，説並不是上天拾棄夏、殷，而是由于夏、殷後王耽于享樂(lè)，敗壞國(guó)政，不潔烝祭，致使天降喪。第四段云爲(wèi)善爲(wèi)惡不是絶對(duì)的，上天曾等待寬暇商紂王五年，冀其改過(guò)自新，也曾啓導(dǎo)多方顧念天威，但都不顧念、聽(tīng)從天意。只有周王靈承對(duì)上天之旅祭，勤用德，故天致休祥，取代有殷，治爾多方。周公詳論歷史教訓(xùn)，告誡多方顧念天命，老老實(shí)實(shí)臣服于周，所誥“詳矣切矣”（戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》語(yǔ)）。

以上爲(wèi)第一部分，是《多方》的主體部分。除篇首史臣紀(jì)事外，所記周公訓(xùn)誥又分爲(wèi)四段。第一段敘有夏敗壞天命，大肆逸豫，對(duì)民衆(zhòng)不教而誅，殫盡民財(cái)，又不能善承對(duì)上天之祭，故而天命成湯滅夏。第二段敘有殷，自成湯至於帝乙皆能明德慎罰，至紂暴虐，弗克享天命。第三段並言夏殷，以收束以上兩段，説並不是上天捨棄夏、殷，而是由於夏、殷後王耽於享樂(lè)，敗壞國(guó)政，不潔烝祭，致使天降喪。第四段云爲(wèi)善爲(wèi)惡不是絶對(duì)的，上天曾等待、寬暇商紂王五年，冀其改過(guò)自新，也曾啓導(dǎo)多方顧念天威，但都不顧念、聽(tīng)從天意。只有周王靈承對(duì)上天之旅祭，勤用德，故天致休祥，取代有殷，治爾多方。周公詳論歷史教訓(xùn)，告誡多方顧念天命，老老實(shí)實(shí)臣服於周，所誥“詳矣切矣”(戴鈞衡《書(shū)傳補(bǔ)商》語(yǔ))。

“今我曷敢多誥，我惟大降爾四國(guó)民命。爾曷不忱裕之于爾多方？爾曷不夾介乂我周王享天之命？今爾尚宅爾宅，畋爾田，爾曷不惠王熙天之命？爾乃迪屢不靜，爾心未愛(ài)，爾乃不大宅天命，爾乃屑播天命，爾乃自作不典、圖忱于正，我惟時(shí)其教告之，我惟時(shí)其戰(zhàn)要囚之，至于再，至于三。乃有不用我降爾命，我乃其大罰殛之。非我有周秉德不康寧，乃惟爾自速辜。”

“今我曷敢多誥，我惟大降爾四國(guó)民命。

“曷敢”，何敢?！岸唷?，程度副詞，表示動(dòng)作行爲(wèi)程度之廣厚，可譯爲(wèi)“多多地”。下文“我不惟多誥”之“多”同。

“四國(guó)”，僞孔傳以四國(guó)爲(wèi)管、蔡、商、奄?！对?shī)?豳風(fēng)?破斧》“四國(guó)是皇”毛傳亦以“四國(guó)”爲(wèi)管、蔡、商、奄。然《詩(shī)?大雅?皇矣》“維彼四國(guó)”毛傳則以“四國(guó)”“謂四方”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從于省吾《尚書(shū)新證》之説，以“四國(guó)”爲(wèi)京師之四外。“大降爾四國(guó)民命”即“降命于爾四國(guó)民”?！懊奔疵睢⒔塘睢ｎ欘R剛、劉起釪以“降命”爲(wèi)降給好處、給予實(shí)際利益，然古書(shū)故訓(xùn)中並無(wú)“命”義好處、實(shí)際利益之證。

爾曷不忱裕之于爾多方？

“忱”，舊釋信、誠(chéng)?！霸！保嘁斗窖浴肪砣霸?，道也”釋之。如孫星衍《尚書(shū)今古文注釋》釋爲(wèi)：“汝何不以誠(chéng)道之于衆(zhòng)國(guó)？”吳闓生《尚書(shū)大義》云“忱裕”即“由?！?，《後漢書(shū)?竇武傳》“太后冘豫未忍”，“冘豫”即“猶豫”。吳釋“由裕”爲(wèi)道告。楊筠如《尚書(shū)覈詁》承其師王國(guó)維之説，讀“忱?！奔础犊嫡a》“遠(yuǎn)乃猷?！薄澳擞捎瘛敝伴嘣！薄坝捎?。王引之《經(jīng)義述聞》引《方言》卷三“裕、猶，道也”，謂“遠(yuǎn)乃猷?！奔础斑h(yuǎn)乃道”。楊氏云：“道謂之猷裕，道民亦謂之猷裕。‘猷?！儬?wèi)‘忱?！?，與‘猶豫’之變爲(wèi)‘冘豫’相同?！庇衷疲骸啊涝！?dāng)即‘猷?！?，亦謂勸道之意。下文‘爾不克勸忱我命’，‘勸忱’亦謂勸道也?！苯癜醋x“忱?！睜?wèi)“猷?！绷x爲(wèi)勸導(dǎo)之説可從?！皟堋惫乓羟植?，“猷”古音幽部，侵幽旁轉(zhuǎn)之例與“冘”有關(guān)者，可再舉一例?！吨芏Y?地官?序官》“女舂抭二人”鄭玄注：“《詩(shī)》云：或舂或抭。”孫詒讓《正義》：“抭，毛詩(shī)作揄，《説文》作舀?！队兴緩亍纷⒁对?shī)》亦作抭?！标悇χ^“抭”即“抌”之訛，通幽部“揄”“舀”。而俞聲、舀聲皆可與由聲、酋聲、?聲相通，例無(wú)庸舉。周秉鈞《尚書(shū)易解》則讀“忱”爲(wèi)《説文》“告言不正曰抌”之“抌”，引申?duì)?wèi)告，謂“忱?！奔锤鎸?dǎo)，勸導(dǎo)也，與楊説結(jié)論大致相同，但論證有誤。“告言不正曰抌”之“抌”通緝部的“謵”或“慴”，或東部的“動(dòng)”，驚懼、恐嚇也。緝侵陰入對(duì)轉(zhuǎn)，侵東則爲(wèi)旁轉(zhuǎn)。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》讀“忱裕”猶“優(yōu)遊”，未論證，亦不可信?！俺涝Ｖ跔柖喾健蹦顺猩衔摹敖得倍?，言勸導(dǎo)周王之命于爾多方。

爾曷不夾介乂我周王享天之命？

“曷”，或作“害”，音近相通。“不”，或作“弗”，義同互換。見(jiàn)《匡謬正俗》所引?！皧A介乂”三字同義連言，皆輔相之義，王引之《經(jīng)義述聞》有説。玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》卷十二“夾道”注引《三蒼》：“夾，輔也?！苯鹞某Ｒ?jiàn)“夾紹”或“紹夾”，“夾”“紹”皆義輔?！敖椤保稜栄?釋詁上》云“右也”。邢昺疏引孫炎曰：“介者，相助之義，如人之左右手，故以介爲(wèi)左右也。”《詩(shī)》“以介景?！薄敖闋柧案！敝敖椤?，故訓(xùn)多云“助也”?！皝V”與“艾”同?！稜栄?釋詁下》：“艾，相也。”《君奭》“用乂厥辟”即“以助厥辟”。三字同義連言，古書(shū)和出土文字資料並不乏見(jiàn)。如《詩(shī)?周頌?我將》“儀式刑文王之典”，“儀式刑”三者皆義“法”。然俞樾《羣經(jīng)平議》則以安解“乂”，言“乂我周王”猶言“安我周王”也。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》：“凡釋‘相我周王’者皆誤，以‘夾’近、‘介’善、‘乂’治等訓(xùn)較近是?！逼淅碛墒牵骸八膰?guó)之民”是居四國(guó)之地、曾隨武庚叛亂的諸侯遺民，決無(wú)左右輔相周王之理。此説過(guò)于拘泥。周室嚴(yán)厲鎮(zhèn)壓遺民叛亂的同時(shí)，也用懷柔、安撫手段，希冀多方歸順周室，以輔相周王。《多士》中周公引殷之多士云“夏迪簡(jiǎn)在王庭，有服在百僚”，也反映了多士希望周室任用他們。周公云“爾曷不輔相我周王”，並無(wú)任何悖理之處。

張富海認(rèn)爲(wèi)，“夾介乂我周王”中的“夾“和“乂”都可以肯定是輔助的意思，但“介”字並無(wú)輔助之義?！稜栄?釋詁二》“亮、介、尚，右也”郭璞注：“紹介、勸尚，皆相佑助。”且《詩(shī)》中的一些“介“字，鄭玄箋並訓(xùn)爲(wèi)“助”。這些都是“介”有輔助義的故訓(xùn)依據(jù)。張富海認(rèn)爲(wèi)這些故訓(xùn)都不可信。“介”本賓介之“介”，又與“紹”組成複音詞“介紹”“紹介”且由名詞變爲(wèi)動(dòng)詞，但不能因此認(rèn)爲(wèi)賓介之“介“本來(lái)可以有義爲(wèi)輔助的動(dòng)詞用法。而鄭玄箋訓(xùn)“助”者，應(yīng)依今人之説讀“介”爲(wèi)“匄”義爲(wèi)賜予。“夾介乂我周王”中的“介’既不能解釋爲(wèi)輔助，又不能解釋爲(wèi)“大“或“善”，或者讀“匄”訓(xùn)“予”，那麼唯一的可能就是這個(gè)“介”字是多餘的?！吧w《多方》原作‘夾乂我周王享天之命”，而句中的‘夾’有作‘介’的異文，即一本作‘夾乂我周王享天之命’，傳抄過(guò)程中兩種寫(xiě)法糅合，遂致‘夾介乂’三字連文而不可通”[8]。今按鄭玄箋注《詩(shī)》中的某些“介”字爲(wèi)“助”可能有誤，但鄭玄云“介，助也”，一定有其根據(jù)。“夾介乂”三字同義連言之説，恐怕還難以推翻。

今爾尚宅爾宅，畋爾田，爾易不惠王熙天之命？

“尚”，猶今言“還”。楊樹(shù)達(dá)《詞詮》：“尚，猶也。接于一狀態(tài)繼續(xù)未變或殘餘未盡時(shí)用之。”用在謂語(yǔ)前，表示事情的繼續(xù)或殘存狀態(tài)，可根據(jù)上下文譯爲(wèi)“還”“還是”“仍然”等?！罢瑺栒保耙徽瑺?wèi)動(dòng)詞，《爾雅?釋言》云“居也”?！邦睜柼铩保对?shī)?齊風(fēng)?甫田》“無(wú)田甫田”孔穎達(dá)疏引作“田爾田”。曶鼎（《集成》02828）亦云“田氒（厥）田”。《説文?攴部》引作“畋尒田”，云：“畋，平田也?！薄捌教铩奔凑翁锏??！拔酢保蛴?xùn)廣、光、明，義皆相近?！拔跆熘奔磸V大、昭顯上天之命。《堯典》云“熙帝之載”即“熙帝之功”，句式與之相同?！盎荨?，皆引《爾雅?釋言》“惠，順也”解之。李學(xué)勤[9]、黃天樹(shù)[10]都曾指出，金文字有協(xié)助之義，見(jiàn)于何尊（《集成》06014）、禹鼎（《集成》02833）等。黃天樹(shù)還承唐蘭之説釋爲(wèi)“叀”。何樹(shù)環(huán)也曾指出，逨盤(pán)（《新收》757）“會(huì)”字即與表助義的“叀”字通假[11]?！兑葜軙?shū)?皇門(mén)》今作“助”者，清華簡(jiǎn)《皇門(mén)》作，從肉從力從“叀”。陳劍認(rèn)爲(wèi)“爾曷不惠王熙天之命”的“惠”即義爲(wèi)助。[12]對(duì)比《多方》“夾介乂我周王享天之命”即“助我周王享天之命”，以及《康誥》“亦惟助王宅天命”，還有何尊“王龏（恭）德裕天”，清華簡(jiǎn)《皇門(mén)》“是人斯王恭明祀、敷明刑”，“惠”理解爲(wèi)助確有幾分熨帖。楊安則認(rèn)爲(wèi)，義爲(wèi)助的所謂“叀”字，與甲骨文、金文、楚簡(jiǎn)中已確釋的“叀”“惠”字判然有別。通過(guò)材料對(duì)讀，可以明確義爲(wèi)助的所謂“叀”字，就是“助”字，因此不同意讀“惠王熙天之命”爲(wèi)“助王熙天之命”之説[13]。已有學(xué)者注意到，義爲(wèi)助的，與《説文》“惠”字古文所從的叀作確有幾分相似。因此我大膽推測(cè)，“惠王熙天之命”的“惠”字就是義爲(wèi)助、其讀亦爲(wèi)“助”的所謂“叀”字的形近誤讀，或者視“惠”字爲(wèi)同表助義的“會(huì)”字之通假。這種用法的“會(huì)”字又見(jiàn)于《文侯之命》：“用會(huì)紹乃辟。”又見(jiàn)于逨盤(pán)（《新收》757）：“用會(huì)昭王、穆王?！薄皶?huì)召康王?！薄皶?huì)”古音影紐月部，“惠”古音匣紐質(zhì)部，聲紐同爲(wèi)喉音，韻部月質(zhì)相通之例也很多。比如與“惠”古音完全相同且有大量通假之例的“慧”與溪紐月部的“快”?！独献印罚骸爸腔鄢觯写髢^?！瘪R王堆帛書(shū)甲本“慧”作“快”。而“快”“會(huì)”古音同屬喉音月部，且有相通之例，如《説文?口部》云“噲讀若快”。循此輾轉(zhuǎn)相通之例，故“惠”通“會(huì)”。

爾乃迪屢不靜，爾心未愛(ài)，爾乃不大宅天命，爾乃屑播天命，爾乃自作不典、圖忱于正，我惟時(shí)其教告之，我惟時(shí)其戰(zhàn)要囚之，至于再，至于三。

前面三個(gè)“爾曷不”是正面引導(dǎo)，這裏四個(gè)“爾乃”則是反面敲打。“乃”，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》“今譯”譯爲(wèi)“竟”，錢(qián)宗武、杜純梓《尚書(shū)釋注與上古文明》釋爲(wèi)“竟然”，即王引之《經(jīng)傳釋詞》卷六所云“異之之詞”，這樣“爾乃”與前面三個(gè)“爾曷不”句爲(wèi)轉(zhuǎn)折關(guān)係。下文云“我惟時(shí)其教告之，我惟時(shí)其戰(zhàn)要囚之”，“惟時(shí)”即“惟是”，猶今言“于是”，“其”則猶“將”也?！拔矣谑菍ⅰ笔浅小盃栮虏弧?，爾乃……”而言，故屬三個(gè)“爾曷不”與四個(gè)“爾乃”爲(wèi)一段之內(nèi)。

“迪”，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷六謂“詞之‘用’也”，例句即有“迪屢不靜”及《康誥》“迪屢未同”。然“用屢不靜”亦費(fèi)解，故不少《尚書(shū)》注釋類書(shū)籍都不取王説，如孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》引《爾雅?釋詁》釋爲(wèi)作，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》讀爲(wèi)“導(dǎo)”，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》釋爲(wèi)率導(dǎo)，顧頑剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》則引《爾雅?釋詁下》“迪，進(jìn)也”“迪，作也”解之?！暗蠈也混o、爾心未愛(ài)”顯然義同《康誥》“今惟民不靜，未戾厥心”。我意“迪屢”應(yīng)讀爲(wèi)“驟屢”。《史記?孔子世家》：“孔子遂適衛(wèi)，主於子路妻兄顔濁鄒家?！薄睹献?萬(wàn)章上》作“顔讎由”，《韓非子?十過(guò)》《呂氏春秋?尊師》作“顔涿聚”，《韓詩(shī)外傳》作“顔斲聚”，是“由”“聚”相通之證?！绑E”，屢也。《廣雅?釋詁三》：“驟，數(shù)也?！薄稜栄?釋詁上》“數(shù)，疾也”郝懿行《義疏》：“數(shù)者，與屢同意?！薄蹲髠鳌贰秶?guó)語(yǔ)》中數(shù)見(jiàn)的“驟諫”即“屢諫”也?！冻o?湘夫人》：“時(shí)不可兮驟得，聊逍遙兮容與?！蓖醴蛑冻o通釋》：“驟，屢也。”清華簡(jiǎn)《芮良夫毖》篇首云“周邦聚（驟）有禍”，“聚（驟）”也訓(xùn)屢?！渡袝?shū)》之“迪（驟）屢”乃同義連言，猶今言“屢屢”?！盃栃奈磹?ài)”即“未戾厥心”。“戾”，止也、定也。《爾雅?釋言》“疑、休、戾也”郭璞注：“戾，止也?！薄稄V雅?釋詁四》：“戾，定也?！薄对?shī)?小雅?雨無(wú)正》：“靡所止戾?！薄爸轨濉蓖x連言?！皭?ài)”，《説文?心部》云“?，惠也”?！?”即“愛(ài)”之古體?！稜栄?釋言》：“惠，順也。”舊多以“順”義解“愛(ài)”。但這種輾轉(zhuǎn)相訓(xùn)往往不靠譜?！皭?ài)”訓(xùn)惠，乃恩惠之“惠”，與“惠”訓(xùn)順應(yīng)該沒(méi)有關(guān)係。我意“愛(ài)”應(yīng)讀爲(wèi)“依”?！对?shī)?周頌?載芟》“有依有士”鄭玄箋：“依之言愛(ài)也。”“哀”從衣得聲，“哀”“愛(ài)”亦聲近相通。《詩(shī)?大雅?公劉》“于京斯依”、《大雅?皇矣》“依其大京”朱熹《集傳》皆釋“依”爲(wèi)“安”?！耙馈庇?xùn)安，與“戾”訓(xùn)止、定，義皆相近。表安、定義的“依”又作“殷”?！队碡暋罚骸熬沤滓蟆！庇衢小读t經(jīng)平議》云：“殷，猶定也。”又作“隱”?！稄V雅?釋詁一》：“隱，安也?！薄稄V雅?釋詁四》及《方言》卷六皆云“隱，定也”。而“愛(ài)”亦通“隱”?！对?shī)?大雅?丞民》“愛(ài)莫助之”毛傅：“愛(ài)，隱也。”《詩(shī)?邶風(fēng)?靜女》“愛(ài)而不見(jiàn)”即“隱而不見(jiàn)”。同表安、定止義的“愛(ài)”“依”“殷”“隱”應(yīng)是一組同源詞。

“爾乃不大宅天命”，《康誥》亦云“亦惟助王宅天命”，多以“宅”通“度”?！秷虻洹贰拔辶饔姓?，《史記?五帝本紀(jì)》作“五流有度”?！队碡暋贰叭日保断谋炯o(jì)》作“三危既度”。“度”“宅”皆有居義。《詩(shī)?大雅?皇矣》“爰宅爰度”毛傳：“度，居也?！薄痘室印贰按司S與宅”毛傳：“宅，居也。”僞古文《尚書(shū)》之《説命》“惟厥攸居”蔡沈《書(shū)集傳》：“居，止而安之義。”“不宅天命”即“不安天命”，僞孔傳、蔡沈《書(shū)集傳》皆訓(xùn)“宅”爲(wèi)安。然《無(wú)逸》云“嚴(yán)恭寅畏天命自度”，舊以“天命自度”爲(wèi)句。故亦有釋“大宅天命”爲(wèi)“大度天命”“大圖度天命”者?！稛o(wú)逸》云“嚴(yán)恭寅畏，天命自度”，“天命自度”似義近“大宅（度）天命”?！疤烀远取钡摹岸取?，亦當(dāng)讀爲(wèi)“宅”，訓(xùn)爲(wèi)居，止而安之義。

“屑播天命”，《玉篇?手部》：“《周書(shū)》曰：乃屑播天命。播，棄也?！薄靶肌保瑑^孔傳釋盡，殆以“屑”通“悉”，《爾雅?釋詁下》：“悉，盡也?！辈躺颉稌?shū)集傳》釋輕，殆“屑”有微、碎、末義之引申。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》引《方言》卷十二“屑，獪也”解之，云“乃以狡獪播散天命”。楊筠如《尚書(shū)覈詁》引《多士》“大淫泆有辭”陸德明《釋文》“泆，馬本作屑”，謂“屑”與“泆”通，猶言失也。我意“屑”當(dāng)通“肆”，與“大宅天命”的“大”、“誕厥逸”的“誕”、“誕淫其逸”的“誕淫”、“大淫圖天之命”的“大淫”同義，皆大肆、放恣之義?！八痢迸c“失”“佚”“逸”音近相通?！斗Y梁傳》莊公二十二年：“肆，失也?！薄豆騻鳌非f公二十二年《經(jīng)》“肆大眚”陸德明《釋文》：“肆，本或作佚?！薄侗P(pán)庚上》“胥及逸勤”，蔡邕《司空文烈侯楊公碑》作“胥及肄勤”。“肆”“肄”古通。《文選?成公綏〈嘯賦〉》“或舒肆而自反”李周翰注：“肆，逸也?！倍靶肌睜?wèi)“泆”或“佚”“逸”之或體，故“屑”通“肆”。

“自作不典，圖忱于正”，僞孔傳釋爲(wèi)“自爲(wèi)不常，謀信爲(wèi)正道”，訓(xùn)“典”爲(wèi)常，訓(xùn)“圖”爲(wèi)謀，訓(xùn)“忱”爲(wèi)信。蔡沈《書(shū)集傅》：“爾乃自爲(wèi)不法，欲見(jiàn)信於正者?！贝笾峦瑑^孔傳之釋。陳大猷《書(shū)集傳或問(wèn)》：“‘自作不典’，亂綱常之事，茍欲人信以爲(wèi)正。蓋四國(guó)從殷以求興復(fù)，自以爲(wèi)正義也?！庇衢小读t經(jīng)平議》讀“典”爲(wèi)“腆”，《禮記?郊特牲》“辭無(wú)不腆”鄭玄注：“腆，善也?！鲍R從俞説?！俺馈?，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》讀爲(wèi)《説文》“告言不正曰抌”之“抌”，屈萬(wàn)里未解釋何爲(wèi)“告言不正”，曾運(yùn)乾則從黃式三《尚書(shū)啟幪》之説，以爲(wèi)即詶張誑惑也。今按《説文?手部》：“抌，深擊也，從手、冘聲，讀曰告言不正曰抌?！庇?xùn)爲(wèi)“深擊也”的“抌”，段玉裁《説文解字注》和王念孫《讀書(shū)雜志》皆認(rèn)爲(wèi)即《史記?刺客列傳》“左手把其袖，右手揕其匈”的“揕”字，司馬貞《索隱》：“揕，謂以劍刺其胸也?！蓖跏蟻K謂“揕之爲(wèi)抌，猶湛之爲(wèi)沈也”。而“告言不正曰抌”之“抌”，段玉裁《説文解字注》亦承認(rèn)“未知何字之誤”。今按“告”有言義。《荀子?君子》“告人無(wú)匹也”楊倞注：“告，言也?！薄盾髯?禮論》“告不用也”楊倞注：“告，示也，言也?！薄案嫜浴睉?yīng)是同義連言，“告言不正”簡(jiǎn)言即“言不正”。段注云“宋本無(wú)告字”，殆宋人得其意而刪之?！墩h文?言部》：“謵，言謵讋也?！毙戾|《繋傳》：“謵，言辭懼也。”《玉篇?言部》則作：“謵，言謵讋也，言不正也?！倍白劇币嘤袘至x?！夺釢h書(shū)?班固傳》“莫不陸讋水慄”李賢注引《爾雅》曰：“讋，懼也?！倍白劇庇滞ā皯b”?！稘h書(shū)?項(xiàng)籍傳》“諸將讋服”，《史記?項(xiàng)羽本紀(jì)》作“慴服”?！皰b”古音端紐侵部，“謵”“慴”古音邪紐緝部，侵緝爲(wèi)嚴(yán)格的陰入對(duì)轉(zhuǎn)。表懼義的字還有“動(dòng)”，古音端紐東部。楚簡(jiǎn)，金文、傳世文獻(xiàn)中，“沖人”的“沖”又作“”“冘”“沈”?！墩h文?水部》云“沖讀若動(dòng)”，即言“”“冘”“沈”讀若“動(dòng)”，是《詩(shī)經(jīng)》時(shí)冬侵所合之部與東部旁轉(zhuǎn)之例。故義懼的“抌”與“動(dòng)”也有音義同源關(guān)係。因“冘”聲可與“重”“童”聲相通，故“抌”又通“撞”“衝”義撃也。《説文?殳部》：“，撃也?！蓖躞蕖墩h文句讀》：“抌、一字?！薄皰b”“”有撃義，皆“撞”“衝”之通假。章太炎《古文尚書(shū)拾遺定本》云“圖忱于正”即“圖于正”，即圖謀衝擊正長(zhǎng)，應(yīng)該是目前所見(jiàn)最好的釋讀[14]。當(dāng)然，讀“忱”爲(wèi)恐嚇、驚懼義的“抌”，也是合適的?！罢敝^正人，即官長(zhǎng)。多方屢屢不安份，大肆不安天命，恣意播棄天命，自作不善，圖謀恐嚇、衝擊官長(zhǎng)，因此周公云：“我惟時(shí)其教告之，我惟時(shí)其戰(zhàn)要囚之，……”

“惟時(shí)”，即“惟是”，猶今言“于是”?！捌洹?，將也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五有説，例句有《微子》“今殷其淪喪”。“教告”同義連言?！秴问洗呵?貴公》“願(yuàn)仲父之教寡人也”高誘注：“教，告也?！薄耙簟庇忠?jiàn)于《康誥》，王國(guó)維讀爲(wèi)“幽囚”?！对?shī)?豳風(fēng)?七月》“四月莠葽”，《韓詩(shī)》作“秀幽”，故“要”“幽”相通。“戰(zhàn)”，于省吾《尚書(shū)新證》讀“單”或“殫”，訓(xùn)盡。楊筠如《尚書(shū)覈詁》亦讀“單”，《説文?吅部》云“大也”，下文“我乃其大罰殛之”，“大”“單”用法相同?！抖喾健泛迷趧?dòng)詞前增一表大義的前綴詞，如此例之“大”“單”，以及上論“誕”“大淫”“屑（肆）”等。當(dāng)以楊説爲(wèi)長(zhǎng)。

乃有不用我降爾命，我乃其大罰殛之。

前一“乃”字，猶“若”也。後一“乃”字，猶“則”也，“我惟是其大幽囚之”與“我乃其大罰殛之”句式相同。“惟時(shí)”與“乃”皆猶“則”也，即今言“于是”?！捌洹币唷皩ⅰ币?。“殛”，陸德明《釋文》云“本又作極”，音近相通?！稜栄?釋言》：“殛，誅也?！薄犊嫡a》亦云“天其罰殛”?！傲P”亦有誅殺義，《廣雅?釋詁一》即云：“罰，殺也。”

非我有周秉德不康寧，乃惟爾自速辜?！?/span>

“秉”，執(zhí)也、持也?！冻o?九章?橘頌》“秉德無(wú)私”王逸注：“秉，執(zhí)也?！薄冻o?天問(wèn)》“該秉季德”王逸注：“秉，持也。”《多士》云“非我一人奉德不康寧”，“奉”亦持也。“康寧”，同義連言?！对?shī)?大雅?生民》“不康禋祀”鄭玄箋：“康、寧，皆安也?！?/p>

“乃惟”，猶今言“于是”?！八佟?，召也?！肮肌?，罪也。《酒誥》亦云“惟民自速辜”。《左傳》閔公二年：“與其危身以速罪也。”

以上爲(wèi)第二部分，専責(zé)叛殷之多方，責(zé)之已往而警其將來(lái)。三個(gè)“爾曷不”乃正面引導(dǎo)，四個(gè)“爾乃”則是反面敲打，最後嚴(yán)厲警告如不改正則是自速其辜，必將受到幽囚、罰殛等懲處。

王曰：“嗚呼！猷告爾有方多士暨殷多士；今爾奔走臣我監(jiān)五祀。越惟有胥伯小大多正，爾罔不克臬。自作不和，爾惟和哉。爾室不睦，爾惟和哉。爾邑克明，爾惟克勤乃事。爾尚不忌于兇德，亦則以穆穆在乃位?？碎囉谀艘?，謀介。爾乃自時(shí)洛邑，尚永力畋爾田。天惟畀矜爾，我有周惟其大介賚爾，迪簡(jiǎn)在王庭，尚爾事，有服在大僚?！?/span>

王曰：“嗚呼！猷告爾有方多士暨殷多士：今爾奔走臣我監(jiān)五祀。

“猷告”同義連言?！伴喔鏍栍蟹蕉嗍眶咭蠖嗍俊笨蓳Q言爲(wèi)“猷告爾有方惟爾殷多士”，則與篇首“猷告爾四國(guó)多方惟爾殷侯、尹、民”句法一致。

“奔走”同義連言。《酒誥》：“奔走事厥考厥長(zhǎng)。”“奔走”似修飾“事”字，義爲(wèi)效力、勉力、勤勉。但《多士》云“服奔走臣我多遜”，又云“比事臣我宗多遜”，兩者句法一致，“臣”的文法位置相同，“比”與“服”即《荀子?王制》“天下莫不順比從服”之“比”“服”，從順之義，則“奔走”當(dāng)義同或義近“事”?！俺肌?，臣服?！氨O(jiān)”或指“三監(jiān)”之“監(jiān)”，如孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》；或疑指周公，《洛誥》“其後監(jiān)我士師工”，是周公爲(wèi)“監(jiān)”之證，楊筠如《尚書(shū)覈詁》主此説。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》以“監(jiān)”即監(jiān)管。玆從屈説?！吨芏Y?夏官?大司馬》“建牧立監(jiān)”鄭玄注：“監(jiān)，監(jiān)一國(guó)，謂君也?！薄氨O(jiān)”即監(jiān)管、君臨、統(tǒng)治之義。“五祀”，頗多爭(zhēng)議。孫詒讓《尚書(shū)駢枝》：“五年之説，舊無(wú)塙解?！辈躺颉稌?shū)集傳》謂“商民己遷洛五年”，夏僎《尚書(shū)詳解》以爲(wèi)乃周公東征之後五年，都從周公返政後作《多方》之説，不可信?！妒酚?封禪書(shū)》：“武王克殷二年，天下未寧而崩?！眲t武王克殷，迄成王三年周公滅奄後誥庶邦、作《多方》，適爲(wèi)五年，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》、顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》主此説，較爲(wèi)可信?！办搿保躺颉稌?shū)集傳》云：“不曰年曰日祀者，固商俗立言也?！薄稜栄?釋天》：“夏曰歲，商曰祀，周曰年?！?/p>

越惟有胥伯小大多正，爾罔不克臬。

“越惟”，發(fā)語(yǔ)詞，同“曰惟”“粵若”“越若”，“越”“曰”“粵”音同相通，“若”猶“惟”也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷七引其父王念孫之説：“若，詞之‘惟’也?！薄榜悴?，《尚書(shū)大傅》作“胥賦”。王國(guó)維《尚書(shū)講授記》云“胥賦”即毛公鼎（《集成》02841）“埶小大楚賦”之“楚賦”，而“多正”亦當(dāng)從《大傳》作“多征”。王國(guó)維之前，江聲《尚書(shū)集注音疏》已云“胥，謂繇役”?！兑葜軙?shū)?作雒》“凡工賈胥市”朱右曾《集訓(xùn)校釋》：“胥，庶人在官給徭役?！庇谑∥帷渡袝?shū)新證》謂“伯”即兮甲盤(pán)（《集成》10174）“毋敢不出其其積”之“”，財(cái)賦之義也?！罢ㄕ鳎弊x“征調(diào)”之“征”。“胥伯小大多正”即繇役、貢賦及大大小小各種征調(diào)。

“臬”，陸德明《釋文》云“馬本作?”?！?”“臬”音近相通?！棒庇袦?zhǔn)、法諸義，故“爾不克臬”多釋爲(wèi)爾罔不用法、守法之類，如孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》云：“言汝無(wú)不能用法，謂奉政長(zhǎng)供繇賦?！痹\(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則以“臬”通“藝”，以爲(wèi)即《左傳》昭公十三年“貢之無(wú)藝”之“藝”，云：“所有賦稅正供，爾等無(wú)不惟力是視?！蔽艺J(rèn)爲(wèi)“貢之無(wú)藝”之“藝”應(yīng)讀爲(wèi)表止、盡義的“艾”，即“方興未艾”之“艾”。“臬”似應(yīng)讀爲(wèi)“獻(xiàn)”?！墩h文?部》：“??讀若臬?！?span style="font-family: SimSun-ExtB">??爲(wèi)“蘗”“孽”之聲符，而“蘗”與“” “孽”與“?”皆有相通之例，故“臬”可讀“獻(xiàn)”。從西周金文來(lái)看，有實(shí)物貢服，如稅賦，也有職事類貢服，如繇役和各種征調(diào)。多方被周人統(tǒng)治後，對(duì)“胥伯大小多正”自是不敢不貢獻(xiàn)，故稱“罔不克臬（獻(xiàn)）”。

自作不和，爾惟和哉。爾室不睦，爾惟和哉。爾邑克明，爾惟克勤乃事。

《説文?目部》：“睦，敬和也?！睏铙奕纭渡袝?shū)覈詁》：“‘自作不和’與‘爾惟不睦’相對(duì)成文。先和其身以及其家，而後至于其邑也。”“明”，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》讀“勉”，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》從此讀；屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》引《淮南子?説林》“長(zhǎng)而愈明”高誘注釋爲(wèi)盛；周秉鈞《尚書(shū)易解》則以“明”指政治清明。今按前言身“和”、室“睦”，後言邑“明”，當(dāng)以政治清明之釋爲(wèi)勝。“乃事”指汝等之職事。

爾尚不忌于兇德，亦則以穆穆在乃位，克閲于乃邑，謀介。

《説文?言部》引作“上不諅于兇德”，言“諅，忌也”?！罢偂薄皭薄凹伞币艚嗤??！皭薄凹伞庇钟?xùn)謀。《文選?張衡〈西京賦〉》“人惎之謀”張銑注：“惎，謀也?！薄蹲髠鳌范ü哪辍皭g王室”，王引之《經(jīng)義述聞》謂“惎，謀也”。此二例又有訓(xùn)教者，如《文選》薛綜注，以及洪亮吉《春秋左傳詁》引惠棟曰：“惎，教也?！薄缎栄?廣言》亦云：“惎（忌），教也?！贝松先N義項(xiàng)皆有用于釋此句者。僞孔傳、江聲《尚書(shū)集注音疏》、孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》等釋“忌”，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》亦從“忌”讀而釋爲(wèi)憎惡也，楊筠如《尚書(shū)覈詁》、曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則釋謀，周秉鈞《尚書(shū)易解》釋教。“忌于兇德”與“謀于兇德”文義相反；釋“謀”者則讀“不”如字。“兇德”應(yīng)與《洪範(fàn)》“攸好德”之“好德”相對(duì)?！柏Ъ捎趦吹隆被颉安恢\于兇德”與“穆穆在乃位”之間如不看連接虛詞，應(yīng)爲(wèi)並列或因果關(guān)係。並列關(guān)係看，則“不惡于兇德，穆穆在乃位”與“克閲于爾邑，謀介”之間爲(wèi)遞進(jìn)或因果關(guān)係；因果關(guān)係者，則“不忌于兇德”爲(wèi)“穆穆在乃位”之因。而“穆穆在乃位”又是“克閲于爾邑，謀介”之因，依這兩種理解的邏輯關(guān)係，則僞孔傳釋“尚”爲(wèi)庶幾，表希冀，顯然是不對(duì)的。我意“尚”通“儻”。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷六云：“儻，或然之詞，或作尚?！赌?尚賢篇》：尚欽祖述堯舜禹湯之道?！薄盎蛉恢~”即“若也?！薄皟吹隆敝暗隆保瑧?yīng)適用《易?繫辭上》“盛德大業(yè)”孔穎達(dá)疏“于行謂之德”?！皟吹隆奔磹盒小！澳履隆庇忻来蟆⑹⒚馈⒑褪?、和順、和悅、和敬之義，可參見(jiàn)《故訓(xùn)匯纂》“穆”字頭“穆穆”條所列古書(shū)故訓(xùn)。前云身“和”、室“睦”、邑“明”，則“穆穆”當(dāng)解爲(wèi)和順?！耙唷保P(guān)聯(lián)副詞，表示事理性狀的相因關(guān)係，下文“爾亦則惟不克享”之“亦”同?！皠t”，也是關(guān)聯(lián)副詞，表示順承的語(yǔ)義關(guān)聯(lián)。

“克閲于乃邑，謀介”，楊筠如《尚書(shū)覈詁》讀“閲”爲(wèi)“説”，即古之“悅”字。《詩(shī)?小雅?小弁》“我躬不閲”，《左傳》襄公二十五年引“閲”作“説”。周秉鈞《尚書(shū)易解》引《禮記?表記》“我今不閲”鄭玄注“閲，容也”釋之?！叭荨币嗔x悅?！秴问洗呵?似順》“夫順令以取容者”高誘注：“容，説也?！睂?shí)同楊説。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》釋“閲”爲(wèi)簡(jiǎn)閲，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則從朱駿聲《尚書(shū)古注便讀》之説，釋“閲”爲(wèi)歷，有經(jīng)久之義，朱駿聲云“積日曰閲”?！敖椤?，以上四家皆引《爾雅?釋詁上》訓(xùn)爲(wèi)善。如與前言“和”“睦”以及“穆穆”義和順、和悅、和敬匹配，則以“閲”通“悅”之釋爲(wèi)長(zhǎng)。這句話是説：爾等倘若忌于惡行，則將和順在乃位，能和悅乃邑，謀求休善。

江聲《尚書(shū)集注音疏》、孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》等皆主張“克閲于乃邑謀介”屬下句，孫詒讓《尚書(shū)駢枝》且連“爾”字爲(wèi)句。前言“爾乃大不宅天命”“爾乃屑播天命”“爾乃自作不典、圖忱于正”，此言“爾乃自時(shí)洛邑，尚永力畋而田”，皆爲(wèi)首句，屬下句之説顯有不妥，也就不——徵引其説了，詳情可參看顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》一書(shū)。

爾乃自時(shí)洛邑，尚永力畋爾田。天惟畀矜爾，我有周惟其大介賚爾，迪簡(jiǎn)在王庭，尚爾事，有服在大僚?！?/span>

“自時(shí)洛邑”即在此洛邑?！耙亍?，謂聚落。周公營(yíng)洛邑，是在周公攝政五年，然“三監(jiān)”叛亂被平定後，已有部分殷遺民被遷至洛，聚居成邑，故三年所作《多方》、五年所作《召誥》《多士》言“洛邑”“洛”“新邑”“新邑洛”，至七年作洛工程的宗廟部分完成，乃有《書(shū)》之《洛誥》與《逸周書(shū)》之《作雒》?！吧小保鼛滓?，表希冀，可譯爲(wèi)“要”“希望”。“畋爾田”即上文“畋爾田”，“畋”義治、平治。

“天惟畀矜爾”，從字面理解，“畀矜”即賜予矜憐?！抖嗍俊吩疲骸坝栉┞仕榴鏍??！薄墩摵?雷虛》引作“予惟率夷憐爾”。段玉裁《古文尚書(shū)撰異》認(rèn)爲(wèi)“肆”“夷”古音同在第十五部（引者按：相當(dāng)于脂微月物諸部及質(zhì)部去聲），“憐”“矜”同在第十二部（引者按：大致相當(dāng)于真質(zhì)二部），故“肆矜”通“夷憐”。今按“夷”與“易”以及“肆”與從“易”得聲的字，都有相通之例，且“肆”義緩，而同表寬緩、寬縱義的字中，又有作“易”“敭”“夷”者?！蹲髠鳌坊腹辍疤熘患僖住?，王引之《經(jīng)義述聞》謂“假”“易（敭）”皆義寬緩、寬縱、寬容?！稄V雅?釋詁三》則云“夷，敭也”?！耙膽z”的“夷”即“敭”也，故通表寬緩、赦宥義的“肆”。楊筠如《尚書(shū)覈詁》則疑“畀矜”與“肆矜”“夷憐”皆一語(yǔ)之轉(zhuǎn)，而“夷”則爲(wèi)傷愍之義，舊注“肆”爲(wèi)赦、“畀”爲(wèi)予者，疑皆未協(xié)也。今按楊氏舉《左傳》杜預(yù)注“夷，亦傷也”來(lái)證“夷”有傷愍義，不能成立?！耙?，亦傷也”的“傷”都是“創(chuàng)傷”之“傷”。段玉裁《説文解字注》：“凡注家云‘夷，傷也’者，謂夷即痍之假借也?！薄墩h文?疒部》：“痍，傷也?！薄梆辍眮K無(wú)傷愍、傷悼之義，將“夷，傷也”“傷，愍也”繋聯(lián)起來(lái)是有問(wèn)題的。

“畀”字在《多士》中又見(jiàn)于“惟天不畀”“惟帝不畀”“惟天不畀不明厥德”等句，斷句、標(biāo)點(diǎn)或有爭(zhēng)議，但“畀”義給予，則是意見(jiàn)一致的?！抖喾健分幸嘌浴拔┨觳活儭?。“天惟畀矜爾”應(yīng)即上天賜予、矜憐爾等?！邦绷x給予、賜予，與下文“大介賚爾”文意連貫。

“我有周惟其大介賚爾”，“其”猶“將”也，表示肯定語(yǔ)氣，可譯爲(wèi)“今”“應(yīng)當(dāng)”“必定”。“大介”，僞孔傳釋“介”爲(wèi)大，蔡沈《書(shū)集傳》則訓(xùn)“介”爲(wèi)助，“大介賚”即大佽助賜予。俞樾《古書(shū)疑義舉例》卷五：“《説文?大部》：‘??，大也。從大介聲。讀若蓋。’凡經(jīng)傳訓(xùn)大之介，皆其叚字也?！庇崾蟻K疑“大介”乃“??”字之誤，“??賚”即“大賚”也。《爾雅?釋詁上》云“賚，賜也”。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》從俞説，周秉鈞《尚書(shū)易解》則釋“介”爲(wèi)善。楊筠如《尚書(shū)覈詁》認(rèn)爲(wèi)“介”通“匄”。小克鼎（《集成》02796）云“用匄康屯有胥壽永命靈終”，師父鼎（《集成》02813）則云“用匄眉?jí)埸S耇吉康”；《詩(shī)?豳風(fēng)?七月》云“以介眉?jí)邸?，鄭伯大司工召叔山父簠（《集成?span>04602）則云“用匄眉?jí)邸保弧对?shī)?小雅?楚茨》云“以介景?！保徊?span>簋（《集成》04328）則云“用匄多?！?。此皆“介”“匄”並通之證?！稄V雅?釋詁三》云：“匄，求也?！庇衷疲骸皠?，予也?！鄙w相反爲(wèi)訓(xùn)，因求而予之亦謂之“匄”?！对?shī)?小雅?既醉》“介爾景福”，謂予爾景福也；《漢書(shū)?廣川惠王越傳》“盡取善繪，匄諸宮人”，謂予諸宮人也。則“介”“賚”並“與”之義。今從楊説。

“迪簡(jiǎn)在王庭”，《多士》云“迪簡(jiǎn)在王庭，有服在百僚”，與此文而同繁簡(jiǎn)不一?！昂?jiǎn)”訓(xùn)擇，各家分歧不大。于省吾《尚書(shū)新證》以“簡(jiǎn)”即《論語(yǔ)?堯曰》引《湯誓》“簡(jiǎn)在帝心”之“簡(jiǎn)”，《周禮?地官?遂大夫》“簡(jiǎn)稼器”鄭玄注：“簡(jiǎn)，閲也。”“迪”，蔡沈《書(shū)集傳》釋爲(wèi)啓迪。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》、王先謙《尚書(shū)孔傳參正》引《爾雅?釋詁下》“迪，進(jìn)也”解之，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》亦主此説。王引之《經(jīng)義述聞》主張《尚書(shū)》中的某些“迪”字即“詞之‘用’也”，于省吾《尚書(shū)新證》認(rèn)爲(wèi)“迪簡(jiǎn)在王庭”即言用簡(jiǎn)閲于王庭也。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則以“迪”通“攸”，語(yǔ)詞也。楊筠如《尚書(shū)覈詁》則以“迪”通“?”，並以《酒誥》“殷之迪諸居惟工”之“迪”亦通“?”。但《酒誥》注釋則説：“迪，王引之謂語(yǔ)中助詞。按‘迪’疑假爲(wèi)‘有’?！侗P(pán)庚》‘女萬(wàn)民乃不生生暨予一人猷同心’，‘猷’本當(dāng)作‘有’?！稀唷磐ā！稀础粲小??！比绱藙t楊氏讀“迪簡(jiǎn)在王庭”爲(wèi)“有擇在王庭”。周秉鈞《尚書(shū)易解》則認(rèn)爲(wèi)“迪”當(dāng)讀爲(wèi)《方言》卷六“由，輔也”之“由”，此謂輔臣。

在出土戰(zhàn)國(guó)竹書(shū)中，“由”字有一種較鳥(niǎo)特殊的用法。上博簡(jiǎn)《子羔》云：

故夫舜之德其誠(chéng)賢矣，諸畎畝之中而使君天下而稱。

清華簡(jiǎn)《越公其事》云：

乃命范蠡，太（？）甬大歷越民，必（庀？）率協(xié)（？）兵，乃由王卒君子六千。

“”有“由”音，故孟蓬生認(rèn)焉“”當(dāng)讀爲(wèi)“抽”，有拔擢之義。裘錫圭先生進(jìn)一步認(rèn)爲(wèi)“”當(dāng)讀爲(wèi)“擢”，並舉《戰(zhàn)國(guó)策?燕策二》“擢之乎賓客之中”爲(wèi)證?！对焦涫隆返?span>“由”字，用法跟《子羔》“”字相近，蘇建洲指出當(dāng)從裘錫圭讀爲(wèi)“擢”。高中正在其博士學(xué)位論文《文本未定的時(shí)代——先秦兩漢“書(shū)”及〈尚書(shū)〉的文獻(xiàn)學(xué)研究》（指導(dǎo)教師：陳劍教授）中，對(duì)“由”的“拔擢”之義有進(jìn)一步的分析。他認(rèn)爲(wèi)“抽”“擢”“?”等舌音幽宵部很可能有同源關(guān)係的幾個(gè)詞，他們的核心義可以分析爲(wèi)“引而向上”。由”的“拔擢”之義，很可能就由此而來(lái)。他還舉出類似之字如“揄”，在《説文》中它與“擢”同訓(xùn)爲(wèi)引，而從“俞”得聲的字在文獻(xiàn)中往往能跟“由”或“舀”聲之字互爲(wèi)異文。睡虎地秦簡(jiǎn)《編年紀(jì)》簡(jiǎn)10“喜揄史”，以及里耶秦簡(jiǎn)8-269 “資中令史陽(yáng)里釦伐閲：十一年九月隃爲(wèi)史”，其中“揄”“隃”的用法相同，表示同一詞，學(xué)者一般將其理解爲(wèi)“進(jìn)”“舉薦或拔擢”，其説基本可信。“揄”由“引”引申焉“拔擢”，跟“抽”“擢”等的詞義演變軌跡一致。他還指出，由“拔擢”一類意思，還可以引申?duì)?wèi)“簡(jiǎn)選、選拔”，同時(shí)徵引史傑鵬的一段意見(jiàn)，認(rèn)爲(wèi)“簡(jiǎn)選”之義的“由/抽”等，跟訓(xùn)爲(wèi)“掏擇” “擇”的“掏”音義皆近。高中正據(jù)此認(rèn)爲(wèi)，《尚書(shū)》中的幾處“由/迪”， “其實(shí)既可以理解爲(wèi)‘拔擢、簡(jiǎn)選’，也可以理解爲(wèi)‘任用’”。在我看來(lái)，他所舉的這幾例，都有很大的商榷餘地。不知爲(wèi)什麼他沒(méi)有注意到“迪簡(jiǎn)在王庭”的“迪”字。這裏的“迪”字正與上博簡(jiǎn)《子羔》篇的“”、清華簡(jiǎn)《越公其事》篇的“由”字用法相同，義爲(wèi)拔擢，故與表簡(jiǎn)擇義的“簡(jiǎn)”連言，可視屬義近甚或同義連言。

“尚爾事”之“尚”，蔡沈《書(shū)集傳》釋爲(wèi)“勉”，孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》釋“加”，王先謙《尚書(shū)孔傳參正》釋爲(wèi)“嘉尚”，皆可通。而“加”“勉”之釋實(shí)相通。《廣雅?釋詁二》：“尚，加也?！薄睹献?盡心下》“尚文王之聲”朱熹《集注》：“尚，加尚?！薄豆騻鳌废骞拍辍凹铀儆谢陟队枭怼焙涡葑ⅲ骸吧?，猶努力也?！?/p>

“僚”通“寮”，指西周官制中的最高政府機(jī)構(gòu)。“有服在大僚”指有職事或任職于政府機(jī)構(gòu)。

王曰：“嗚呼！多士，爾不克勸忱我命，爾亦則惟不克享，凡民惟曰不享。爾乃惟逸惟頗，大遠(yuǎn)王命，則惟爾多方探天之威，我則致天之罰，離逖爾土。”王曰：“我不惟多誥，我惟祗告爾命?！庇衷唬骸皶r(shí)惟爾初，不克敬于和，則無(wú)我怨。”

王曰：“嗚呼！多士，爾不克勸忱我命，爾亦則惟不克享，凡民惟曰不享。

“勸忱”讀爲(wèi)“勸導(dǎo)”，楊筠如《尚書(shū)覈詁》説，前已徵引。楊筠如之前，江聲《尚書(shū)集注音疏》已指出“勸忱我命”即所謂“忱裕之于爾多方”也?！皠癯牢颐币嗉础犊嫡a》之“乃由裕民”。多方“勸忱”王命于民，即“由?！泵??；蜥尅俺馈睜?wèi)信、誠(chéng)，終不如“勸導(dǎo)”之釋通順，合理。

“爾亦則惟不克享，凡民惟曰不享”之“享”，應(yīng)同上文“惟天不畀純，乃惟以爾多方之義民不克永于多享”之“享”，乃“享天命”或“享祿位”之省言。僞孔傳釋爲(wèi)“享天祚”，是對(duì)的。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》讀“享”爲(wèi)“勸饗”之“饗”，同“嚮于時(shí)夏”之“嚮”，不合此處文意。多士與民皆爲(wèi)受享者，“不享”與“不克享”同義?！皠t”，關(guān)聯(lián)副詞，表示假設(shè)的語(yǔ)義關(guān)聯(lián)?！胺裁裎┰徊幌怼?，“惟”亦猶“則”也。此句又見(jiàn)于《洛誥》，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》云兩句“同而義異”，應(yīng)可信從。

爾乃惟逸惟頗，大遠(yuǎn)王命，惟爾多方探天之威，我則致天之罰，離逖爾土。

“逸”，或釋逸豫，或以“逸”通“泆”，過(guò)失、放蕩也，義皆相近?！邦H”，或釋爲(wèi)《洪範(fàn)》“人用側(cè)頗辟”之“頗”，義爲(wèi)頗僻、偏頗；或引《廣雅?釋詁二》“頗，衺也”釋之，義亦相近。

“大遠(yuǎn)王命”即“大違王命”?！稘h書(shū)?公孫弘傳》“和不遠(yuǎn)禮”顔師古注：“遠(yuǎn)，違也。”《大戴禮記?誥志》“不遠(yuǎn)厥事”即“不違其事”。

“則惟”，猶今言“就是”。“則”爲(wèi)承上啓下之詞?！稄V雅?釋言》：“則，即也?！毖誀柕任┮菸╊H，大違王命，即是“探天之威”?！疤健?，僞孔傳釋爲(wèi)取。吳闓生《尚書(shū)大義》引《詩(shī)?商頌?殷武》“罙入其阻”鄭玄箋“罙，冒也”及《易?繋辭上》“冒天下之道”虞翻注：“冒，觸也”，言“探天威”即觸冒天威。此説源自其父吳闓生《尚書(shū)故》所引王樹(shù)枏之説?！稄V雅?釋詁四》：“觸、冒，揬也。”王氏引此解“探天之威”。于省吾《尚書(shū)新證》亦暢此説，但認(rèn)爲(wèi)訓(xùn)冒、觸的“探”或“罙”應(yīng)即“冞”之訛，或可備一説。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則引《爾雅?釋言》“探，試也”，云“探天之威”猶云以身試法也。此説恐不確。周人自認(rèn)爲(wèi)受天命，多方大違王命即觸冒天命之威，“探”應(yīng)非試探義。

“離逖爾土”，孔穎達(dá)疏引鄭玄注云：“分離奪汝土也。”訓(xùn)“逖”爲(wèi)奪。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》申之云：“《論語(yǔ)》云：‘奪伯氏駢邑三百。’既放而離逖之，則故土非其所有也?！眱^孔傳則釋“逖”爲(wèi)遠(yuǎn)?！抖嗍俊吩疲骸拔夷嗣髦绿炝P，移爾遐逖?！薄半x逖”之“逖”當(dāng)義同“遐”“遠(yuǎn)”?！稜栄?釋詁上》：“逷，遠(yuǎn)也?！毙蠒m疏：“逷者，古文逖也?！薄蹲髠鳌废骞哪辏骸柏M敢離逷?！薄半x逖（逷）”同義連言?！稄V雅?釋詁一》：“離，遠(yuǎn)也?！薄稘h書(shū)?律曆志》“躔離弦望”顔師古注引應(yīng)劭曰：“離，遠(yuǎn)也?！薄稜栄?釋親》“謂出之子爲(wèi)離孫”郝懿行《義疏》：“離猶遠(yuǎn)也?！薄半x逖爾土”即“移爾遐逖”之意，“離逖”用爲(wèi)動(dòng)詞。吳闓生《尚書(shū)大義》已指出“離逖爾土”對(duì)上“宅爾宅、畋爾田”爲(wèi)文。“不聽(tīng)我言，即離逖放流汝，不能復(fù)宅居于洛矣?！?/p>

王曰：“我不惟多誥，我惟祗告爾命?！?/span>

與上文“今我曷敢多誥，我惟大降爾四國(guó)民命”大意相同。“不惟……，惟……”即“不是……，而是……”。或解“惟”爲(wèi)思，亦可通?！懊敝柑烀?。此句言不是我多告，而是嚴(yán)肅誥告爾等上天之命?！办蟆?，敬也，《尚書(shū)》習(xí)見(jiàn)。楊筠如《尚書(shū)覈詁》謂“祗”通“奃”，《説文?大部》云“大也”，“祗（奃）告”即“大誥”，亦通。

又曰：“時(shí)惟爾初，不克敬于和，則無(wú)我怨?！?/span>

“時(shí)惟爾初”猶言如今重新開(kāi)始?！皶r(shí)”通“是”，“爾初”謂自新之始也。言外之義即過(guò)去的種種不是皆一筆勾銷(xiāo)，不再追究?！熬从诤汀奔础熬磁c和”，孔廣森《經(jīng)字卮言》最早言之。王引之《經(jīng)義述聞》卷一亦言：“于猶越也、與也，連及之詞?！抖喾健吩唬骸豢司从诤??！圆荒芫磁c和也?！薄犊嫡a》“告汝德之説于罰之行”，“于”亦猶越也、與也。“不克敬與和，則無(wú)我怨”，言外之意再有任何不敬、不和，則是自取誅戮，不能怨恨、怪罪于我。

以上爲(wèi)第三部分，録周公長(zhǎng)篇講話後的另外三段較爲(wèi)簡(jiǎn)短的講話。第一段顯示懷柔籠絡(luò)，第二段提出嚴(yán)厲警告，第三段表明既往不咎，但如有再犯，則是自取罪戾，“無(wú)我怨”。

本文收稿日期為2023年12月26日

本文發(fā)布日期為2024年1月8日

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